第十五篇講道集
希伯來書九章1-5節
「原來第一約有禮拜的條例，和屬世的聖所。因為有帳幕作成了，頭一層叫作聖所，裡面有燈臺、桌子和陳設餅；這叫作聖所。第二幔子後，又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐，有約櫃，周圍都包著金子，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；櫃上面有榮耀的基路伯，遮著施恩座。這些物件，現在不能一一細說。」
[1.] 他已經從祭司、祭司職分、約證明了那（舊約）將要終止。從這一點開始，他從帳幕本身的樣式來證明。如何證明呢？他說，這就是「聖所」[3]和「至聖所」[4]。那麼，聖所是前一個時期的象徵（因為在那裡一切都藉著獻祭完成）；而至聖所則是現在這個時期的象徵。
他所說的至聖所是指天堂；幔子是指天堂和肉身[5]「進入幔子內」[6]：也就是說，「藉著祂的肉身這幔子」（希伯來書六章19節；十章20節）。
最好從頭開始談論這段經文。那麼，他怎麼說呢？「原來第一約也有」（第一約什麼？「約」）「禮拜的條例。」什麼是「條例」？象徵或權利。那麼；[7]（他指的是）現在沒有了。他表明它已經讓位，因為（他說）它當時有；所以現在，即使它存在，它也不再是了。
「和屬世的聖所。」他稱之為「屬世的」，因為所有人都被允許進入，而且在同一座殿宇中，祭司、猶太人、歸信者、希臘人、拿細耳人站立的地方都顯而易見。因此，既然甚至外邦人也被允許進入，他稱之為「屬世的」。因為猶太人當然不是「世界」。
「因為」（他說）「有帳幕作成了，頭一層叫作聖所，裡面有燈臺、桌子和陳設餅。」這些都是世界的象徵。
「第二幔子後」（那麼，不只一個幔子，外面也有一個幔子）「又有一層帳幕，叫作至聖所。」請注意，他處處稱之為帳幕，是因著神在那裡安營[8]。
「有」（他說）「金香爐，有約櫃，周圍都包著金子，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版。」所有這些都是猶太人頑固的莊嚴而顯著的紀念物；「和兩塊約版」（因為他們打破了它們）「和嗎哪」（因為他們發怨言；因此，為了將其記憶傳給後代，祂吩咐將其存放在金罐中）。「和亞倫發過芽的杖。櫃上面有榮耀的基路伯。」什麼是「榮耀的基路伯」？他指的是「榮耀的」，或者那些在神之下[9]的。「遮著施恩座。」
但從另一個角度來看，他也在他的論述中讚揚這些事物，以表明其後的事物更為偉大。「這些物件」（他說）「現在不能一一細說。」這些話暗示這些不僅僅是所見之物，而是一種謎語[10]。「這些物件」（他說）「現在不能一一細說」，或許是因為它們需要冗長的論述。
[2.] 第6節：「這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮。」也就是說，這些東西確實存在，但猶太人並沒有享用它們：他們沒有看見它們。所以它們對他們來說，並不比對那些它們所預言的人來說更多[11]。
（第7節）「至於第二層帳幕，惟有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血，為自己和百姓的過犯獻上。」[13]你看到預表已經預先設定了嗎？因為，免得他們說：「怎麼只有一次獻祭呢？」他表明這從一開始就是如此，因為至少那更為聖潔和可畏的獻祭也只有一次。大祭司如何一次獻上呢？他們從一開始就習慣如此，因為那時（他說）「大祭司」也「一次獻上」。
他說得好，「沒有不帶著血。」（確實沒有不帶著血，但不是這血，因為事情沒有那麼重大。）他表明將會有一個獻祭，不是被火焚燒，而是以血為特徵。因為他稱十字架為獻祭，儘管它沒有火，沒有木柴，也沒有多次獻上，而是以血一次獻上；他表明古老的獻祭也是如此，是以血「一次獻上」。
「為自己獻上；」再次，「為自己；和為百姓的過犯。」他沒有說「罪」；而是「過犯」，免得他們心高氣傲。因為即使你不是故意犯罪，但你無意中犯了錯[14]，沒有人能免於此。
他處處加上「為自己」，表明基督遠比他們偉大。因為如果祂與我們的罪分離，祂如何「為自己獻上」呢？那麼你為什麼說這些話呢（有人說）？因為這是優越者的標誌。
[3.] 到目前為止，沒有任何推測[15]。但從這一點開始，他開始哲學思考[16]並說道，（第8節）「聖靈用此指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。」他說，這些事情之所以如此「預備齊了」，是為了讓我們知道「至聖所」，也就是天堂，仍然是不可進入的。所以（他說）我們不要以為，因為我們沒有進入它們，它們就不存在：因為我們也沒有進入至聖所。
第9節：「這」（他說）「是為當時的時期所設立的預表。」[18]他所說的「當時的時期」是什麼意思？就是基督降臨之前的時期：因為基督降臨之後，它就不再是當時的時期了：因為它既然已經來到並結束，又怎麼會是呢？
他還暗示了另一件事，當他說「這（是）為當時的時期所設立的預表」，也就是說，它成了預表。「其中所獻的禮物和祭物，都不能使禮拜的人在良心上得以完全。」你現在明白「律法一無所成」（希伯來書七章19節）和「若那前約沒有瑕疵」（希伯來書八章7節）是什麼意思了。如何呢？「在良心上。」因為祭物並不能除去[20]靈魂的污穢，而仍然與身體有關：「照著屬肉體的誡命之律」（希伯來書七章16節）。因為它們當然不能除去[21]姦淫、謀殺或褻瀆聖物。你看到了嗎？你吃了這個，你沒有吃那個，這些都是無關緊要的事情。「（只）在飲食和各樣的洗濯上。」他說：「你喝了這個」：然而並沒有關於飲品的規定，但他這樣說，是將它們視為瑣事[22]。
第10節：「和各樣的洗濯，以及屬肉體的條例，都加在他們身上，直到改革的時候。」[23]因為這是肉體的義。在這裡，他貶低了祭物，表明它們沒有功效，並且它們的存在「直到改革的時候」，也就是說，它們等待著改革一切的時候。
[4.] 第11節：「但基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造的。」這裡他指的是肉身。他說得好，「更大更全備」，因為神道和聖靈的一切能力都居住在其中；「因為神賜聖靈給祂，是沒有限量的。」（約翰福音三章34節）而且「更全備」，因為祂是無可指摘的，並且糾正了更大的事情。
「這帳幕不是屬乎這世界的。」看，它是如何「更大」的。因為如果人建造了它，它就不會是「出於聖靈」的（馬太福音一章20節）。它也不是「屬乎這世界的」；也就是說，不是這些受造之物，而是屬靈的，出於[25]聖靈的。
你看到他如何稱身體為帳幕、幔子和天堂[26]。「經過那更大更全備的帳幕。藉著幔子，就是祂的肉身。」（希伯來書十章20節）又說，「進入幔子內。」（希伯來書六章19節）又說，「進入至聖所，顯在神面前。」（希伯來書九章24節）那麼他為什麼這樣做呢？根據所指的意義不同。我的意思是，例如，天堂是幔子，因為它像幔子一樣將至聖所隔開；肉身（是幔子）隱藏了神性[28]；帳幕也同樣容納了神性。再者，天堂（是）帳幕：因為祭司在裡面。
「但基督」（他說）「已經來到，作了大祭司」：他沒有說「成為」，而是「已經來到」，也就是說，祂正是為此而來，而不是接替他人。祂不是先來然後才成為（大祭司），而是同時來到並成為。他沒有說「已經來到，作了被獻祭之物的大祭司」，而是「作了將來美事的大祭司」，彷彿他的論述無法將全部呈現在我們面前。
第12節：「也不是藉著」（他說）「山羊和牛犢的血」（一切都改變了）「乃是藉著自己的血」（他說）「只一次進入聖所。」看，他就是這樣稱天堂的。「只一次」（他說）「進入聖所，得了永遠的救贖。」而這「得了」一詞，表達了非常困難、出乎意料的事情，祂如何藉著一次進入，「得了永遠的救贖」。
[5.] 接下來是具有說服力的內容。
第13、14節：「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨；何況基督藉著永遠的聖靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的良心，除去死行，使你們事奉那永生神嗎？」
因為（他說）如果「公牛的血」能夠潔淨肉體，那麼基督的血豈不更能洗去靈魂的污穢嗎？為了讓你聽到「成聖」一詞時，不要以為它是什麼了不起的事，他標明[32]並顯示了這些潔淨之間的區別，以及其中一個是崇高，另一個是低微的。他說這是理所當然的，因為那是「公牛的血」，而這是「基督的血」。
他不僅滿足於這個名稱，還闡述了獻祭的方式。「祂」（他說）「藉著聖靈，將自己無瑕無疵獻給神」，也就是說，祭物是無瑕疵的，純潔無罪的。因為這就是「藉著聖靈」的意思，而不是藉著火，也不是藉著任何其他東西。
「豈不更能洗淨你們的良心」（他說）「除去死行」？他說「除去死行」說得好；如果有人觸摸死屍，他就會被玷污；在這裡，如果有人觸摸「死行」，他就會因良心而被玷污。「使你們事奉」（他說）「那永生神。」在這裡他宣告，當一個人有「死行」時，是不可能「事奉那永生神」的，因為它們既是死的又是虛假的；他這樣說是有充分理由的。
[6.] 那麼，任何人都不要帶著「死行」進入這裡。因為如果一個觸摸過死屍的人不適合進入，那麼一個有「死行」的人就更不適合了：因為這是最嚴重的污穢。「死行」就是所有沒有生命、散發惡臭的行為。因為正如死屍對任何感官都無用，甚至會讓靠近它的人感到厭惡，罪惡也同樣會立即打擊理性[34]，不讓悟性本身平靜，反而擾亂和困擾它。
據說，瘟疫在剛開始時就會腐蝕[35]活體；罪惡也是如此。它與瘟疫沒有什麼不同，不是先腐蝕空氣，然後再腐蝕身體，而是立即射入靈魂。你沒有看到受瘟疫影響的人如何發炎嗎：他們如何扭動，如何充滿惡臭，他們的臉色如何變形：他們是何等的不潔？犯罪的人也是如此，儘管他們看不見。因為，告訴我，一個被財富慾望或肉體情慾所佔據的人，難道不比任何發燒的人更糟糕嗎？當他做並屈從於所有無恥的事情時，難道他不比所有這些人更不潔嗎？
[7.] 因為有什麼比一個貪財的人更卑鄙呢？妓女或戲子不願做的事，他也不拒絕。甚至她們可能比他更不願做某事。他甚至屈從於做奴隸般的事情，奉承那些他不該奉承的人；他又在不該傲慢的地方傲慢，在各方面都前後不一。他會坐下來奉承惡人，而且常常是比他貧窮卑賤得多的墮落老人；卻對那些善良、在各方面都正直的人傲慢無禮。你看到這兩方面的卑鄙、無恥：他既過度謙卑，又自吹自擂。
然而，妓女站在她們的房子前面，她們被指控的是為了錢出賣自己的身體：然而，有人可能會說，貧困和飢餓迫使她們（儘管這充其量也不是充分的藉口：因為她們可以靠工作謀生）。但貪婪的人不是站在他的房子前面，而是站在城市的中央，將他的靈魂而不是他的身體交給魔鬼；以至於他（魔鬼）與他為伴，並進入他裡面，就像對待一個妓女一樣：滿足了他所有的慾望後就離開了；而且全城都看到了，不只是兩三個人。
這又是妓女的特點，她們屬於給錢的人。即使他是奴隸或角鬥士[36]，或任何身份的人，只要他支付報酬，她們就接受他。但自由人，即使他們比所有人都高貴，沒有錢她們也不接受。這些人也做同樣的事。當正義的思想沒有帶來金錢時，他們就將其拒之門外；但他們卻與可憎的人，甚至與那些與野獸搏鬥的人[37]為伍，為了金錢，他們無恥地與他們為伍，並摧毀了靈魂的美麗。因為正如那些女人天生面目可憎[38]，又黑又笨拙，又粗俗，又沒有形狀，又醜陋，在各方面都令人厭惡，這些人的靈魂也變得如此，無法用外表的妝飾[39]來掩飾她們的醜陋。因為當醜陋[40]達到極致時，無論她們如何設計，都無法成功地偽裝。
至於無恥如何造就妓女，請聽先知說：「你向眾人無恥；你有一張妓女的臉。」（耶利米書三章3節）這也可以對貪婪的人說：「你向眾人無恥」，不是對這些或那些人，而是「向眾人」。如何呢？這樣的人不尊重父親、兒子、妻子、朋友、兄弟、恩人，或任何一個人。我為什麼說朋友、兄弟和父親呢？他甚至不尊重神自己，而我們所相信的一切在他看來都是神話；他笑著，被他巨大的慾望所陶醉，甚至不讓任何可能對他有益的事情進入他的耳朵。
但是，哦！他們的荒謬！然後他們說了些什麼！「禍哉，瑪門，和沒有你的人。」對此我憤慨萬分：因為禍哉那些說這些話的人，即使他們是開玩笑說的。因為告訴我，神難道沒有發出這樣的威脅，說：「你們不能事奉兩個主」嗎？（馬太福音六章24節）而你卻輕視[41]這個威脅？保羅難道沒有說這是偶像崇拜，難道他沒有稱「貪婪的人為偶像崇拜者」嗎？（以弗所書五章5節）
[8.] 你卻站在那裡笑，像世俗戲台上的女人一樣引人發笑。這已經顛覆了一切，推翻了一切。我們的事情[42]，我們的事業[43]和我們的禮儀，都變成了笑柄；沒有什麼是穩定的，沒有什麼是莊重的。我說這些話不僅是對世俗之人說的；我知道我所暗示的是誰。因為教會已經充滿了笑聲。無論誰說了什麼巧妙的話，在場的人立刻就笑了：更令人驚訝的是，許多人甚至在禱告的時候也不停止笑。
魔鬼無處不在地引導著舞蹈[44]，他已經進入所有人，掌控所有人。基督被羞辱，被推開；教會被輕視。你們沒有聽見保羅說，要將「污穢的言語和戲笑的話」（以弗所書五章4節）從你們中間除去嗎？他將「戲笑」與「污穢」並列，而你卻笑？什麼是「戲笑的話」？就是沒有任何益處的話。而你，一個獨居的人，卻總是笑，放鬆你的臉？你這個被釘十字架的人？你這個哀傷的人？告訴我，你笑嗎？你在哪裡聽說基督這樣做？沒有：但祂確實常常憂傷。因為即使祂看見耶路撒冷，祂也哭了；當祂想到賣主時，祂也憂愁；當祂要使拉撒路復活時，祂也哭了；而你卻笑？如果一個不為別人的罪憂傷的人應受指責，那麼一個不為自己的罪憂傷，甚至嘲笑自己罪的人，又該受到何等嚴厲的對待呢？這是憂傷和苦難的季節，是破碎和帶來（身體）物質的季節，是爭戰和汗水的季節，而你卻笑？你沒有看見撒拉是如何被責備的嗎？你沒有聽見基督說：「禍哉，你們喜笑的人，因為你們將要哀哭」嗎？（路加福音六章25節）你每天都唱這些，因為，告訴我，你說什麼？「我笑了嗎？」絕不；而是什麼？「我因唉哼而勞苦。」（詩篇六篇6節）
但或許有些人如此放蕩和愚蠢，甚至在這次責備中也發笑，因為我們如此談論笑聲。因為他們的錯亂和瘋狂確實如此，以至於他們感受不到責備。
神的祭司站著，為眾人獻上禱告：而你卻在笑，毫無畏懼？當他為你戰戰兢兢地獻上禱告時，你卻輕視一切？你沒有聽見聖經說：「禍哉，你們輕視的人！」（參使徒行傳十三章41節，引自哈巴谷書一章5節）；你沒有顫抖嗎？你沒有謙卑自己嗎？即使你進入王宮，你也會在衣著、儀容、舉止和所有其他方面整理自己：而在這裡，有真正的宮殿，有像天堂一樣的事物，你卻在笑？我知道，你確實看不見它們，但你要聽，天使無處不在，尤其是在神的殿中，他們站在君王身邊，一切都充滿了那些無形的力量。
我的這番話也是對婦女說的，她們在丈夫面前確實不敢輕易這樣做，即使做了，也不是隨時，而是在放鬆的時候，但在這裡她們卻總是這樣做。告訴我，婦人，你蒙著頭在教會裡坐著笑嗎？你來這裡是為了認罪，為了俯伏在神面前，為了懇求和祈求你可悲地犯下的過犯，而你卻帶著笑聲這樣做？那麼你如何能取悅祂呢？
[9.] 但（有人說）笑有什麼害處呢？笑本身沒有害處；害處在於它過度，不合時宜。笑被植入我們裡面，是為了當我們久別重逢的朋友時，我們可以笑；當我們看到有人沮喪和害怕時，我們可以通過微笑來安慰他們；而不是讓我們猛烈地爆發[45]並總是笑。笑被植入我們的靈魂中，是為了讓靈魂有時可以得到提振，而不是讓它完全放鬆。因為肉體慾望也被植入我們裡面，但這絕不意味著因為它被植入我們裡面，我們就必須使用它，或者過度使用它：我們應該將它置於控制之下，而不是說，因為它被植入我們裡面，我們就使用它。
要含淚事奉神，這樣你才能洗去你的罪。我知道許多人嘲笑我們[46]，說：「直接流淚。」因此，這是流淚的時候。我也知道那些說「讓我們吃喝吧，因為明天我們就要死了」（哥林多前書十五章32節）的人感到厭惡。「虛空的虛空，凡事都是虛空。」（傳道書一章2節）這不是我說的，而是經歷過萬事的人這樣說：「我為自己建造房屋，我栽種葡萄園，我為自己挖了水池，我有僕婢。」（傳道書二章4、6、7節）那麼，在所有這些之後呢？「虛空的虛空，凡事都是虛空。」（傳道書十二章8節）
所以，親愛的，讓我們哀哭吧，讓我們哀哭，以便我們能真正地歡笑，在純粹的喜樂時刻真正地歡喜。因為這裡的喜樂總是與憂傷混雜在一起：而且永遠不可能找到純粹的喜樂。但那是一種單純而不欺騙的喜樂：它沒有任何詭詐，也沒有任何雜質。讓我們在那種喜樂中自得其樂；讓我們追求那種喜樂。而要獲得這種喜樂，除了在這裡選擇不選擇令人愉悅的，而是選擇有益的，並願意稍微受苦，並凡事感恩之外，沒有其他方法。因為這樣我們才能達到天國，願我們所有人都配得，在我們的主基督耶穌裡，願榮耀與父和聖靈同歸，從現在直到永遠，世世代代。阿們。
[1] 那。
[2] 盛著。
[3] [ἅγια，「聖所」。]
[4] [ἅγια τῶν ἁγίων，「至聖所」。]
[5] 參聖西里爾，《論獨一基督》卷五，一，761 c d。]
[6] 這段經文（在英文版中）被翻譯成好像在 τὴν σάρκα 和 εἰσερχομένην 之間有一個句點：並且好像在下一句中 τουτέστι 是引文的一部分，被聖屈梭多模放在 διὰ τοῦ καταπετάσματος 之前，而不是之後，如希伯來書十章20節。聖屈梭多模說「幔子」代表天堂和我們主的「肉身」；並引用了使徒在六章19節和十章20節中如此解釋的兩處經文。見下文[4]，第440頁。[希臘文的簡單翻譯（如正文所示）似乎比這種奇特的修改要好得多。子句 τὴν σάρκα εἰσερχομένην εἰς τὸ ἐσώτ. τ. καταπετ. 緊密相連，將 σάρκα 與其一致的分詞分開幾乎是不可容忍的。希臘文中沒有「which」。—F.G.]
[7] τότε。菲爾德先生似乎認為解經者在聖經文本中讀作 τότε：儘管，正如他所觀察到的，他很快就讀作 τό τε。或許可以通過假設 εἶχε，「有」這個詞，即子句的開頭，在傳講時被強調，而「條例」這個詞的解釋是插入語，並且 τότε 隱含在過去式 εἶχε 中，來避免這個困難。
[8] παρὰ τὸ σκηνοῦν ἐκεῖ
[9] τὰ ὑποκάτω τοῦ Θεοῦ
[10] αἰνίγματα
[11] ἢ οἷς προεφητεύετο，或者，「為他們預示的」，等等：因為普通版本有 προετυποῦτο，「作為預表的預示」。
[12] ἅπαξ，「一次」。
[13] [人們傾向於認為，在這一段和接下來的段落中，文本可能存在一些嚴重的訛誤。就目前而言，經文中有關猶太大祭司的詞語與指基督的詞語之間存在混淆。然而，只能按照傳給我們的文本進行翻譯。—F.G.]
[14] ἠγνόησας
[15] θεωρία
[16] θεωρεῖ
[17] καθέστηκε
[18] ἐνεστηκότα，或「近在眼前」。
[19] καθ̓ ὃν [καιρὸν]。
[20] ἠφίεσαν，或「赦免」。
[21] ἀφιέναι
[22] ἐξευτελίζων。彷彿它們是如此不重要，以至於他不屑於精確，並提到了「飲品」，而關於飲品並沒有任何誡命。聖屈梭多模或許忽略了拿細耳人的律法，民數記六章3節。
[23] διορθώσεως，「糾正」。
[24] γενομένων：在這裡和之後，現代版本的聖屈梭多模將 μελλόντων 替換為 γενομένων。拉赫曼認為 γενομένων 是書信中的真實讀法。
[25] ἐκ
[26] 菲爾德先生的文本在這裡似乎需要稍作修改。他根據所有權威給出的講道文本是：ὁρᾷς πῶς καὶ σκηνὴν καὶ καταπέτασμα καὶ οὐρανὸν τὸ σῶμα καλεῖ。但沒有跡象表明使徒稱基督的身體為天堂，所引用的經文也沒有顯示這一點。然而，如果我們在 τὸ σῶμα 之前插入 καὶ，或將其替換為 τὸ，我們就會得到一個好的意義，這與聖屈梭多模引用的四處經文以及他後來給出的解釋相符。[英文編輯的批評並非沒有道理；然而，最好還是堅持聖屈梭多模的文本，如這裡所做。所提出的修改並不能消除困難，這只是消極的。英文版中的翻譯是「他稱天堂和身體為帳幕和幔子」。但 τὸ σῶμα 應該是主語，而 σκηνὴν καὶ καταπέτασμα καὶ οὐρανόν 則是謂語。—F.G.]
[27] εἰσερχομένην；聖屈梭多模可能將其用作好像前面有 τὴν σάρκα。
[28] 這裡的標點符號已更改。在菲爾德先生的版本中，這段經文是這樣寫的：καταπέτασμα ὁ οὐρανός· ὥσπερ γὰρ ἀποτειχίζει τὰ ἅγια καταπέτασμα, ἡ σὰρξ κρύπτουσα τὴν θεότητα。翻譯時，標點符號被視為 τὰ ἅγια· καταπέτασμα ἡ σὰρξ, κρύπτουσα τὴν θ.。否則我們必須在 ὥσπερ 之前補上 ἡ σὰρξ。[標點符號保持原樣更好；充其量，只需要在 σὰρξ 之後理解 καταπέτασμα，對比清楚地表明了這一點。—F.G.]
[29] ἀλλ̓ ἅμα ἦλθε，或者，「但（一來就）成了」。
[30] ἐφάπαξ
[31] ἁγίου；薩夫和本也如此。
[32] ἐπισημαίνεται
[33] 在這裡和下文，Catena 和 Mutianus 都讀作「永遠的」，一個手稿也讀作 a priori manu。[Textus Receptus 的讀法 αἰωνίου 得到了更好的支持，並被所有批判性編輯保留。這也是菲爾德的一個手稿的讀法，儘管上面寫著 ἁγίου。—F.G.]
[34] τὸ λογιστικόν
[35] τικτόμενος διαφθείρει
[36] μονομάχος。普通版本的讀法是 [κἂν δοῦλος ᾖ] κἂν ἐλεύθερος, κἂν μοναχός。 μοναχός 這個詞在很早的時候就被一些抄寫員寫成了 μονομάχος (Mutianus 有 monachus)，而插補者誤解了這段經文的意圖，插入了 κἂν ἐλεύθερος。菲爾德先生多年前在他的早期版本中，在這裡提出了正確的讀法，也提出了 θηριομάχοις (bestialibus Mut.) 這個詞，而普通文本中則被替換為 θεομάχοις。這兩個猜測現在都得到了手稿權威的證實。角鬥士，尤其是與野獸搏鬥的 bestiarii，被認為是最墮落的階層。
[37] θηριομάχοις
[38] φύσει εἰδεχθεῖς
[39] ἐπιτρίμμασι，她們塗抹的東西。
[40] δυσειδία。Mut. 和一個手稿有 δυσωδία，「惡臭」。
[41] ἐκλύεις
[42] τὰ ἡμέτερα
[43] πολιτισμὸς
[44] χορεύει
[45] ἀνακαγχάζωμεν
[46] διαμωκῶνται