第十六篇講道
希伯來書九章15-18節
「為此，祂作了新約的中保，既然受死，為要贖去人在第一個約之下所犯的過犯，使蒙召之人得著所應許的永遠產業。凡有遺命，必須證明立遺命的人死了。因為遺命是人死了以後才有效力，立遺命的人還活著，遺命就沒有功效。所以，第一個約也不是沒有血而設立的。」
[1.] 許多較為軟弱的人，很可能特別不信任基督的應許，因為祂已經死了。保羅因此以豐富的筆法引入這個比喻，[5] 這是從普遍的習俗中引申出來的。這是什麼樣的比喻呢？他說：「的確，正因為這個緣故，我們更應當有信心。」是哪個緣故呢？因為遺命是在立遺命的人不在世，而是死了之後才得以確立並生效。「為此，」他說，「祂作了新約的中保。」遺命是在末日，即死亡之日，才得以設立。
遺命的性質是：它使一些人成為繼承人，一些人被剝奪繼承權。同樣在此情況下：「我願我所在的地方，」基督說，「他們也同我在那裡。」（約翰福音十七章24節）又聽祂論及被剝奪繼承權的人說：「我為他們禱告，不是為」所有的人，「而是為那些因他們的話信我的人。」（約翰福音十七章20節）再者，遺命既與立遺命者有關，也與受遺贈者有關；因此，他們有些東西要領受，有些事情要做。同樣在此情況下。因為在作了無數應許之後，祂也要求他們做一些事情，說：「我賜給你們一條新命令。」（約翰福音十三章34節）再者，遺命應當有見證人。再聽祂說：「我為自己作見證，那差我來的父也為我作見證。」（約翰福音八章18節）又說：「祂要為我作見證」（約翰福音十五章26節），這是指保惠師說的。祂也差遣十二使徒，說：「你們要在神面前作見證。」[6]
[2.] 「為此，」（他說）「祂作了新約的中保。」什麼是「中保」？中保並非他所中保之事的主人，而是此事屬於某人，而中保是另一個人：例如，婚姻的中保並非新郎，而是幫助即將結婚之人的人。因此，在此情況下也是如此：聖子成為父與我們之間的中保。父不願將這產業留給我們，而是對我們發怒，並因我們與祂疏遠而對我們不悅；因此，祂成為我們與祂之間的中保，並說服了祂。
那麼，結果如何？祂如何成為中保？祂從祂那裡帶來話語，並將其帶給我們，將從父而來的傳達給我們，並加上祂自己的死。我們犯了罪：我們本應當死：祂為我們死了，使我們配得這遺命。藉此，這遺命得以穩固，因為從此以後，它不再是為不配之人設立的。起初，祂確實像父親為兒子們一樣作了安排；但當我們變得不配之後，就不再需要遺命，而是需要懲罰了。
那麼（他會說），你為何思想律法呢？因為律法使我們處於如此大的罪惡之中，以至於如果我們的主沒有為我們死，我們就永遠無法得救；[8] 律法將沒有能力，因為它是軟弱的。
[3.] 他不再僅僅從普遍習俗中確立這一點，而是從舊約之下發生的事情中確立：這尤其影響了他們。那裡沒有人死亡：那麼那個約如何能堅固呢？他說，以同樣的方式。如何呢？因為那裡也有血，就像這裡有血一樣。如果那不是基督的血，不要驚訝；因為那是一個預表。「所以，」他說，「第一個約也不是沒有血而設立的。」
什麼是「設立」？是確認，是批准。詞語「所以」[9] 的意思是「為此緣故」。遺命的象徵也必須是死亡的象徵。
因為（告訴我）為何遺命的書要灑血呢？（19、20節）「因為」（他說）「摩西照著律法，將各樣誡命對眾百姓說了，就拿著牛犢的血和水、朱紅色絨線並牛膝草，把書卷和眾百姓都灑了，說：『這血就是神與你們立約的憑據。』」那麼請告訴我，為何遺命的書和百姓都要灑血呢？除了因為那從起初就預表的寶血之外，還有什麼原因呢？為何「用牛膝草」？它緊密且有吸附性。[10] 又為何用「水」？它也顯示了水的潔淨。又為何用「絨線」？這也是為了讓血能被吸附。在此處，血和水顯示了同一件事，[11] 因為洗禮就是祂的受難。[12]
[4.] 21、22節。「他又照樣把血灑在帳幕和一切事奉的器皿上。按著律法，幾乎所有東西都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免。」為何說「幾乎」？為何他要限定呢？因為那些（條例）並非完全的潔淨，也非完全的赦免，而是半完成且程度極小。但在這裡祂說：「這血是新約的血，為你們流出來，使罪得赦。」（馬太福音二十六章28節）
那麼「書卷」在哪裡呢？祂潔淨了他們的心思。那麼他們自己就是新約的書卷。但「事奉的器皿」在哪裡呢？他們自己就是。而「帳幕」在哪裡呢？同樣，他們就是；因為祂說：「我要在他們中間居住，在他們中間行走。」（哥林多後書六章16節）
[5.] 但他們沒有被「朱紅色絨線」灑過，也沒有被「牛膝草」灑過。這是為什麼呢？因為潔淨不是身體上的，而是屬靈的，而且血也是屬靈的。如何呢？它不是從無理性動物的身體流出，而是從聖靈所預備的身體流出。用這血灑我們的不是摩西，而是基督，藉著所說的話：「這血是新約的血，為要使罪得赦。」這話語，代替了牛膝草，浸在血中，灑遍所有。在那裡，身體確實是外在潔淨的，因為潔淨是身體上的；但在這裡，因為潔淨是屬靈的，它進入靈魂，潔淨它，不是簡單地灑在上面，而是在我們的靈魂中湧流。受過啟蒙的人明白所說的。在他們的情況下，一個人只是灑在表面；但被灑的人又將其洗去；因為他當然不會一直帶著血漬。但在靈魂的情況下則不然，血與其本質混合，使其充滿活力和純潔，並引導它達到那不可接近的美麗。
[6.] 從此以後，他表明祂的死不僅是確認的原因，也是潔淨的原因。因為死亡被認為是可憎的，尤其是十字架上的死，他說它潔淨，甚至是一種寶貴的潔淨，而且是關於更偉大的事物。因此，祭物先於此，因為這血的緣故。因此，羔羊；一切都是為此緣故。
23節。「這樣看來，天上之物的樣式，必須用這些祭物去潔淨；但那天上的本物，卻必須用更美的祭物去潔淨。」
它們如何是「天上之物的樣式」[16] 呢？他現在所說的「天上之物」是什麼意思呢？是天堂嗎？還是天使？都不是，而是我們自己的事物。[17] 那麼，我們的東西在天上，天上的東西是我們的，即使它們是在地上完成的；因為雖然天使在地上，但他們仍被稱為天上的。基路伯也出現在地上，但仍然是天上的。我為何說「出現」呢？不，他們寧願住在地上，就像在樂園裡一樣：但這不算什麼；因為他們是天上的。[18] 而且，「我們的國籍在天上」（腓立比書三章20節），然而我們卻生活在這裡。
「但這些是天上的事物，」也就是說，存在於我們中間的哲學；那些蒙召歸向它的人。[19]
「用更美的祭物去潔淨。」「更美」是比某個好的東西更好。因此，「天上之物的樣式」也變得良善；因為即使是樣式也不是邪惡的：否則它們所預表的東西也會是邪惡的。
[7.] 那麼，如果我們是屬天的，並且已經獲得了這樣的祭物，[20] 我們就當敬畏。我們不再留在地上；因為即使現在，願意的人也可以不在地上。因為在地上或不在地上，是道德品格和選擇的結果。例如；神被說成在天上。為什麼呢？不是因為祂被空間所限制，[21] 絕非如此，也不是因為祂離開了地球而沒有祂的同在，而是因為祂與天使的關係和親密。[22] 那麼，如果我們也親近神，我們就在天上。因為當我看到天上的主，當我自己成為一個天的時候，我還在乎什麼天堂呢？因為祂說：「我與父要來，與他同住。」（約翰福音十四章23節）
那麼，讓我們使我們的靈魂成為天堂。天堂自然是明亮的；因為即使在暴風雨中，它也不會變黑，因為它本身不會改變外觀，而是雲層聚集並遮蓋它。天堂有太陽；我們也有公義的太陽。我說過有可能成為天堂；我看到甚至有可能比天堂更好。如何呢？當我們擁有太陽的主時。天堂是完全純潔無瑕的；它在暴風雨或夜晚都不會改變。那麼，我們也不要被苦難或「魔鬼的詭計」（以弗所書六章11節）所影響，而是要保持無瑕和純潔。天堂高高在上，遠離大地。我們也要做到這一點；讓我們從地上抽離，將自己提升到那個高度，並遠離大地。天堂高於雨水和風暴，沒有任何一個能達到它。如果我們願意，我們也能做到這一點。
它看起來似乎受到影響，但實際上並非如此。那麼，即使我們看起來受到影響，也不要真的受到影響。因為就像在暴風雨中，大多數人不知道（天堂的）美麗，卻認為它改變了，而哲學家知道它根本沒有受到影響，同樣，在苦難中，大多數人認為我們隨之改變了，苦難觸及了我們的心靈深處，但哲學家知道它沒有觸及我們。
[8.] 那麼，讓我們成為天堂，讓我們升到那個高度，這樣我們就會看到人與螞蟻沒有什麼不同。我說的不是窮人，也不是大多數人，即使那裡有將軍，即使皇帝在那裡，我們也分不清皇帝和普通人。我們不知道什麼是金子，什麼是銀子，什麼是絲綢或紫色衣服：如果我們坐在那個高度，我們會把所有東西都看作是蒼蠅。那裡沒有喧囂，沒有騷亂，也沒有叫喊。
有人說，一個在地上行走的人，怎麼可能被提升到那個高度呢？我不是用言語告訴你，而是用事實向你展示那些已經達到那個高度的人。那麼他們是誰呢？
我指的是像保羅這樣的人，他們雖然在地上，卻在天上度過一生。但我為何說「在天上」呢？他們比天更高，甚至比另一個天更高，他們升到神自己那裡。因為，他說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅馬書八章35節）又說：「我們不是顧念所見的，而是顧念所不見的。」（哥林多後書四章18節）你看，他甚至沒有看到這裡的事物嗎？但為了向你表明他比諸天更高，聽他自己說：「因為我深信，無論是死，是生，是現在的事，是將來的事，是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能使我們與神的愛隔絕。」（羅馬書八章38、39節）
你看，思想如何超越萬物，使他不僅高於這受造之物，不僅高於這些諸天，甚至高於任何其他（如果有的話）？你看到他心靈的提升了嗎？你看到那個帳篷製造者，因為他有意志，他一生都在市場上度過，他變成了什麼樣的人嗎？
[9.] 因為沒有任何阻礙，沒有任何阻礙，只要我們有意志，我們就能超越所有人。因為如果我們在那些一般人無法掌握的技藝上如此成功，那麼在那些不需要如此巨大勞動的技藝上，我們就更能成功了。
因為，告訴我，有什麼比在緊繃的繩索上行走，如同在平地上行走，並且在高處行走時穿脫衣服，如同坐在沙發上更困難呢？這種表演對我們來說是不是如此可怕，以至於我們甚至不願去看，而是看到就感到恐懼和顫抖？再告訴我，有什麼比用臉撐著一根桿子，然後把一個孩子放在上面，表演無數的特技，讓觀眾高興更困難呢？有什麼比用劍玩球[23] 更困難呢？再告訴我，有什麼比徹底探究海底更困難呢？還可以提到無數其他的技藝。
但所有這些都比不上美德和升入天堂更容易，只要我們有意志。因為在這裡，只需要有意志，所有（其餘的）都會隨之而來。因為我們不能說，我不能，也不能指責造物主。因為如果祂使我們不能，然後又命令我們，那就是對祂自己的指責。
[10.] 那麼（有人說）為什麼許多人不能呢？那麼為什麼許多人不願意呢？因為，如果他們願意，所有人都能夠。因此保羅也說：「我願所有的人都像我一樣」（哥林多前書七章7節），因為他知道所有的人都能夠像他一樣。因為如果不可能，他就不會這樣說了。你希望成為（這樣的人）嗎？只要抓住開端。
現在告訴我，在任何技藝中，當我們希望掌握它們時，我們滿足於希望嗎？還是我們也親身投入其中呢？[24] 例如，一個人希望成為一名領航員；他不會說，我希望，然後就滿足於此，他也會親自動手。他希望成為一名商人；他不會只是說，我希望，他也會親自動手。他又希望出國旅行，他不會說，我希望，他也會親自動手。那麼，在所有事情上，單單希望是不夠的，還必須加上行動；當你希望升入天堂時，你只是說：「我希望」嗎？
那麼（他說）你怎麼說意願就足夠了呢？（我指的是）意願與行動結合，親身投入，努力工作。因為我們有神與我們同工，與我們同行。只要我們作出選擇，只要我們像對待工作一樣投入其中，只要我們認真思考，只要我們銘記於心，一切都會隨之而來。但如果我們睡著了，打著鼾期望進入天堂，我們如何才能獲得天上的產業呢？
因此，我勸你們，讓我們願意，讓我們願意。我們為什麼把所有的交易都放在今生，而明天我們就要離開呢？那麼，讓我們選擇那足以讓我們永恆的美德：我們將永遠在那裡，並享受永恆的美好事物；願我們都能在我們的主基督耶穌裡達到，願榮耀、權柄、尊貴歸於父與聖靈，從今直到永遠，世世代代，永無窮盡。阿們。
[1] 「立遺命的人」。
[2] 「在死者身上」。
[3] 「因此」。
[4] 「設立」。[ἐ γκεκαίνισται。不可否認，這個詞在古典著作中既有「設立」也有「奉獻」這兩個密切相關的含義。英文編輯在本篇講道中一直採用前者；但由於在七十士譯本中常見的含義是「奉獻」，並且修復聖殿奉獻禮的常用名稱是 ἐ γκαίνια，因此最好保留欽定本和修訂本所採用的詞。——F.G.]
[5] ὑ πόδειγμα
[6] 這不是主耶穌任何話語的引用：但很可能指的是約翰福音十五章27節，其內容實質上是等同的；這些話語是提摩太前書五章21節 [我在神面前囑咐你，Διαμαρτύρομαι ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ] 的命令式形式。
[7] [διαπορθμεύων，見上文，第379頁，註1。]
[8] 菲爾德先生將這段話標點如下：「我們永遠無法得救；如果我們的主沒有為我們死，律法就不會有能力，」等等。譯文遵循本篤會的標點，因為它最符合屈梭多模的教導。[英文版的標點被保留，以使英文讀者更容易理解；但菲爾德先生的標點實質上表達了相同的意義，並且更符合屈梭多模的風格。——F.G.]
[9] ὅ θεν。見第三章1節，第69頁，第五篇講道，第5節。
[10] κρατητικόν。普通文本除了其他補充外，還添加了解釋性詞語 τοῦ αἵματος 「血的」。
[11] 普通版本添加了 ὄ ν，將意義確定為「他 [或它] 表明血和水是同一件事」。
[12] 見上文第六章6節。
[13] 或者，「我們幾乎可以說，根據，」等等。
[14] 或者，由於 φησὶ 在 αἷμα 之後的位置似乎暗示了屈梭多模的解釋：「這血是新約的血，」等等。
[15] ὑ ποδείγματα
[16] 或者，「樣本」、「展示方式」。
[17] 希臘文是 τὰ ἡμέτερα，包括我們所有的聖禮、事奉、關係、生活和行為。見第十四篇講道 [3]。[屈梭多模在那裡將天上的事物描述為「屬靈的」，而在這裡，根據整個上下文，他必須更多地指我們信仰的屬靈方面，而不是外在和儀式方面。——F.G.]
[18] [這裡有一個雙關語，很難用英文表達；字面意思是「我們的公民身份在天上，但我們在這裡作為公民生活。」——F.G.]
[19] [這段話有些模糊；但其意思似乎是：「上述教導是那些蒙召學習這些學問的基督徒的哲學。」——F.G.]
[20] θυσίας。菲爾德先生採用了後來的抄本（和普通版本）的讀法 οὐσίας，「實質」或「所有物」。但他通常遵循的三個抄本和古老的譯本都讀作 θυσίας，譯文也遵循了這一點。[然而，另一方面也有同樣多的抄本，無論 οὐσίας 被翻譯為「所有物」還是「實體」，它都會給出一個極好的意義，並且與上下文非常吻合。——F.G.]
[21] τόπῳ ἀποκλειόμενος
[22] σχέσει καὶ οἰκειώσει
[23] σφαιρίζειν
[24] ἁ πτόμεθα τῶν πραγμάτων。這個表達（τοῦ πράγματος ἅπτεται）在接下來的三個例子中重複出現：在譯文中有所變化。