第七篇講道。
提摩太前書二章 2-4 節
「使我們可以敬虔、端莊，平安無事地度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。祂願意萬人得救，明白真道。」
如果為了終止公開的戰爭、騷亂和戰鬥，祭司受勸告要為君王和執政者禱告，那麼私人更應如此。因為有三種非常嚴重的戰爭。第一種是公開的，當我們的士兵受到外國軍隊攻擊時；第二種是，即使在和平時期，我們彼此之間仍在交戰；第三種是，個人與自己交戰，這是最糟糕的。因為外國戰爭不會對我們造成太大傷害。我問你，即使它屠殺我們，剪除我們，它也不會傷害靈魂。第二種戰爭也無法違背我們的意願傷害我們；因為即使別人與我們交戰，我們自己也可以保持和平。先知如此說：「他們因我的愛與我為敵，但我專心禱告」（詩篇一零九篇 4 節）；又說：「我與恨惡和平的人和睦相處」；又說：「我願和平，但我一說話，他們就想打仗。」（詩篇一二零篇 6-7 節，七十士譯本）但第三種戰爭，我們無法避免危險。因為當身體與靈魂相爭，激起邪惡的慾望，並以肉體享樂或憤怒、嫉妒等惡劣情感武裝自己時，我們就無法獲得所應許的福分，直到這場戰爭結束；凡不平息這場騷亂的人，必被那帶來地獄之死的傷口刺穿而倒下。因此，我們每天都需要謹慎和極大的憂慮，使這場戰爭不在我們裡面被激起，或者，如果被激起，也不會持續，而是被平息和安撫。因為如果世界享有深遠的和平，而你卻與自己交戰，那有什麼益處呢？這就是我們應該保持的和平。如果我們擁有它，外在的一切都無法傷害我們。為此，公共和平貢獻良多：因此經上說：「使我們可以平安無事地度日。」但如果有人在平靜時感到不安，他就是一個可憐的人。你看到祂說的是我稱之為第三種的和平嗎？因此，當祂說「使我們可以平安無事地度日」時，祂並沒有就此打住，而是加上「在一切敬虔和端莊中」。但我們無法在敬虔和端莊中生活，除非那種和平得以建立。因為當好奇的推理擾亂我們的信心時，哪裡還有和平呢？或者當不潔的靈擾亂時，哪裡還有和平呢？
為了不讓我們以為祂所說的是所有人都過的那種生活，當祂說「使我們可以平安無事地度日」時，祂補充說「在一切敬虔和端莊中」，因為異教徒、放蕩者、好色之徒和淫蕩者也可以過著平靜安穩的生活。這不是祂的意思，從祂補充的「在一切敬虔和端莊中」就可以清楚看出。這樣的生活充滿了陷阱和衝突，靈魂每天都被自己思想的騷亂所傷害。但祂真正指的是哪種生活，從下文就可以清楚看出，而且祂不只是簡單地說敬虔，而是加上「一切敬虔」。因為祂這樣說似乎是強調一種不僅是教義上的敬虔，而且是生活所支持的敬虔，因為敬虔肯定在這兩方面都是必需的。因為在教義上敬虔，但在生活上不敬虔，有什麼益處呢？而且在生活上不敬虔是很有可能的，請聽這位蒙福的使徒在別處說：「他們說是認識神，行事卻和祂相背」（提多書一章 16 節）。又說：「他棄絕了真道，比不信的人還不好」（提摩太前書五章 8 節）。又說：「若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的」（哥林多前書五章 11 節），這樣的人不尊榮神。又說：「恨他弟兄的，是不知道神」（約翰一書二章 9 節）。這些都是不敬虔的各種方式。因此祂說：「一切敬虔和良好秩序。」[1] 因為不僅行淫亂的人不端莊，貪婪的人也可以被稱為無秩序和放蕩。因為貪婪是一種慾望，不亞於肉體的慾望，凡不懲戒這種慾望的人，就被稱為放蕩。[2] 因為人們之所以被稱為放蕩，是因為他們不約束自己的慾望，所以易怒的、嫉妒的、貪婪的、欺騙的，以及所有活在罪中的人，都可以被稱為放蕩、無秩序和放縱。
第 3 節：「因為這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。」
什麼被稱為「可蒙悅納」？為所有人禱告。神悅納這個，祂也願意這個。
第 4 節：「祂願意萬人得救，明白真道。」
效法神！如果祂願意萬人得救，那麼一個人就有理由為所有人禱告，如果祂願意萬人得救，你也要願意；如果你願意，就為此禱告，因為願望會引導禱告。請注意祂如何從各方面催促靈魂，為外邦人禱告，顯示出從中產生多大的益處：「使我們可以平安無事地度日」；更重要的是，這蒙神喜悅，因此人們變得像祂，因為他們願意祂所願意的。這足以使一個非常野蠻的人感到羞愧。因此，不要害怕為外邦人禱告，因為神自己願意；但只怕為任何人禱告，因為那不是祂所願意的。如果你為外邦人禱告，你當然也應該為異端禱告，因為我們應該為所有人禱告，而不是迫害。[3] 這也因另一個原因而好，因為我們是同一本性的參與者，而且神命令並悅納彼此之間的仁慈和愛。
但你說，如果主自己願意賜予，我的禱告還有什麼必要呢？這對他們和你自己都有很大的益處。它吸引他們去愛，也使你傾向於仁慈。它有能力吸引其他人歸信（因為許多人因彼此爭執而離棄神）；而這 [4] 就是祂現在所稱的神的救贖，「祂願意萬人得救」；沒有這個，所有其他一切都算不得什麼，只是一種名義上的救贖 [5]，而且只是口頭上的。「並明白真道。」真道：什麼真道？對祂的信心。事實上，祂之前曾說：「吩咐某些人不要傳別的教義。」但為了不讓任何人將這樣的人視為敵人，並因此對他們製造麻煩 [6]；祂說「祂願意萬人得救，並明白真道」；說完這話，祂又補充說：
第 5 節：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保。」
祂之前說過「明白真道」，暗示世界不在真道中。現在祂說「只有一位神」，也就是說，不像有些人說的，有很多神，而且祂差遣祂的兒子作中保，以此證明祂願意萬人得救。但神的兒子不是神嗎？祂確實是；那麼祂為什麼說「一位神」呢？這是為了區別於偶像，而不是區別於神的兒子。因為祂正在討論真理與謬誤。現在，中保必須與祂所要中保的雙方都有交通。因為這是中保的特質，要與祂所中保的每一方都保持密切的交通。因為如果祂只與一方連結而與另一方分離，祂就不再是中保了。[7] 因此，如果祂不分享父的本性，祂就不是中保，而是分離的。因為正如祂分享人的本性，因為祂來到人中間，所以祂也分享神的本性，因為祂來自神。因為祂要在兩種本性之間作中保，祂就必須接近這兩種本性；因為正如位於兩者之間的地方與兩者都相連，所以位於本性之間的中保也必須與兩種本性都相連。因此，正如祂成為人，祂也是神。人不能成為中保，因為他必須也向神懇求。神不能成為中保，因為那些祂要中保的人無法接受祂。正如祂在別處說：「只有一位神，就是父……和一位主耶穌基督」（哥林多前書八章 6 節）；所以這裡也說「一位」神，和「一位」中保；祂沒有說兩位；因為祂不希望這個數字被扭曲成多神論，而這正是祂所談論的。所以祂寫了「一位」和「一位」。你看聖經的表達多麼精確！因為雖然一加一是二，我們卻不能這樣說，儘管理性如此建議。而這裡你沒有說一加一是二，但你卻說了理性沒有建議的。「如果祂生了，祂也受苦了。」[8] 「因為只有一位神，」祂說，「在神和人中間，只有一位中保，就是降世為人的基督耶穌。」
第 6 節：「祂捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。」[9]
那麼基督是外邦人的贖價嗎？毫無疑問，基督甚至為外邦人而死；而你卻不願為他們禱告。那麼，你問，他們為什麼不相信呢？因為他們不願意：但祂的部分已經完成了。祂的受苦是一種「見證」，祂說；因為祂來，意思是「為父的真理作見證」，並被殺害。[10] 因此，不僅父為祂作見證，祂也為父作見證。「因為我來，」祂說，「是奉我父的名。」（約翰福音五章 43 節）又說：「從來沒有人看見神。」（約翰福音一章 18 節）又說：「使他們認識祢，獨一的真神。」（約翰福音十七章 3 節）又說：「神是個靈。」（約翰福音四章 24 節）祂甚至為此作見證直到死。但這「到了時候」，意思是，在最合適的時候。
第 7 節：「我為此奉派作傳道的，作使徒，說真話，並不謊言，作外邦人的師傅，教導他們信心和真理。」
既然基督為外邦人受苦，而我被分別出來作「外邦人的師傅」，你為何拒絕為他們禱告呢？祂充分證明了自己的可信度，說祂為此目的被「奉派」（使徒行傳十三章 2 節），也就是被分別出來，因為其他使徒在教導外邦人方面遲緩 [11]；祂補充說「教導他們信心和真理」，以表明那信心沒有欺騙。這裡可以觀察到恩典的擴展。因為猶太人沒有為外邦人禱告；但現在恩典擴展到他們：當祂說祂被分別出來作外邦人的師傅時，祂暗示恩典現在已經遍及世界的每一個角落。
「祂捨自己作贖價，」祂說，那麼祂是如何被父交付的呢？因為這是出於祂的良善。而「贖價」是什麼意思？神本來要懲罰他們，但祂沒有這樣做。他們本來要滅亡，但祂卻用自己的兒子代替他們，並差遣我們作傳令官宣揚十字架。這些事足以吸引所有人，並證明基督的愛。道德。神賜給我們的恩典是如此真實，如此難以言喻的偉大。祂為祂的敵人，那些恨祂、拒絕祂的人犧牲了自己。沒有人會為朋友、為弟兄、為兒女做的事，主卻為祂的僕人做了；一位主，祂自己不像祂的僕人那樣，而是神為人；為不配的人。因為如果他們是配得的，如果他們做了祂所喜悅的事，那就不那麼奇妙了；但祂為這樣忘恩負義、這樣頑固的受造物而死，這才是讓所有人心生驚訝的事。因為人不會為同胞做的事，神卻為我們做了！然而，在祂向我們展現如此大的愛之後，我們卻退縮 [12]，對基督的愛不夠認真。祂為我們犧牲了自己；我們卻沒有為祂犧牲。當祂需要食物時，我們卻忽略祂；當祂生病、赤身露體時，我們卻不探望祂。我們不配什麼，不配什麼憤怒，不配什麼懲罰，不配什麼地獄？如果沒有其他誘因，祂屈尊將人類的苦難視為自己的苦難，說我餓了，我渴了，這就足以說服每一個人。
啊，財富的暴政！或者更確切地說，那些甘願成為其奴隸的人的邪惡！因為財富本身並沒有多大力量，而是透過我們的軟弱和奴性：[13] 是我們卑微、低賤、肉體化、沒有悟性。因為金錢有什麼力量呢？它是無聲無息、沒有感覺的。如果魔鬼，那個邪惡的靈，那個狡猾的混亂者，都沒有力量，[14] 金錢又有什麼力量呢？當你看到銀子時，想像它是錫！你不能嗎？那麼就把它當作它真正的樣子；因為它是泥土。但如果你不能這樣推理，想想我們也會滅亡，許多擁有它的人幾乎沒有從中獲得任何好處，成千上萬曾以此為榮的人現在都已化為塵土。他們正在遭受極大的懲罰，比那些用玻璃和陶器吃飯的人還要貧窮得多；那些曾經躺在象牙床榻上的人，現在比那些躺在糞堆上的人還要貧窮。但它悅人眼目！還有多少其他事物更悅人眼目！花朵、純淨的天空、蒼穹、明亮的太陽，對眼睛來說更令人愉悅。因為它有很多鏽跡，因此有些人斷言它是黑色的，這從變黑的圖像中可以看出。但太陽、天空、星星都沒有黑色。這些閃耀之物 [15] 比它的顏色更令人愉悅。因此，使它令人愉悅的不是它的光彩 [16]，而是貪婪和不義；是這些，而不是金錢，帶來了快樂。將這些從你的靈魂中拋棄，那麼那些看起來如此珍貴的東西，在你眼中將比泥土更不值錢。發燒的人看到泥土時會渴望它，彷彿它是泉水；但健康的人很少會渴望水。拋棄這種病態的渴望，你就會看到事物的真相。為了證明我沒有說謊，要知道，我可以指出許多這樣做的人。熄滅這火焰，你就會看到這些東西比花朵更不值錢。
黃金是好的嗎？是的，它對施捨、救濟窮人是好的；它不是為了無益的用途，不是為了積存或埋藏在地下，不是為了戴在手上、腳上或頭上。它被發現是為了這個目的：用它來釋放被擄的人，而不是將它製成神的形象的鎖鏈。用你的黃金來做這件事，釋放被捆綁的人，而不是捆綁自由的人。告訴我，你為什麼把如此不值錢的東西看得比一切都重要？它是不是因為是黃金就不是鎖鏈了？材質有什麼區別嗎？[17] 無論是黃金還是鐵，它仍然是鎖鏈；不，黃金更重。那麼，是什麼讓它變輕呢？是虛榮心，以及被人看到戴著鎖鏈的樂趣，而你本應為此感到羞恥。為了證明這一點，把它繫上，把佩戴者放在荒野中，或者沒有人看到的地方，鎖鏈會立刻感覺沉重，並被認為是負擔。
親愛的，讓我們懼怕，免得我們被判聽到那些可怕的話：「把他手腳捆綁起來。」（馬太福音二十二章 13 節）為什麼，女人啊，你現在要這樣對待自己呢？沒有囚犯是手腳都被捆綁的。你為什麼連頭也捆綁起來呢？因為你不滿足於手腳，還用許多鎖鏈捆綁你的頭和脖子。我且不提這些東西帶來的憂慮、恐懼、驚慌，以及如果你的丈夫需要它們時與他引起的爭執，以及人們失去其中任何一件東西時所遭受的死亡。你能稱這為快樂嗎？為了滿足別人的眼睛，你讓自己受制於鎖鏈、憂慮、危險、不安和日常爭吵？這應受一切譴責和定罪。不，我懇求你們，我們不要這樣做，讓我們掙脫一切「不義的捆綁」（使徒行傳八章 23 節）；讓我們把我們的餅分給飢餓的人，讓我們做所有其他事情，這可以確保我們在神面前有信心，使我們能透過我們的主耶穌基督獲得所應許的福分，與祂同在，等等。
[1] σεμνότητι（semnotēti，端莊）。這個詞表達了最高級的「清醒」。當用「誠實」來表達時，它具有拉丁文的含義。
[2] ἀκόλαστος（akolastos，放蕩）。
[3] 這當然不意味著異端不能被阻止篡奪教會，也不能避免與他們個人接觸，參見《論不可理解者》講道二，末尾。Ben. t. i. p. 462，也不能咒詛他們的教義。參見《論咒詛》末尾。t. i. p. 696。關於教會不贊成處死異端，參見普利西利安（Priscillian）的案例，載於弗勒里（Fleury）的《教會歷史》卷中 [沙夫（Schaff），《教會歷史》III. 143]。
[4] 即歸信。薩夫（Sav. mar.）有「這就是祂現在所稱的救贖」（陰性）。參見詩篇九十八篇 3 節。
[5] 希臘詞適用於身體上的安全。
[6] μάχας（machas，爭鬥）。
[7] 參見亞他那修（Athanasius）的《論尼西亞信條書信》，第 24 節，Tr. p. 41。
[8] ἔπαθεν（epathen，受苦）。並非薩伯流主義（Sabellianism）所暗示的意義。他指的是亞流主義（Arianism）反對神的兒子真正神性的論點，他認為這個論點不如聖保羅這段經文所顯示的不合法論點那麼可信。參見亞他那修《駁亞流主義者》，第一篇講道，Ben. § 16, t. i. p. 421 a, Tr. c. v. § 6, p. 204。
[9] 字面意思：「見證」。
[10] 他似乎是說，「為此目的被殺害」。
[11] ἐνάρκων（enarkōn，遲緩）。蒙特福孔（Montf.）指出所有抄本都一致，這可能適用於《使徒行傳》中提到的國家，但並非普遍如此。
[12] ἀκκιζόμεθα（akkizometha，退縮）。
[13] 一份手稿和古拉丁文：「放蕩」。
[14] 即對那些抵擋他的人。
[15] 字面意思：「花朵」。參見《論雕像》講道九，3。
[16] 字面意思：「花朵」。
[17] 字面意思：「是材質使（鐵鏈）成為鎖鏈嗎？」