第十九篇講道
以弗所書 5:15, 16, 17
「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」
他仍在潔淨苦毒的根源，仍在根除怒氣的基礎。[1] 因為他在說什麼？「你們要謹慎行事。」「他們在狼群中是羊」，他吩咐他們也要「像鴿子」。因為「你們要馴良」，他說，「像鴿子。」（太 10:16）既然他們身處狼群之中，又被命令不要自衛，而是要忍受惡待，他們就需要這個勸誡。[2] 並非說前者不足以使他們更堅強；[3] 但現在又加上這兩點，想想這如何極大地提升了。所以，在這裡也要留意，他如何謹慎地保護他們，說：「你們要謹慎行事。」整個城市都與他們為敵；是的，這場戰爭也進入了家庭。他們分裂了，父親與兒子為敵，兒子與父親為敵，母親與女兒為敵，女兒與母親為敵。那麼，這是怎麼回事？這些分裂從何而來？他們聽見基督說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」（太 10:37）因此，為免他們以為他無故引發戰爭和爭鬥（因為如果他們反擊，很可能會產生許多怒氣），為防止這種情況，他說：「你們要謹慎行事。」也就是說，「除了福音信息，[4] 絕不要以任何理由給予仇恨任何把柄。」讓這成為仇恨的唯一理由。不要讓任何人對你們有任何其他指控；只要在不損害信息、不阻礙敬虔的情況下，表現出一切的尊重和順服。因為經上說：「凡人所當得的，就給他；當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅。」（羅 13:7）因為當世人看見我們忍耐時，他們就會感到羞愧。
「不要像愚昧人，當像智慧人，[5] 要愛惜光陰。」
他給這個建議，並非希望你們狡猾多變。他的意思是：時間不屬於你們。現在你們是客旅，是寄居的，是外人，是異鄉人；不要尋求尊榮，不要尋求榮耀，不要尋求權柄，也不要尋求報復；忍受一切，這樣，「愛惜光陰」；[6] 放棄許多東西，任何他們可能要求的事物。現在，我說，想像一個人有一棟華麗的房子，有人闖進來，目的是要謀殺他，他卻付出巨款，從而救了自己。那時我們會說，他救贖了自己。同樣，你有一棟大房子，並持守著真信心。他們會來奪走一切。給予他們可能要求的一切，只保留最主要的東西，我指的是信心。
「因為現今的世代邪惡。」他說。
日子的邪惡是什麼？日子的邪惡應該屬於日子。身體的邪惡是什麼？疾病。靈魂的邪惡又是什麼？邪惡。水的邪惡是什麼？苦澀。每件事物的邪惡，都與其受邪惡影響的本性有關。如果日子有邪惡，它應該屬於日子，屬於時辰，屬於白晝。基督也這樣說：「一天的難處一天當就夠了。」（太 6:34）從這句話我們將理解另一句話。那麼，他稱「日子邪惡」是什麼意思？「時間」邪惡是什麼意思？這不是事物的本質，不是被創造的事物本身，而是其中發生的事情。就像我們習慣說：「我度過了不愉快和悲慘的一天。」[7] 然而，如果不是因為其中發生的事情，它怎麼會不愉快呢？現在，其中發生的事件，好的來自神，壞的來自惡人。所以，在這些時代發生的邪惡，是人造成的，因此才說這些時代是邪惡的。我們也這樣稱這些時代為邪惡。
第 17, 18 節。
「所以，」[8] 他補充說，「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何；不要醉酒，酒能使人放蕩。」
因為放縱酒癮確實會使人變得暴躁、兇猛、衝動、易怒和野蠻。酒是為使我們歡樂而賜予的，不是為使我們醉酒。然而現在，一個人不醉酒似乎是懦弱和可鄙的。那麼，還有什麼得救的希望呢？什麼？告訴我，不醉酒是可鄙的嗎？在世上，醉酒才應該是最可鄙的。因為即使是普通人，也應當遠離醉酒；更何況是士兵，一個生活在刀劍、流血和殺戮中的人：我說，對於士兵來說，當他的脾氣因其他原因，因權力、因權威、因不斷身處詭計和戰鬥之中而變得更加暴躁時，更是如此。你想知道酒在哪裡是好的嗎？聽聖經怎麼說：「將濃酒給將亡的人喝，將清酒給心中愁苦的人喝。」（箴 31:6）這是理所當然的，因為它能減輕粗暴和憂鬱，驅散眉頭的陰霾。「酒能使人心中快樂」（詩 104:15），詩人說。那麼，酒如何導致醉酒呢？因為同一件事不可能產生相反的效果。那麼，醉酒當然不是來自酒，而是來自放縱。酒賜給我們，除了為了身體健康，沒有其他目的；但這個目的也因過度使用而受阻。但還要聽我們蒙福的使徒寫信給提摩太說：「你以後不要單喝水，要稍微用點酒，因為你胃口不清，屢次患病。」[9]
這就是神以適度的比例塑造我們身體的原因，使我們以少量就能滿足，從而立即教導我們，祂使我們適應另一種生命。而那種生命，祂甚至從一開始就樂意賜予我們；但由於我們使自己不配，祂就延遲了；而在祂延遲的這段時間裡，祂甚至不允許我們過度放縱；因為一小杯酒和一個麵包就足以滿足一個人的飢餓。祂將人，萬獸之主，塑造成比牠們需要更少的食物，而且身體小巧；這無非是向我們宣告，我們正奔向另一種生命。「不要醉酒，」他說，「酒能使人放蕩」；因為它不能拯救，[10] 反而會毀滅；而且不僅毀滅身體，也毀滅靈魂。
第 18, 19, 20, 21 節。「乃要被聖靈充滿；[11] 當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。又當存敬畏基督的心，彼此順服。」
他說，你希望快樂嗎？你希望善用這一天嗎？我賜給你屬靈的飲品；因為醉酒甚至會切斷我們舌頭的清晰發音；它使我們口齒不清，結結巴巴，扭曲眼睛，以及整個身體。學習唱詩篇，你就會看到這項活動的樂趣。因為唱詩篇的人被聖靈充滿，就像唱撒但歌曲的人被污穢的靈充滿一樣。
「口唱心和地讚美主」是什麼意思？它的意思是，要專心致志，並帶著理解。因為那些不專心的人，只是唱歌，口中發出歌詞，而他們的心卻在別處遊蕩。
「凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。又當存敬畏基督的心，彼此順服。」他說。
也就是說，「你們所要的，在禱告祈求和感謝中，讓神知道。」（腓 4:6）因為沒有什麼比感恩更討神喜悅的了。但我們若要最能感謝神，就必須將我們的靈魂從前面提到的事物中抽離出來，並藉著他告訴我們的方法徹底潔淨它們。
「乃要被聖靈充滿，」他說。
那麼，這聖靈是在我們裡面嗎？是的，確實是在我們裡面。因為當我們將謊言、苦毒、淫亂、污穢和貪婪從我們的靈魂中驅逐出去，當我們變得仁慈、溫柔、彼此饒恕，當沒有戲謔，當我們使自己配得時，有什麼能阻止聖靈降臨並降臨在我們身上呢？祂不僅會降臨在我們身上，祂還會充滿我們的心；當我們裡面有如此大的光被點燃時，那麼美德之路就不再難以達到，而是會變得容易和簡單。
「凡事要常常感謝，」[12] 他說，「為所有的事情。」
那麼，我們是否要為臨到我們的一切事感謝呢？是的；即使是疾病，即使是貧困。因為如果舊約中某位智者給了這個建議，說：「凡臨到你的，你都要歡喜接受，在卑微中要忍耐。」（傳道經 2:4）；在新約中更應如此。是的，即使你不知道這句話，也要感謝。因為這就是感恩。但如果你在舒適和富裕、成功和順遂中感謝，那沒有什麼偉大，沒有什麼奇妙。所要求的是，一個人要在苦難、痛苦、沮喪中感謝。不要說任何話，只說：「主啊，我感謝祢。」我為什麼要說這世上的苦難呢？我們甚至應該為地獄[13]本身，為來世的折磨和懲罰感謝神。因為地獄的恐懼像韁繩一樣勒住我們的心，這對那些留意的人來說，確實是有益的。因此，我們不僅要為我們所看見的祝福感謝，也要為我們所看不見的，以及我們不情願接受的祝福感謝。因為祂賜給我們許多祝福，是我們不求的，是我們不知道的。如果你不相信我，我會立刻向你闡明。因為請想想，那些不敬虔和不信的異教徒，難道不是將一切都歸因於太陽和他們的偶像嗎？但那又如何呢？祂難道沒有賜福給他們嗎？他們有生命、健康、兒女等等，難道不是祂護理的工作嗎？又那些被稱為馬吉安派[14]和摩尼教徒的人，他們難道沒有褻瀆祂嗎？但那又如何呢？祂難道沒有每天賜福給他們嗎？現在，如果祂賜福給那些不認識祂的人，那麼祂更會賜福給我們。因為神的獨特工作，如果不是這個，那又是什麼呢？就是藉著懲罰和享受，對全人類行善。所以，我們不要只在順遂時感謝，因為這沒有什麼偉大。魔鬼也深知這一點，所以他說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？祢豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？祢且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉祢。」（約伯記 1:10, 11）然而，那個被咒詛的並沒有得逞；願神禁止他從我們身上得逞；但無論我們何時處於貧困、疾病或災難中，那時我們更要增加我們的感恩；我指的是，不是口頭上的感恩，也不是舌頭上的感恩，而是行動和工作上的感恩，思想和心靈上的感恩。讓我們全心全意地感謝祂。因為祂愛我們勝過我們的父母；邪惡與良善之間的差異有多大，神的愛與我們父親的愛之間的差異就有多大。這些不是我的話，而是愛我們的基督自己的話。聽祂自己怎麼說：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？」（太 7:9, 11）又聽祂在別處怎麼說：「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」（賽 49:15）因為如果祂不愛我們，祂為何創造我們？祂有任何需要嗎？我們為祂提供任何事奉和服務嗎？祂需要我們能提供什麼嗎？聽先知怎麼說：「我曾對耶和華說：祢是我的主；我的好處不在祢以外。」（詩 16:2）
然而，那些忘恩負義、冷酷無情的人說，這才配得上神的良善，所有人都應該平等。告訴我，忘恩負義的凡人，你否認是出於神良善的是什麼樣的事物，你所說的平等是什麼意思？「某某人，」你會說，「從小就是殘疾；另一個人瘋了，被附身；另一個人活到極老，一生都在貧困中度過；另一個人患有最痛苦的疾病：這些是護理的工作嗎？一個人耳聾，另一個人啞巴，另一個人貧窮，而另一個人，不敬虔，甚至完全不敬虔，充滿萬般惡習，卻享受財富，養妾，養食客，擁有一座華麗的豪宅，過著閒散的生活。」[15] 他們列舉了許多類似的例子，編織了一長串抱怨神護理的說辭。
那麼，我們該對他們說什麼呢？如果他們是希臘人，告訴我們宇宙是由某個存在所治理的，我們也會反過來對他們說同樣的話：「那麼，事物是沒有護理的嗎？那麼你們為何敬拜神明，崇拜精靈和英雄呢？因為如果存在護理，那麼某個存在就監管著一切。」但如果無論是基督徒還是異教徒，對此感到不耐煩並動搖，我們該對他們說什麼呢？「那麼，告訴我，這麼多美好的事物，難道是自行產生的嗎？每日的光明？萬物中存在的美好秩序和預見？星辰的迷宮式運行？晝夜的均勻交替？植物、動物和人類自然界的規律漸進？告訴我，是誰安排這些的？如果沒有一個監管的存在，而是萬物自行組合，那麼是誰讓這個如此美麗、如此巨大的穹蒼，我指的是天空，旋轉起來，並將它置於大地上，甚至置於水上呢？是誰賜予豐饒的季節？是誰在種子和植物中植入了如此巨大的力量？因為偶然發生的事物必然是無序的；而有序的事物則意味著設計。因為，告訴我，我們周圍那些偶然發生的事物中，哪一個不是充滿了巨大的混亂、巨大的騷動和困惑呢？我不僅說偶然發生的事物，也說那些涉及某個行動者，但卻是不熟練的行動者的事物。例如，有木材和石頭，還有石灰；讓一個不熟練的建築工人拿著它們，開始建造，努力工作；他難道不會把一切都搞砸和毀壞嗎？又例如，一艘沒有舵手，卻裝備齊全的船，沒有造船匠；我不是說它沒有裝備和未完成，而是即使裝備齊全，它也無法航行。那麼，告訴我，廣闊的大地立於水上，難道能如此堅固，如此長久地存在，而沒有某種力量將它維繫在一起嗎？[16] 這些觀點有任何道理嗎？難道設想這樣的概念不是極其荒謬的嗎？如果大地支撐著天空，看哪，又是一個負擔；但如果天空也承載在水上，又會產生另一個問題。或者說，不是另一個問題，因為這是護理的工作。因為承載在水上的事物不應該是凸的，而應該是凹的。為什麼？因為任何凹形物體的整個身體都浸沒在水中，就像船一樣；而凸形物體的身體則完全在水面上，只有邊緣接觸水面；所以它需要一個有抵抗力的、堅硬的、能夠支撐它的物體，才能承受所施加的負擔。那麼，大氣層支撐著天空嗎？那麼，那比水還要柔軟、更易彎曲，無法支撐任何東西，甚至最輕的東西都不能，更何況是如此巨大的體積。總之，如果我們選擇從整體和細節上追溯護理的論證，時間本身都會不夠用。因為我現在要問那些提出上述問題的人，這些事物是護理的結果，還是缺乏護理的結果？如果他說，它們不是來自護理，那麼我會再問，它們是如何產生的呢？但他永遠無法給出任何解釋。你難道不知道嗎？
那麼，你更不應該質疑，不應該過度好奇那些與人有關的事情。為什麼不呢？因為人比所有這些都更尊貴，這些是為他而造的，而不是他為它們而造的。那麼，如果你連祂護理中可見的技巧和巧妙都不知道，你又怎能知道那些以他自己為主題的原因呢？請告訴我，神為何將他造得如此渺小，遠低於天的高度，以至於他甚至會懷疑他上方顯現的事物呢？為何北方和南方氣候不宜居住？告訴我，我說，為何冬天夜晚更長，夏天夜晚更短？為何寒冷和炎熱的程度是這樣？為何身體會死亡？我還會問你一萬個問題，如果你願意，我永遠不會停止提問。而在所有這些問題中，你肯定會不知所措。因此，最具有護理性的事情是，事物的理由對我們保密。因為，如果沒有這點來謙卑我們的理解，人們肯定會認為人是萬物的原因。
「但是某某人，」你會說，「很窮，貧窮是邪惡的。生病是什麼？殘疾是什麼？」哦，人啊，它們什麼都不是。[17] 只有一件事是邪惡的，那就是犯罪；這是我們唯一應該深入探究的事情。然而我們卻忽略了探究真正邪惡的原因，而忙於其他事情。為什麼我們沒有一個人曾經檢視自己為何犯罪？犯罪——這是在我的能力範圍內，還是不在我的能力範圍內？我為什麼需要為許多理由繞圈子呢？我會在自己裡面尋找答案。那麼，我曾經控制過我的憤怒嗎？我曾經因為羞恥或懼怕人而控制過我的怒氣嗎？那麼，每當我發現這件事做到了，我就會發現犯罪是在我自己的能力範圍內。沒有人檢視這些事情，沒有人忙於這些事情。但只有像約伯所說的，「人以完全不同的方式在言語上浮游。」[18] 因為如果某人是盲人，或某人貧窮，這與你何干？神沒有命令你去看這個，而是看你自己正在做什麼。因為如果你一方面懷疑有任何力量監管世界，那麼你就是所有人類中最愚蠢的；但如果你確信這一點，為什麼還要懷疑我們有責任取悅神呢？
「凡事要常常感謝神。」他說。
去醫生那裡，你會看到他，每當發現一個人有傷口時，他會使用刀子和烙鐵。但是，我說，在你這裡，甚至不需要這樣；去木匠那裡。然而你卻不檢視他的理由，儘管你不明白那裡所做的事情中的任何一件，而且許多事情對你來說會顯得困難；例如，當他挖空木頭時，當他改變其外形時。不，我會帶你去看一個更容易理解的行業，例如畫家，在那裡你會頭暈目眩。因為告訴我，他做的事情難道不像是隨機的嗎？他的線條是什麼意思？線條的轉折和彎曲是什麼意思？但當他塗上顏色時，藝術的美麗就會顯現出來。然而，即使那時，你仍然無法對它有任何精確的理解。但我為什麼要說木匠和畫家，我們的同僕呢？告訴我，蜜蜂如何築巢，然後你才能談論神。掌握螞蟻、蜘蛛和燕子的手藝，然後你才能談論神。告訴我這些事情。但是，不，你永遠不能。那麼，人啊，你難道不會停止你徒勞的探究嗎？因為它們確實是徒勞的。你難道不會停止徒勞地忙於許多事情嗎？沒有什麼比這種無知更智慧的了，那些聲稱自己一無所知的人是最智慧的，而那些在這些問題上花費過多精力的人是最愚蠢的。所以，聲稱知道並非處處都是智慧的標誌，有時也是愚蠢的標誌。因為告訴我，假設有兩個人，其中一個人聲稱要拉線，測量地球和天堂之間廣闊的距離，另一個人卻嘲笑他，並聲稱他不明白，請告訴我，我們應該嘲笑誰，是說他知道的人，還是不知道的人？顯然是說他知道的人。因此，無知的人比聲稱知道的人更智慧。[19] 又如何呢？如果有人聲稱能告訴我們海裡有多少杯水，另一個人則聲稱自己不知道，這裡的無知難道不比知識更智慧嗎？[20] 當然，大大如此。為什麼呢？因為那種知識本身就是極度的無知。因為那個說自己無知的人，知道一些事情。那是什麼呢？就是人無法理解。[21] 是的，這不是一小部分的知識。而那個說自己知道的人，他比任何人都不知道自己說知道的是什麼，正因為如此，他完全是荒謬的。
道德。唉！有多少事情教導我們抑制這種不合時宜的傲慢和無謂的好奇心；然而我們卻不克制，反而對別人的生活感到好奇；例如，為什麼一個人是殘疾人，為什麼另一個人是窮人。這樣推理下去，我們就會陷入另一種無休止的瑣碎，例如，為什麼某人是女人？為什麼不是所有人都男人？為什麼有驢子這種東西？為什麼有牛？為什麼有狗？為什麼有狼？為什麼有石頭？為什麼有木頭？這樣論證就會無限延長。這確實是神為我們的知識劃定界限，並將它們深植於自然之中的原因。現在，請注意這種過度的好奇心。因為儘管我們仰望從地球到天堂如此之高，卻絲毫不受影響；然而一旦我們登上高塔頂端，稍微彎腰向下看，一種眩暈和頭暈就會立刻襲擊我們。現在，告訴我這是什麼原因。不，你永遠也找不到原因。為什麼眼睛比其他感官擁有更大的力量，並能捕捉到更遠的物體？我們可以將其與聽覺的情況進行比較。因為沒有人能喊得如此響亮，以至於聲音能傳播到眼睛所能及的距離，也無法在如此遠的距離聽到。為什麼不是所有肢體都享有同等的榮譽？為什麼不是所有肢體都承擔一個功能和一個位置？保羅也探究過這些問題；或者說他沒有探究，因為他很智慧；但當他偶然談到這個話題時，他說：「神隨自己的意思，把肢體俱各安排在身上了。」（林前 12:18）他將一切歸於祂的旨意。所以，我們只應「凡事感謝」。他說：「所以，凡事感謝。」這是一個品行良好、智慧、聰明的僕人的本分；反之，則是搬弄是非、懶惰、好管閒事的人的本分。我們難道沒有看到僕人中，那些無用、一無是處的人，既搬弄是非，又瑣碎，而且他們窺探主人想要隱藏的事情：而那些聰明、品行良好的人只看一件事，就是如何完成他們的服務。說得多的人，什麼也沒做：就像做得多的人，從來不會說不合時宜的話。因此保羅在寫到寡婦時說：「她們不但學會懶惰，又學會說長道短。」（提前 5:13）現在告訴我，我們與兒童的年齡之間，還是神與人之間，哪一個差異最大？我們與蚊子相比，還是神與我們相比？顯然是神與我們之間。那麼你為什麼要如此忙於所有這些問題呢？「凡事感謝。」「但是，」你說，「如果一個異教徒提出這個問題呢？我該如何回答他？他想從我這裡知道是否有護理，因為他自己否認有任何這樣預見的存在。」那麼，反過來，你自己也問他同樣的問題。他會否認有護理。然而，有護理是從你所說的顯而易見的；但它是不可理解的，是從那些我們無法發現原因的事物中顯而易見的。因為如果連人安排的事情，我們常常都不明白其安排的方式，而且事實上許多事情對我們來說似乎不一致，但同時我們卻默許，那麼在神的情況下，這又會是多麼如此呢？然而，在神那裡，沒有什麼是不一致的，對信徒來說也沒有什麼是顯得不一致的。因此，讓我們「凡事感謝」，讓我們為一切事歸榮耀給祂。
「[22]你們要彼此順服，」他說，「存敬畏基督的心。」因為如果你是為了統治者、為了金錢、或出於尊敬而順服，那麼更應當出於敬畏基督的心。讓服事和順服彼此交替。因為這樣就不會有奴役般的服事。不要讓一個人坐在自由人的位子上，另一個人坐在奴隸的位子上；相反，最好是主人和奴隸都彼此服事；——這樣做奴隸遠比以任何其他方式自由要好；這將從以下情況中顯而易見。假設一個人有一百個奴隸，他卻不以任何方式服事他們；再假設另一種情況，有一百個朋友，他們都彼此服事。哪一種生活會更幸福？哪一種會更快樂，更享受？在前一種情況中，沒有憤怒，沒有挑釁，沒有忿怒，也沒有任何其他類似的東西；在後一種情況中，一切都是恐懼和憂慮。在前一種情況中，一切都是被迫的，在後一種情況中，一切都是自由選擇的。在前一種情況中，他們彼此服事是因為他們被迫這樣做，在後一種情況中，他們彼此滿足。神就是這樣希望的；為此祂洗了祂門徒的腳。不僅如此，如果你仔細審視這件事，主人們確實也有回報的服事。因為如果驕傲不允許這種回報的服事顯現出來呢？然而，如果奴隸一方面提供身體上的服事，而你維持那個身體，並提供食物、衣物和鞋子，這就是一種服事交換：因為除非你也提供你的服事，否則他也不會提供他的服事，而是會自由，如果他沒有得到供養，任何法律都不能強迫他這樣做。如果僕人是這樣，那麼自由人也是這樣，又有什麼荒謬呢？「你們要彼此順服，存敬畏基督的心，」[23]他說。那麼，當我們也將得到獎賞時，這義務是何等重大啊！但他不選擇順服你？然而你卻要順服；不是簡單地屈服，而是順服。對所有人都抱持這種感覺，彷彿所有人都你的主人。因為這樣你很快就會讓所有人都成為你的奴隸，以最卑微的奴役方式被你奴役。因為當你不接受他們任何東西，而是自己給予他們你的東西時，你就能更確定地使他們成為你的。這就是「你們要彼此順服，存敬畏基督的心」，為了使我們能制伏所有的情慾，成為神的僕人，並保守我們彼此相愛的義務。然後我們也能被算為配得從神而來的慈愛，藉著祂獨生子的恩典和憐憫，願榮耀、權能、尊貴歸於父、子、聖靈，從今直到永永遠遠。阿們。
[1] [「所以」一詞，不如說是在離題（參第11-14節）之後，重新回到關於他們應當如何行事為人的總體指示（比較第5節）。——G.A.]
[2] [菲爾德（Field）的版本省略了「他們結束了這項勸誡」這句話，使得語義模糊難懂。這句話有五個抄本證明，我們已將其與薩維爾（Savile）的版本一同插入。——G.A.]
[3] [我們與其中四個抄本一同，偏好讀作「更強壯的」（εὐσθενεστέρους），而非菲爾德（Field）的讀作「更軟弱的」（ἀσθενεστέρους）。——G.A.]
[4] κήρυγμα（kērygma，宣講）。
[5] [「這是對前面詞語的解釋，從負面和正面來看：『在你們的行事為人中，不要像愚昧人，而要像智慧人。』」——邁耶（Meyer）。——G.A.]
[6] [或者更確切地說，「為自己買贖時機」：一個分詞子句，它為前面的「像智慧人」（ὡς σοφοὶ）提供了方式上的定義。「在這個比喻性的概念中，做那些適合時機的事情，被認為是『買價，藉此時機（καιρός）成為我們的。』」——邁耶（Meyer）。——G.A.]
[7] [比較加拉太書一章4節。「這句話『因為現今的世代邪惡』，為買贖時機提供了動機，即因為道德敗壞現在盛行。」——邁耶（Meyer）。——G.A.]
[8] [「這個『所以』指的是第15、16節。因此，也就是說，因為你們應當如此精確地行事為人，所以不要成為那些不正確使用心智的人。」——埃利科特（Ellicott）。——G.A.]
[9] 提摩太前書五章23節。參本系列第九卷，第335頁。
[10] [σώζει（sōzei，拯救）：由緊隨其後的「放蕩」（ἀσωτία）一詞所暗示，該詞源自σώζω（sōzō，拯救）。比較塞耶（Thayer）新約詞典中的ἀσωτία。——G.A.]
[11] [「命令式被動語態的解釋在於對聖靈的抵抗可能性。對比不在於『酒』（οἶνος）和『靈』（πνεῦμα），否則這些詞會放在其子句的開頭，而是在於兩種狀態——醉酒和受感。」——邁耶（Meyer）。——G.A.]
[12] [「這個『常常感謝』等等，是『被聖靈充滿』的第三個方式定義，同樣與前兩個定義並列，在第19節的『唱詩讚美』（應當是可聽見的，以及在心裡的）之後，進一步特別強調讀者應當『常常為萬事感謝神』。」——邁耶（Meyer）。——G.A.]
[13] [邁耶（Meyer）說上下文將「萬事」（πάντων）限制為「恩典」。——G.A.]
[14] [關於這些異端及其教義，請參閱本系列第九卷，第65頁（註3和註5），以及第205頁第二欄。——G.A.]
[15] [這個難題與大衛時代一樣古老。屈梭多模在此並未提出大衛的解決方案——今生和來世的屬靈補償。保羅甚至可以對他那個時代的奴隸說：「你蒙召的時候是奴隸嗎？不要因此憂慮。即使你能自由，也要利用你蒙召時是奴隸的身份，而不是接受你的自由。」（哥林多前書七章21節）甚至愛比克泰德（Epictetus）也說過類似的話。屈梭多模在稍後觸及了這種更高的神義論：「只有一件事是邪惡的；那就是犯罪。」——G.A.]
[16] [關於屈梭多模的地理學和天文學，請參閱本系列第九卷，第403、404頁，關於雕像的第九篇講道，以及W. R. W. 史蒂文斯（W. R. W. Stevens）牧師的註釋。比較詩篇二十四篇2節。——G.A.]
[17] [比較愛比克泰德（Epictetus）關於他自己跛腳的說法：「那麼，我是否因為一條可憐的小腿而抱怨宇宙呢？我難道不應該承認那是普遍法則的存在所導致的意外，並為了賜予它的人而欣然接受嗎？」又關於他的奴役：「身體自由但靈魂受束縛的人是奴隸；反之，身體受束縛但靈魂自由的人是自由的。」——G.A.]
[18] [約伯記十一章12節，七十士譯本（LXX）：ἄνθρωπος δὲ ἄλλως νήχεται λόγοις（anthrōpos de allōs nēchetai logois，人卻徒然以言語掙扎）；但修訂版（Rev. Ver.）根據希伯來文譯為：「虛妄的人沒有悟性。」——G.A.]
[19] [一個引人注目的矛盾修辭。比較希臘文：ὁ ἀγνοῶν τοῦ ὑποσχομένου εἰδέναι σοφώτερος（ho agnoōn tou hyposchomenou eidenai sophōteros，不知道的人比自稱知道的人更聰明）。——G.A.]
[20] [再次比較希臘文：οὐ πάλιν ἡ ἄγνοια τῆς εἰδήσεώς ἐστι σοφωτέρα（ou palin hē agnoia tēs eidēseōs esti sophōtera，難道無知不比知識更聰明嗎？）。——G.A.]
[21] [比較：Unum scio, quod nihil scio（我只知道一件事，就是我一無所知）。——G.A.]
[22] [「『你們要彼此順服』這句話仍然屬於第20節，作為『被聖靈充滿』的第四個方式定義，並與『凡事謝恩歸於神』並列，從而將這種對神的關係，加上『彼此』的關係。」——邁耶（Meyer）。——G.A.]
[23] [不是敬畏「神」（God），如屈梭多模、公認文本（textus receptus）和欽定英文譯本（Authorized Eng. Version）所載，而是敬畏「基督」（Christ）（如修訂版、韋斯科特和霍特（Westcott and Hort）以及所有可靠的權威版本）。也就是說，基督應當被「敬畏」為「審判者」（邁耶）。科尼利厄斯·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide）（在埃利科特（Ellicott）的註釋中）說：「因為我們敬畏基督並『害怕』得罪祂」：quia scilicet Christum reveremur eumque timemus offendere（因為我們確實敬畏基督並害怕得罪祂）。——G.A.]
[REVIEW]