第十八篇講道
以弗所書 5:5,6
「因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，就與拜偶像的一樣，在基督和神的國裡都不能承受產業。不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」
在我們教父的時代，很可能也有一些人「使百姓的手發軟」（耶利米書 38:4），並實踐了以西結書中所提到的——或者說，他們做了假先知的工作，這些假先知「為幾把大麥……在我的百姓中褻瀆我」（以西結書 13:19）；順帶一提，我認為即使在今天，也有一些人這樣做。例如，當我們說凡罵弟兄是傻瓜的，必入地獄的火時，其他人會說：「什麼？罵弟兄是傻瓜的，就要入地獄的火？不可能！」他們說。又例如，當我們說「貪心的人就是拜偶像的」，在這方面他們又會打折扣，說這句話是誇張的說法。他們就這樣輕視並解釋掉所有的誡命。因此，蒙福的保羅在寫信給以弗所人時，就是針對這些人說：「因為你們確實地知道，[1] 無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，就與拜偶像的一樣，在基督和神的國裡都不能承受產業」；他又補充說：「不要被人[2] 虛浮的話欺哄。」「虛浮的話」是指那些一時令人愉悅，但在事實上毫無根據的話；因為整個情況就是一場欺騙。
「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」
他指的是因為「淫亂」，因為「貪心」，因為「污穢」，或者既因為這些事，也因為「欺騙」，[3] 因為有欺騙者。「悖逆之子」；他這樣稱呼那些完全悖逆祂的人。
第 7、8 節。
「所以，你們不要與他們同夥。因為你們從前是[4] 暗昧的，但如今在主裡面是光明的。」
請看他多麼智慧地催促他們前進；首先，從基督的教導出發，要彼此相愛，不傷害任何人；然後，從懲罰和地獄之火的考量出發。「因為你們從前是暗昧的，」他說，「但如今在主裡面是光明的。」這也是他在羅馬書中說的：「你們在那些事上，當時有什麼果子呢？那些事如今你們以為羞恥」（羅馬書 6:21），並提醒他們從前的邪惡。也就是說，想想你們從前是什麼樣的人，現在又成了什麼樣的人，不要再回到從前的邪惡中，也不要「輕慢神的恩典」（希伯來書 10:29）。
「你們從前是暗昧的，但如今在主裡面是光明的！」
他說，這不是憑藉你們自己的美德，而是藉著神的恩典臨到你們的。也就是說，你們也曾一度配得同樣的懲罰，但現在不再是了。所以要「行事為人像光明的子女」。然而，「光明的子女」是什麼意思，他隨後會補充。
第 9、10 節。
「因為光的[5] 果子就在一切良善、公義、誠實之中，察驗何為主所喜悅的。」
「在一切良善之中，」[6] 他說：這與憤怒和苦毒相對；「和公義」；這與貪心相對；「和誠實」；這與虛假的快樂相對：他說，不是我前面提到的那些事，而是它們的對立面。「在一切」；也就是說，聖靈的果子應該在一切事上顯明。「察驗何為主所喜悅的」；所以那些事是幼稚和不成熟心智的標誌。
第 11、12、13 節。「不要與那些暗昧無益的事為伍，倒要責備它們。因為他們暗中所行的，就是說起來也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來。」
他說過：「你們是光。」現在，光藉著揭露在黑暗中發生的事來責備。所以，他說，如果你們是良善的，是顯眼的，惡人就無法隱藏。因為就像點燃蠟燭時，一切都被照亮，盜賊無法進入；同樣，如果你的光照耀，被發現的惡人就會被捕。所以，我們有責任揭露他們。那麼，我們的主為什麼說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」？（馬太福音 7:1, 3）保羅沒有說「論斷」，他說「責備」，也就是糾正。而「你們不要論斷人，免得你們被論斷」這句話，祂是針對非常小的錯誤說的。事實上，祂補充說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」但保羅所說的是這樣的意思。就像傷口一樣，只要它埋藏在裡面，外面看不見，並在表面下蔓延，就得不到關注；同樣，罪惡只要隱藏起來，就像在黑暗中一樣，就會大膽而安全地犯下；但一旦「被顯明出來」，就成了「光」；當然不是罪惡本身（因為那怎麼可能呢？），而是罪人。因為當他被帶到光中，當他受到勸誡，當他悔改，當他得到赦免時，你豈不是清除了他所有的黑暗嗎？你豈不是醫治了他的傷口嗎？你豈不是使他的無益變為有益嗎？這要麼是他的意思，[7] 要麼就是我上面說的，你的生命「被顯明，就是光」。因為沒有人會隱藏無可指責的生活；而隱藏的事物，是被黑暗遮蓋而隱藏的。
第 14 節。
「所以經上說：你這睡著的人哪，要醒過來！從死裡復活吧！基督就要光照你了。」
藉著「睡著的人」和「死人」，他指的是在罪中的人；因為他既像死人一樣散發惡臭，又像睡著的人一樣不活動，而且像他一樣什麼也看不見，只是在做夢，形成幻想和錯覺。有些人確實讀作，[8] 「你將觸摸基督」；但另一些人讀作「基督就要光照你了」；後者更為貼切。離開罪惡，你就能夠看見基督。「凡作惡的都恨光，不來就光」（約翰福音 3:20）。因此，凡不作惡的，就來就光。
現在他不僅僅是針對不信者說這話，因為許多信徒，與不信者一樣，甚至有些遠甚於不信者，都緊抓著邪惡不放。因此，對這些人也必須呼喊：「你這睡著的人哪，[9] 要醒過來！從死裡復活吧！基督就要光照你了。」對這些人也應當說：「神不是死人的神，乃是活人的神」（馬太福音 22:32）。那麼，如果祂不是死人的神，我們就當活著。
現在有些人說，「貪心的人就是拜偶像的」這句話是誇張的說法。然而，這句話並非誇張，而是真實的。如何真實？因為貪心的人背棄神，就像拜偶像的人一樣。為了避免你認為這只是空口說白話，基督有一句宣告說：「你們不能又事奉神，又事奉瑪門」（馬太福音 6:24）。那麼，如果不能又事奉神，又事奉瑪門，那些事奉瑪門的人就已經脫離了事奉神；而那些否認祂的至高主權，事奉無生命的黃金的人，顯然就是拜偶像的。「但我從未製造偶像，」一個人會說，「也未曾設立祭壇，也未曾獻祭牲，也未曾澆奠酒；不，我來到教會，向神的獨生子舉手；我領受聖禮，參與禱告，以及基督徒應盡的一切其他職責。那麼，」他會說，「我怎麼會是拜偶像的人呢？」是的，這正是最令人驚訝的事，當你經歷過，並「嘗過」神的慈愛，並「看見主是美善的」（詩篇 34:8）之後，你竟然會離棄那美善的，而為自己找一個殘酷的暴君，並假裝事奉祂，而實際上你卻屈服於貪婪那又硬又磨人的軛。你還沒有告訴我你盡了什麼本分，而只是說了你主人的恩賜。因為請告訴我，我懇求你，我們如何判斷一個士兵？是在他值勤守衛君王，受君王供養，被稱為君王的人時，還是在他只顧自己的事務和利益時？假裝與君王同在，並關注君王的利益，而實際上卻在推進敵人的事業，我們認為這比他脫離君王的服事，加入敵人更糟。現在你正在輕慢神，就像拜偶像的人一樣，不僅僅是用你自己的口，而是用你所虧負的成千上萬的人的口。然而你會說，「他不是拜偶像的。」但當然，每當他們說：「哦！那個基督徒，那個貪婪的傢伙，」那麼他不僅自己以自己的行為犯下暴行，而且他還經常強迫那些被他虧負的人說這些話；如果他們不說，這就要歸因於他們的敬畏。
我們難道沒有看到事實就是如此嗎？拜偶像的人還有什麼呢？難道他也不崇拜情慾，常常無法控制自己的情慾嗎？我的意思是，例如，當我們說異教的拜偶像者崇拜偶像時，他會說：「不，那是維納斯，或是馬爾斯。」如果我們問，這個維納斯是誰？他們當中比較謙虛的會說，那是快樂。或者這個馬爾斯是什麼？那是憤怒。同樣地，你也崇拜瑪門。如果我們問，這個瑪門是誰？那是貪婪，而你正在崇拜它。「我不崇拜它，」你會說。為什麼不？因為你不屈身下拜嗎？不，但事實上，你在你的行為和實踐中更是崇拜者；因為這是更高層次的崇拜。為了讓你明白這一點，看看神的情況；誰更真實地崇拜祂，是那些僅僅在禱告時站立的人，還是那些遵行祂旨意的人？顯然是後者。崇拜瑪門的人也是如此；那些遵行他旨意的人，他們才是他真正的崇拜者。然而，那些崇拜情慾的人，常常是沒有情慾的。一個人可能會看到一個崇拜馬爾斯的人，常常控制他的憤怒。但你不是這樣；你讓自己成為你情慾的奴隸。
是的，但你沒有宰殺羊隻？不，你宰殺的是人，有理性的靈魂，有些是因飢餓而死，有些是因褻瀆而死。沒有什麼比這種獻祭更瘋狂的了。誰曾見過靈魂被獻祭？貪婪的祭壇是多麼可憎！當你經過這裡的偶像祭壇時，你會看到它散發著公牛和山羊的血腥味；但當你經過貪婪的祭壇時，你會看到它散發著令人震驚的人血氣味。站在這個世界的祭壇前，你會看到，不是鳥的翅膀在燃燒，沒有蒸氣，沒有煙霧散發，而是人的身體在滅亡。因為有些人投身懸崖，有些人上吊，有些人用匕首刺穿自己的喉嚨。你見過殘酷不人道的獻祭嗎？你還想看更令人震驚的嗎？那麼我將不再向你展示人的身體，而是展示在另一個世界被宰殺的人的靈魂。是的，因為靈魂有可能被靈魂特有的宰殺方式所殺；因為正如身體有死亡，[10] 靈魂也有死亡。「犯罪的靈魂，」先知說，「它必死亡」（以西結書 18:4）。然而，靈魂的死亡不像身體的死亡；它遠比身體的死亡更令人震驚。因為這種身體的死亡，將靈魂和身體彼此分離，使身體從許多焦慮和勞苦中解脫，並將靈魂傳送到一個明顯的居所：然後當身體隨著時間溶解和崩解後，它又在不朽中重新聚集，並重新獲得它自己的靈魂。我們看到這就是身體的死亡。但靈魂的死亡是可怕和令人恐懼的。因為這種死亡，當解體發生時，它不像身體那樣讓靈魂過去，而是將它再次束縛在一個不朽的身體上，並將它交給不滅的火。這就是靈魂的死亡。因此，既然有靈魂的死亡，也就有靈魂的宰殺。身體的宰殺是什麼？它就是變成一具屍體，被剝奪了來自靈魂的生命能量。靈魂的宰殺是什麼？它也是變成一具屍體。靈魂如何變成一具屍體？因為正如身體在靈魂離開它，使它缺乏自己的生命能量時變成一具屍體一樣，靈魂也在聖靈離開它，使它缺乏祂的屬靈能量時變成一具屍體。
貪婪祭壇上的宰殺，大多是如此。他們不滿足，他們不停止於人的血；不，貪婪的祭壇不會飽足，除非它也獻上靈魂本身，除非它接受獻祭者和被獻祭者的靈魂。因為獻祭者必須先被獻祭，然後他才能獻祭；而死人獻祭活人。因為當他發出褻瀆，當他辱罵，當他被激怒時，這些難道不是靈魂許多無法治癒的傷口嗎？
你已經看到這句話並非誇張。你還想聽另一個論點，教導你貪婪如何是偶像崇拜，而且比偶像崇拜更令人震驚嗎？偶像崇拜者崇拜神的受造物（「因為他們敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主」）（羅馬書 1:25）；但你卻崇拜你自己的受造物。因為神沒有創造貪婪，而是你自己的永不滿足的慾望發明了它。[11] 看看這種瘋狂和愚蠢。那些崇拜偶像的人，也尊敬他們所崇拜的偶像；如果有人不敬或嘲笑它們，他們就會站起來為它們辯護；而你，彷彿處於一種醉酒狀態，崇拜一個不僅沒有受到指責，甚至充滿不敬的對象。所以，你甚至比他們更甚於邪惡。你永遠不能以「這不是邪惡」為藉口。如果他們在最高程度上是無可推諉的，那麼你更是如此，你永遠在譴責貪婪，辱罵那些沉迷於貪婪的人，而你卻事奉並順從它。
道德。想想你犯了多少搶劫行為，多少貪婪行為。四倍償還所有。這樣向神陳明你的案情。然而，有些人已經達到如此瘋狂和盲目的地步，甚至在那時也不明白自己的職責；他們在所有情況下都繼續行動，就好像他們正在努力使神的審判對他們自己更加沉重。這就是我們蒙福的使徒寫信說：「行事為人像光明的子女」的原因。現在，貪婪的人比所有人都活在黑暗中，並在周圍的一切事物上散佈巨大的黑暗。
「不要與那些暗昧無益的事為伍，」他補充說，「倒要責備它們；因為他們暗中所行的，就是說起來也是可恥的；凡事受了責備，就被光顯明出來。」我懇求你們所有不喜歡無緣無故被恨，而喜歡被愛的人，請聽。「何必被恨呢？」有人說。一個人搶劫，你卻不責備他，反而害怕他的仇恨？然而，這並不是無緣無故被恨。但你公正地定他的罪，卻仍然害怕仇恨？責備你的弟兄，為了你對基督的愛，為了你對弟兄的愛而招致敵意。在他走向毀滅的深淵時攔住他。因為讓他上我們的餐桌，用客氣的話語、問候和款待對待他，這些都不是友誼的顯著證明。不，我提到的那些是我們必須給予朋友的恩惠，這樣我們才能將他們的靈魂從神的忿怒中拯救出來。當我們看到他們躺在邪惡的爐火中時，讓我們把他們扶起來。「但是，」他們說，「沒有用，他不可救藥。」然而，你盡你的職責，然後你就在神面前為自己開脫了。不要隱藏你的恩賜。你之所以有言語，之所以有口舌，是為了糾正你的鄰居。[15] 只有啞巴和沒有理性的生物才不關心他們的鄰居，不顧及他人。但是，你稱神為「父」，稱你的鄰居為「弟兄」，當你看到他犯下無數邪惡時，你卻寧願他的好意勝過他的福祉嗎？不，我懇求你，不要這樣做。沒有比從不忽視我們弟兄的罪更真實的友誼證據了。你看到他們彼此為敵嗎？使他們和解。你看到他們犯了貪婪嗎？制止他們。你看到他們受了冤屈嗎？為他們辯護。你不是在幫助他們，你是在幫助你自己。我們之所以是朋友，是為了彼此幫助。一個人聽朋友說話，與聽任何其他陌生人說話，會有不同的心態。他可能會懷疑陌生人，同樣也會懷疑老師，但不會懷疑朋友。
「因為，」他說，「他們暗中所行的，就是說起來也是可恥的：凡事受了責備，就被光顯明出來。」他這裡是什麼意思？他的意思是：有些罪惡在這個世界上是暗中進行的，有些也是公開進行的；但在另一個世界就不是這樣了。現在沒有人會不自覺到自己有罪。這就是他為什麼說：「凡事受了責備，就被光顯明出來。」那麼，這又是什麼意思呢？有人會說，這又是關於偶像崇拜嗎？不是；這個論點是關於我們的生活和我們的罪。他說：「因為凡顯明的，就是光。」
因此，我懇求你們，永遠不要遲於責備，也不要對被責備感到不悅。[16] 因為只要任何事情在黑暗中進行，它就會更安全地進行；但當它有許多人見證所做之事時，它就會被顯明出來。因此，我們務必盡一切努力驅散我們弟兄身上的死寂，驅散黑暗，並吸引「公義的日頭」到我們這裡。因為如果有很多發光的燈，美德之路對他們自己來說就會容易，而那些在黑暗中的人也會更容易被發現，因為光被舉起並驅散黑暗。反之，如果情況相反，就擔心黑暗和罪惡的濃霧會壓倒光，驅散它的透明度，那些發光的燈本身也會熄滅。讓我們彼此樂於施惠，這樣我們所有人都可以藉著獨生子的恩典和慈愛，將讚美和榮耀歸給慈愛的神，與父和聖靈同享榮耀、能力、尊貴，從今直到永遠。阿們。
[1] [「῎Ιστε γινώσκοντες：『你們從自己的知識中知道這點，』所以我不需要先教導你們，『就是』等等。這不是希伯來語法，因為 γινώσκοντες 與 ἴστε 是不同的動詞，但它類似於 ὁρῶν καὶ ἀκούων οἶδα，色諾芬《居魯士的教育》四，1，14。」——邁爾。——G.A.]
[2] [「根據上下文，這指的是不信的異教徒，他們試圖為那些異教的惡習開脫，使它們看起來無關緊要，從而引誘基督徒回到異教生活。」——邁爾。——G.A.]
[3] [διὰ ταῦτα 指的不是「用虛浮的話欺騙」，而是剛才提到的「惡習」。參照平行經文，歌羅西書 3:6。——G.A.]
[4] [ἦτε γάρ, &c. ἦτε 帶有強調意味地前置，具有「理由」的效力：因為你們從前的黑暗狀態（與那些惡習相符）已經「過去了」。參照羅馬書 6:17。——邁爾和埃利科特。——G.A.]
[5] [「『光的果子』（不是聖靈的果子，如屈梭多模的文本所示）形象地表示基督徒啟蒙所產生的一切道德影響。」——邁爾。——G.A.]
[6] [「屈梭多模的解釋過於具體。這些詞的意思是『良善、公義、誠實』，涵蓋了整個基督徒道德。」——邁爾。——G.A.]
[7] [這段難解的經文被埃利科特翻譯如下：這些事確實是暗中進行的，但所有這些事，當受到責備時，都會被光顯明出來（因此被照亮）；因為凡顯明的，就是光（變成白晝，具有光的性質）。——G.A.]
[8] [ἐπιψαύσεις（而非 ἐπιφαύσει）是 D* 和 E 以及這些手稿的拉丁文版本（continges Christum）的讀法，但它從未獲得太多認可，也很少出現在現存的抄本中。參見斯克里弗納《導論》632 頁，以及韋斯科特和霍特《附錄》125 頁。——G.A.]
[9] [「這裡引用的話語在舊約中並非完全以這種形式出現，但其實質內容肯定出現在以賽亞書 60:1 中。與其訴諸邁爾或德韋特（有些理性主義）的解釋，不如說保羅在聖靈的默示下，以濃縮的形式表達了這段經文的屬靈意義。」——埃利科特。里德爾說：「這是以賽亞書 60:1，部分意譯，部分濃縮，並根據其應驗來解釋。」「神呼召悖逆之子醒來，證實了 ἐλέγχειν 的必要性，而『基督就要光照你了』的應許，證實了光的有益影響。」——邁爾。——G.A.]
[10] [如同其他地方，菲爾德的文本在此處不完整。（ὥσπερ γάρ ἐστι ψυχῆς θάνατος, 「Ψυχὴ γὰρ ἡ ἁμαρτάνουσα,」等等。）它省略了 ὥσπερ γάρ ἐστι σώματος θάνατος 這句話，這對意義至關重要，並有優秀的手稿證據支持，並被薩維爾採納。——G.A.]
[11] [這似乎有些牽強；因為他們崇拜的並非貪婪，屈梭多模稱之為他們自己的受造物，而是金銀，這些是神的受造物。——G.A.]
[12] [這是一個關於偶像崇拜起源的相當可疑且不充分的解釋。——G.A.]
[13] ὁ Κά& 187·ν τὸν θεὸν ἐπλεονέκτησεν（參照 πλεονεξία）。
[15] [比較約翰·衛斯理關於「責備鄰居的職責」的講道，《著作集》，第二卷，第 88 頁（紐約版），對這項艱難的職責進行了徹底而無畏的討論。——G.A.]
[16] [「公開的責備勝過隱藏的愛。朋友的傷痕是忠誠的，但敵人的親吻卻是虛假的。」——箴言 27:5, 6。
「責備人的，後來必蒙喜悅，勝過那用舌頭諂媚人的。」——箴言 28:23。
比較屈梭多模《論歐特羅皮烏斯》第一篇講道，本系列第九卷，第 249 頁。——G.A.]