第二十三篇講道
哥林多前書九章24節
你們豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？
保羅指出謙遜的多重益處，以及這是最高的完全，並且他自己已超越眾人達到完全，或者說，他藉著拒絕接受（報酬）而超越了完全，再次降到比眾人更低的地位；他向我們闡明了這兩者——完全和謙遜——各自的時機；接著他更尖銳地觸及他們，隱晦地暗示他們所做並被視為完全標誌的行為，是一種多餘而無用的勞動。他沒有如此清楚地說出來，以免他們變得傲慢；但他所採用的證明方法使這一點顯而易見。
他曾說他們得罪基督，毀壞弟兄，並且這種完全的知識若沒有恩典的加添，對他們毫無益處；他再次引用一個普遍的例子，說：
「你們豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？」他這樣說，並非意味著在這裡許多人中也只有一人得救；絕非如此；而是為了闡明我們應當竭盡全力。因為就像在那裡，雖然許多人下場參賽，但並非所有人都得冠冕，只有一人得冠冕；下場參賽、塗油、摔跤都不夠：同樣地，在這裡僅僅相信和以任何方式爭戰也不夠；除非我們跑得無可指責，直到終點，並接近獎賞，否則對我們毫無益處。因為即使你認為自己按知識而言是完全的，你尚未達到全部；他暗示這一點時說：「要這樣跑，好叫你們得著。」看來他們那時尚未達到。說完這些，他也教導他們方法。
第25節：「凡在場上爭勝的，諸事都有節制。」
什麼是「諸事」？他並非只戒除一樣而犯另一樣，而是完全克制貪食、淫蕩、醉酒和所有情慾。「因為，」他說，「這甚至發生在外邦人的比賽中。因為在比賽期間，參賽者不允許過度飲酒，也不允許放蕩，以免削弱他們的體力，甚至不允許忙於任何其他事情，而是完全與所有事物分離，專心於他們的訓練。」現在，如果在那裡，只有一人得冠冕，這些事情尚且如此，那麼在這裡，激勵人競爭的動力更為豐富，就更應如此。因為在這裡，不僅僅是一人得冠冕，而且獎賞也遠遠超過勞動。因此，他也這樣說來羞辱他們：「他們這樣做是為要得一個能壞的冠冕，我們卻是要得一個不能壞的冠冕。」
[2.] 第26節：「所以我這樣跑，不像無定向的。」
他這樣從外邦人的例子羞辱他們之後，接著也提出自己，這種教導方式是極其卓越的：因此我們發現他處處都這樣做。
但什麼是「不像無定向的」？「我注視著某個目標，」他說，「不像你們那樣隨意和徒勞。因為你們進入偶像廟宇，展示所謂的完全，有什麼益處呢？沒有。但我不是這樣，我所做的一切，都是為了鄰舍的救贖。無論我展示完全，是為了他們；還是謙遜，也是為了他們：無論我超越彼得拒絕接受（報酬），是為了他們不被冒犯；還是降到比眾人更低，受割禮、剃頭，是為了他們不被顛覆。這就是『不像無定向的』。但你，你為什麼在偶像廟宇裡吃喝，告訴我？不，你無法給出任何合理的理由。因為『食物不能使你蒙神悅納；你吃，也不覺得好些；不吃，也不覺得壞些。』（林前八8）顯然，你是在隨意奔跑：因為這就是『無定向的』。」
「我鬥拳，不像打空氣的。」他這樣說，再次暗示他並非隨意或徒勞地行動。「因為我有一個可以打擊的對象，那就是魔鬼。但你沒有打擊他，只是白白浪費你的力氣。」
到目前為止，他完全容忍他們，所以這樣說。因為既然他在前一部分對他們處理得有些激烈，他現在反而收斂了責備，將最深的傷口留到講道的結尾。因為在這裡他說他們是隨意和徒勞地行動；但之後他暗示，這會導致他們自己的靈魂徹底毀滅，而且即使不傷害他們的弟兄，他們自己膽敢這樣做也並非無罪。
第27節：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」
在這裡他暗示他們受制於肚腹的慾望，放縱自己，並以完全為藉口滿足自己的貪婪；這是一個他之前也曾努力表達的思想，當時他說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物。」（林前六13）因為淫亂是由奢華引起的，而奢華也產生了偶像崇拜，所以他自然經常抨擊這種疾病；他指出他為福音受了多大的苦，也將這點列入其中。「我超越了命令，」他說，「而且這對我來說並非輕而易舉的事：」（「因為我們忍受一切，」經上說，）「所以在這裡我也付出許多勞力，以便過著節制的生活。儘管食慾頑固，肚腹的暴政，但我仍然勒住它，不讓自己屈服於情慾，而是忍受一切勞苦，不被它引誘。」
「因為，我懇求你們，不要以為我輕輕鬆鬆就能達到這個令人嚮往的結果。因為這是一場賽跑，一場多重的掙扎[1]，一種暴虐的本性不斷地起來反對我，並試圖掙脫。但我並不容忍它，而是壓制它，並以許多掙扎使其順服。」他這樣說，是為了讓任何人都不要因這項事業的艱鉅而絕望地退出為美德而戰的衝突。因此他說：「我攻克己身，叫身服我。」他沒有說：「我殺死它」；也沒有說：「我懲罰它」；因為肉體不是要被憎恨，而是「我攻克己身，叫身服我」；這是主人的職責，而不是敵人的職責；是教師的職責，而不是仇敵的職責；是體育教練的職責，而不是對手的職責。
「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」
如果保羅，這位教導過這麼多人的人，在傳道、成為天使、承擔整個世界的領導之後，仍然害怕這一點；我們又能說什麼呢？
因為，「不要以為，」他說，「你們已經相信，這就足以使你們得救：因為如果對我來說，傳道、教導、帶領無數人，都不足以得救，除非我自己的行為也無可指責，那麼對你們來說就更不夠了。」
[3.] 接著他又舉了其他例子。正如他上面引用了使徒們的例子、普遍習俗的例子、祭司們的例子以及他自己的例子，同樣在這裡，他提出了奧林匹克運動會的例子和他自己的賽程的例子之後，他又轉向舊約的歷史。因為他要說的話會有些令人不悅，所以他將勸勉普遍化，不僅談論眼前的主題，也普遍談論哥林多人中間的一切邪惡。在談到外邦人的比賽時，他說：「你們豈不知？」但在這裡，
十章1節：「弟兄們，我不願意你們不知道。」
他這樣說，暗示他們對這些事並不十分了解。那麼，你不想我們不知道的是什麼呢？
第1-5節：「我們的祖宗，」他說，「都在雲下，都從海中經過；都受洗歸於摩西，在雲裡海裡；也都吃了一樣的靈糧；也都喝了一樣的靈水；所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。但他們中間多半的人，神不喜歡。」
他為何說這些話？是為了指出，正如他們享受如此大的恩賜卻毫無益處，同樣地，這些人即使受了洗禮，領受了屬靈的奧秘，若不繼續前行，活出配得上這恩典的生活，也毫無益處。因此，他也引入了洗禮和奧秘的預表。
但什麼是「他們受洗歸於摩西」？正如我們因信基督和祂的復活而受洗，註定要親身參與同樣的奧秘；因為，「我們受洗，」他說，「是為死人」，即為我們自己的身體；同樣地，他們信賴摩西，即看見他先過海，自己也冒險進入水中。但因為他希望將預表與真理拉近；他沒有這樣說，而是用真理的術語來談論預表。
此外：這是一個洗禮池的象徵，而接下來的，是聖餐桌的象徵。因為正如你吃主的身體，他們吃嗎哪：正如你喝主的血，他們喝磐石出的水。因為雖然所產生的事物是感官的，但它們是屬靈地顯現的，不是按照自然的秩序，而是按照恩典的旨意，並且與身體一同滋養靈魂，引導它進入信心。因此，你看，關於食物他沒有評論，因為它完全不同，不僅在方式上，而且在性質上也是如此；（因為那是嗎哪；）但關於飲水，由於供應的方式只是非凡的，需要證明，因此他說「他們喝了一樣的靈水」之後，他補充說：「因為他們喝的是出於隨著他們的靈磐石」，他又補充說：「那磐石就是基督。」因為發出水的不是磐石的本性，（這是他的意思，）否則它早就湧出來了：而是另一種磐石，一種屬靈的磐石，完成了這一切，就是基督，祂無處不在地與他們同在，並行了所有的奇蹟。因此他才說：「隨著他們的。」
你看出保羅的智慧了嗎？他如何在兩種情況下都指出祂是施予者，從而將預表與真理拉近？「因為那為他們預備這些的，」他說，「也為我們預備了這張桌子：同一個人帶領他們過海，也帶領你經過洗禮；在他們面前擺上嗎哪，但在你面前擺上祂的身體和血。」
[4.] 關於祂的恩賜，情況就是如此：現在讓我們也觀察接下來的，並思考，當他們顯出不配這恩賜時，祂是否憐憫他們。不，你不能這樣說。因此他也補充說：「但他們中間多半的人，神不喜歡；」儘管祂曾以如此大的榮耀尊榮他們。是的，這對他們毫無益處，他們多半都滅亡了。事實上，他們都滅亡了，但他為了不讓自己看起來也預言這些人會完全毀滅，所以他說：「多半的人。」然而他們人數眾多，但他們的人數對他們毫無益處：這些都是愛的許多標誌；但這也對他們毫無益處，因為他們自己沒有顯出愛的果子。
因此，既然大多數人不相信關於地獄的事情，因為它不在眼前，也不可見；他引用了過去發生的事情作為證據，證明神確實懲罰所有犯罪的人，即使祂曾賜予他們無數的恩惠：「因為如果你們不相信將來的事情，」他這樣說，「那麼過去的事情你們肯定不會不相信。」例如，想想祂賜予他們多大的恩惠：祂將他們從埃及的奴役中解救出來，祂使大海成為他們的道路，祂從天上降下嗎哪，祂從地下湧出奇異而奇妙的水泉；祂無處不在地與他們同在，行奇蹟，並四面圍護他們：然而，因為他們沒有顯出任何配得上這恩賜的行為，祂沒有憐憫他們，而是毀滅了他們所有人。
第5節：「因為他們倒斃在曠野。」他用這句話宣告了徹底的毀滅，以及神所施加的懲罰和報應，並且他們甚至沒有達到為他們預備的獎賞。當祂對他們做這些事時，他們並不在應許之地，而是在外面某個遙遠的地方，遠離那片土地；祂因此以雙重報應懲罰他們，既不允許他們看見那片土地，儘管那地曾應許給他們，也施加了實際的嚴厲懲罰。
你說，這些事與我們何干？當然與你相關。因此他也補充說：
第6節：「這些事都是我們的鑑戒[2]。」
因為正如恩賜是預表，懲罰也是預表：正如洗禮和聖餐是預言性地描繪出來的，同樣地，隨後發生的事也預先宣告了那些不配這恩賜的人將受到的懲罰，是為了我們，好讓我們藉著這些例子學習節制。因此他也補充說：
「叫我們不貪戀惡事，像他們貪戀一樣。」因為正如在恩惠中，預表先行，實體隨後，懲罰的順序也將如此。你看到他如何不僅暗示這些人將受懲罰，而且暗示懲罰的程度，比那些古人更嚴厲嗎？因為如果一個是預表，另一個是實體，那麼懲罰必然會像恩賜一樣遠遠超越。
看看他首先處理的是誰：那些在偶像廟宇裡吃喝的人。因為他說了「叫我們不貪戀惡事」，這是一個普遍的說法，他接著補充了具體的內容，暗示他們每一個罪都源於邪惡的貪戀。他首先說了這句話：
第7節：「也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：『百姓坐下吃喝，起來玩耍。』」
你聽見他甚至稱他們為「拜偶像的」嗎？在這裡確實是這樣宣告，但隨後提出證據。他也指出了他們奔向那些餐桌的原因；這就是貪食。因此，他說了「叫我們不貪戀惡事」，又補充說「也不要拜偶像」之後，他指出了這種過犯的原因；這就是貪食。「因為百姓坐下，」他說，「吃喝」，他又補充了其結果，「起來玩耍。」「因為正如他們，」他說，「從感官享樂轉向偶像崇拜；所以也擔心你們會從一個墮落到另一個。」你看到他如何暗示這些所謂的完全人，比他們所責備的其他人更不完全嗎？不僅在這方面，他們沒有完全容忍他們的弟兄，而且在於，那些人是因無知而犯罪，而這些人是因貪食而犯罪。他從前者的毀滅中計算這些人的懲罰，但不允許這些人將自己罪惡的原因歸咎於他人，而是宣告他們對自己的傷害和自己的罪都負有責任。
「我們也不要行淫，像他們有人行的。」他為何在這裡再次提到淫亂，之前已經詳細討論過？保羅的習慣是，當他指控許多罪時，總是按順序將它們列出，並分別處理他提出的主題，然後在談論其他事情時，也會提到以前的罪：這也是神在舊約中常做的事，針對每一種過犯，提醒猶太人金牛犢的罪，並將那罪擺在他們面前。保羅在這裡也這樣做，同時提醒他們那罪，並教導這種邪惡的根源也是奢華和貪食。因此他也補充說：「我們也不要行淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人。」
他為何沒有同樣提到他們拜偶像的懲罰呢？或許是因為那罪更明顯、更臭名昭著，或者因為那時的瘟疫不像巴蘭事件那麼嚴重，當時他們與巴力毗珥聯合，米甸婦女出現在營中，按照巴蘭的計謀引誘他們放蕩。因為摩西在此之後，在民數記末尾的以下陳述中表明，這個邪惡的計謀是巴蘭的。（民數記三十一8, 11, 15, 16，在我們的譯本中。）「他們在米甸的戰爭中用刀殺了比珥的兒子巴蘭，並帶回了戰利品……摩西發怒，說：『你們為何存留所有的婦女？因為這些婦女照巴蘭的話，在毗珥的事上，叫以色列人陷在罪裡，以致干犯耶和華。』」
第9節：「我們也不要試探基督，像他們有人試探的，就被蛇所滅。」
他藉此再次暗示另一項指控，他也在結尾處提出，責備他們爭論神蹟。他們確實因試探而被毀滅，說：「好事何時來？獎賞何時來？」因此他也補充說，為此糾正並警告他們：
第10節：「你們也不要發怨言，像他們有人發怨言的，就被滅命的所滅。」
因為所要求的，不僅是為基督受苦，而且要勇敢地承受臨到我們的事，並帶著一切喜樂：因為這是每個冠冕的本質。是的，除非如此，否則那些以惡劣態度面對災難的人將會受到懲罰。因此，使徒們受鞭打時歡喜，保羅也為他的苦難而誇口。
[5.] 第11節：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」
他再次用「末世」來恐嚇他們，並讓他們預期比已經發生的事更嚴重的事情。「因為我們將受懲罰是顯而易見的，」他說，「從所說的，即使那些不相信關於地獄之火的陳述的人也知道；但懲罰也將是最嚴厲的，這從我們所享受的更多恩典，以及那些只是預表的事物中顯而易見。因為，如果恩賜一個超越另一個，那麼懲罰也將如此，這是最明顯的。」因此他稱它們為預表，並說它們是「為我們寫的」，並提到一個「末世」，以便提醒他們萬物的終結。因為那時的刑罰不會是那種可以終止和消除的，而是永恆的懲罰；因為正如今世的懲罰隨著今生而結束，來世的懲罰將持續不斷。但當他說「末世的人」時，他無非是指那可怕的審判即將來臨。
第12節：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」
他再次打擊那些自以為知識高超的驕傲者。因為如果那些擁有如此大特權的人遭受了這樣的事情；有些人僅僅因為發怨言就受到了這樣的懲罰，另一些人因為試探，而且他們的人數並沒有使神後悔[3]，也沒有因為他們達到了這樣的高度；那麼在我們的情況下就更是如此，除非我們保持清醒。他很好地說：「自己以為站得穩的」：因為這甚至不是應有的站立，而是依靠自己：因為這樣的人很快就會跌倒：因為他們如果不是心高氣傲、自以為是，而是心境謙卑，就不會遭受這些事情。由此可見，驕傲，以及由此而來的貪食所導致的粗心大意，是這些邪惡的主要根源。因此，即使你站立得穩，也要謹慎，免得跌倒。因為我們在這裡的站立並不穩固，直到我們脫離今生的波濤，駛入平靜的港灣。所以不要因你的站立而心高氣傲，而要提防你的跌倒；因為如果保羅，比所有人都更堅定的人，都害怕，我們就更應該害怕。
[6.] 正如我們所見，使徒的話是：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」；但我們甚至不能說這句話；可以說，我們所有人都已經跌倒，倒臥在地。因為我要對誰說這話呢？對每天勒索的人嗎？不，他已經重重地跌倒在地。對行淫的人嗎？他也已經倒下。對醉酒的人嗎？他也已經跌倒，甚至不知道自己已經跌倒。所以現在不是說這句話的時候，而是說先知對猶太人說的那句話的時候（耶八4）——「人跌倒了，豈不起來嗎？」因為所有人都跌倒了，卻無意再起來。所以我們的勸勉不是關於不跌倒，而是關於那些跌倒的人能夠起來。那麼，親愛的，即使遲了，讓我們起來吧，讓我們勇敢地站起來。我們還要倒臥多久？我們還要醉酒多久，被今生事物的過度慾望所迷惑？現在正是說這句話的好時機（耶六10）：「我可以向誰說話作見證呢？」所有人都變得如此耳聾，甚至對美德的教導也聽不進去，因此充滿了許多邪惡。如果能夠看見他們赤裸的靈魂；就像戰鬥結束後在軍隊中可以看到一些死者和一些傷者一樣，在教會中我們也能看到。因此我懇求並央求你們，讓我們互相伸出援手，徹底振作起來。因為我自己也是受傷者之一，需要有人施以治療。
然而，不要因此而絕望。因為即使傷勢嚴重，也並非無法治癒；我們的醫生就是這樣：只要我們感受到自己的傷口。即使我們已經到了邪惡的極致，祂也為我們開闢了許多得救之道。因此，如果你不再對鄰舍發怒，你的罪就會得到赦免。「因為你們若饒恕人，」祂說，「你們的天父也必饒恕你們。」（太六14）如果你施捨，祂會赦免你的罪；因為，「以施捨斷絕你的罪，」祂說。（但四24）如果你懇切禱告，你將得到赦免：寡婦藉著她懇切的禱告說服了那個殘酷的法官，這就表明了這一點。如果你承認自己的罪，你就會得到解脫：因為「你要先說明你的罪孽，使你可稱義」（賽四十七26）；如果你為這些事憂傷，這對你來說也是一個強大的補救方法：「因為我看見，」祂說，「他憂傷地走著，我就醫治他的道路。」（賽五十七17）如果你遭受任何邪惡，你勇敢地承受，你就已經完全擺脫了。因為亞伯拉罕也對財主說，拉撒路受了他的惡事，在這裡他得到了安慰。如果你憐憫寡婦，你的罪就被洗淨了。因為，「判斷孤兒，為寡婦辯護，」祂說，「你們來，我們彼此辯論，耶和華說。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」（賽一17）因為祂甚至不讓傷口留下一個疤痕。是的，即使我們陷入了那個吞噬父親財產、吃豬食的浪子所陷入的深淵，如果我們悔改，我們也無疑會得救。即使我們欠了一萬他連得，如果我們俯伏在神面前，不懷惡意，一切都會得到赦免。即使我們像那隻迷失的羊一樣偏離了牧人，祂也會再次將我們找回：親愛的，只要我們願意。因為神是慈悲的。因此，對於那個欠了一萬他連得的人，祂滿足於他俯伏在祂面前；對於那個吞噬父親財產的人，祂滿足於他只回來；對於那隻羊，祂滿足於它願意被背負。
[7.] 因此，考慮到祂恩典的浩大，讓我們在這裡使祂對我們施恩，並「以感恩的心來到祂面前」（詩九十五2，七十士譯本），這樣我們就不會毫無藉口地離開這裡，而必須承受極端的懲罰。因為如果我們在今生表現出哪怕是普通的勤奮，我們將獲得最大的獎賞：但如果我們離開時在這裡沒有變得更好，即使我們在那裡再怎麼懇切悔改，也對我們毫無益處。因為我們應該在場內努力，而不是在聚會散去後徒勞地哀嘆和哭泣：就像那個財主一樣，他哀嘆和悲傷自己，但毫無用處和徒勞，因為他錯過了應該做這些事情的時間。不僅是他，現在還有許多像他一樣的富人；他們不願輕視財富，卻為了財富而輕視自己的靈魂：當我看到人們不斷地懇求神憐憫，而他們卻在對自己造成無法治癒的傷害，並且毫不憐惜自己的靈魂，彷彿它是敵人一樣，我不得不感到驚訝。所以，親愛的，我們不要輕忽，不要輕忽，也不要欺騙自己，懇求神憐憫我們，而我們自己卻把金錢、奢華，以及事實上所有事物都置於這憐憫之上。因為，如果有人在你面前提出一個案例，指控某人，說他將遭受萬死，並且有能力用一點錢擺脫判決，但他寧願死也不願放棄任何財產，你也不會說他值得任何憐憫或同情。現在，你也以同樣的方式思考自己。因為我們也這樣做，輕視自己的救贖，卻吝惜我們的金錢。那麼，當你自己對自己如此不憐惜，並且尊金錢高於你的靈魂時，你又如何懇求神憐憫你呢？
因此，我看到財富中隱藏著多大的巫術，或者說不是財富，而是那些被迷惑的人的靈魂，我感到非常驚訝。因為確實有人完全嘲笑這種巫術[4]。因為其中有什麼東西真正能夠迷惑我們呢？它不是無生命的物質嗎？它不是轉瞬即逝的嗎？擁有它不是不可靠的嗎？它不是充滿恐懼和危險嗎？不，還有謀殺和陰謀？敵意和仇恨？粗心大意和許多惡習？它不是塵土和灰燼嗎？我們這裡有什麼樣的瘋狂？什麼樣的疾病？
「但是，」你說，「我們不應該僅僅對那些患有這種疾病的人提出這樣的指控，而應該摧毀這種情慾。」我們還能用什麼其他方式摧毀它呢？除了指出它的卑劣以及它充滿了無數的邪惡之外？
然而，要說服一個戀愛中的人放棄他所愛慕的對象，並非易事。那麼，我們必須向他展示另一種美。但他身患疾病，看不到非物質的美。那麼，讓我們向他展示一些物質的美，對他說：「看看那些草地和其中的花朵，它們比任何黃金都更閃耀，比所有寶石都更優雅、更透明。看看那些從泉源流出的清澈溪流，那些像油一樣無聲地從大地流出的河流。升到天上，看看太陽的光輝，月亮的美麗，以及那些像花朵般簇擁的星星[5]。」你可能會說：「這算什麼呢？我們又不像使用財富那樣使用它們。」不，我們使用它們比使用財富更多，因為它們的用途更為必需，享受也更為穩妥。因為你無需擔心，它們會像金錢一樣被任何人拿走；你永遠可以確信擁有它們，而且無需焦慮或擔憂。但如果你因為與他人共享它們而感到悲傷，不像金錢那樣獨自擁有；那麼，你所愛的似乎不是金錢，而僅僅是貪婪：即使金錢若能被所有人共同擁有，也不會成為你渴望的對象。
[8.] 因此，既然我們已經找到了所愛的對象，我指的是貪婪，那麼讓我來向你展示她是如何憎恨和厭惡你，她為你磨利了多少刀劍，挖了多少陷阱，繫了多少繩索，準備了多少懸崖；這樣你至少可以擺脫她的魔咒。那麼，我們從何處獲得這些知識呢？從大道上，從戰爭中，從海上，從法庭上。因為她既用鮮血染紅了大海，又常常違法地染紅了法官的刀劍，她武裝了那些日夜埋伏在路邊的人，她說服人們忘記天性，製造了弒父弒母的罪行，並將各種邪惡引入人類的生活。這就是保羅稱她為「萬惡之根」的原因（提前六10）。她不讓她的愛慕者比那些在礦井裡工作的人有更好的境況。因為正如他們，永遠被囚禁在黑暗和鎖鏈中，徒勞地勞動；同樣，這些埋葬在貪婪洞穴中的人，沒有人對他們施加任何暴力，卻自願招致懲罰，為自己戴上無法掙脫的枷鎖。那些被判處在礦井裡勞動的人，至少在傍晚時分可以從勞苦中解脫；但這些人卻日夜不停地在這些悲慘的礦井中挖掘。那些人的苦役有明確的限制，但這些人卻不知限制，他們挖得越多，就越渴望更大的艱辛。如果那些人是不情願地做，而這些人是自願的呢？你告訴我這是疾病的嚴重部分，他們甚至不可能擺脫它，因為他們甚至不憎恨自己的悲慘。但就像豬在泥濘中一樣，這些人也喜歡在貪婪的惡臭泥沼中打滾，遭受比那些被判刑的人更糟糕的境況。至於他們處境更糟的事實，請聽聽其中一種情況，然後你就會知道另一種情況。
現在據說，那富含黃金的土壤在那些陰暗的洞穴中有某些裂縫和凹陷。於是，被判處在那裡勞動的罪犯，為此目的帶著一盞燈和一把鎬，據說就這樣進入其中，並隨身攜帶一個油壺，從那裡滴油到燈裡，因為即使在白天，那裡也是一片黑暗，沒有一絲光線，正如我之前所說。然後，當白天的時間召喚他去吃他那悲慘的一餐時，據說他自己並不知道時間，而是他的獄卒從上面猛烈地敲擊洞穴，用那鏗鏘的聲音向下面工作的人宣告一天的結束。
你們聽到這一切時，難道不顫抖嗎？現在讓我們看看，在貪婪的人身上，是否沒有比這些更令人痛苦的事情。因為這些人，首先，有一個更嚴厲的獄卒，即貪婪，而且嚴厲得多，因為除了他們的身體，他還鎖住了他們的靈魂。而且這種黑暗也比那種更可怕。因為它不受感官的影響，而是他們在內心產生它，無論他們走到哪裡，都隨身攜帶。因為他們靈魂的眼睛被蒙蔽了：這就是為什麼基督比所有人都稱他們為悲慘的人，說：「你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」（太六23）而那些人至少有一盞燈在閃耀，但這些人甚至連這束光線都被剝奪了；因此他們每天都跌入無數的陷阱。而那些被判刑的人在夜晚降臨時可以得到喘息，駛入那個所有不幸者共同的平靜港灣，我指的是夜晚：但對於貪婪的人來說，即使這個港灣也被他們自己的貪婪堵塞了：他們甚至在夜晚也有如此痛苦的思想，因為那時，沒有任何人的打擾，他們可以盡情地折磨自己。
這就是他們在今世的境況；但來世的境況，什麼言語能表達呢？那無法忍受的爐火，那燃燒著的火河，那切齒的痛苦，那永不解開的鎖鏈，那有毒的蟲子，那無光的黑暗，那永無止境的苦難。親愛的，讓我們懼怕它們，讓我們懼怕如此巨大懲罰的源頭，那永不滿足的瘋狂，那毀滅我們救贖的。因為不可能同時愛金錢和你的靈魂。讓我們確信財富是塵土和灰燼，它在我們離開此地時會離我們而去，或者說，甚至在我們離開之前，它常常會從我們身邊溜走，並在未來和今生都傷害我們。因為在地獄之火和那懲罰之前，即使在這裡，它也用無數的戰爭包圍我們，並激起紛爭和爭鬥。因為沒有什麼比貪婪更容易引起戰爭的：沒有什麼比貪婪更容易導致貧困，無論它表現為財富還是貧窮。因為在窮人的靈魂中，這種嚴重的疾病也會產生，並使他們的貧困更加惡化。如果發現一個貧窮而貪婪的人，這樣的人所受的懲罰不是金錢上的，而是飢餓上的。因為他不允許自己舒適地享受他那微薄的財富，而是用飢餓折磨他的肚子，用赤身露體和寒冷懲罰他的全身，到處都顯得比任何囚犯都更骯髒污穢；他總是哀號和悲嘆，彷彿他比所有人都更悲慘，儘管有成千上萬的人比他更窮。這個人，無論他走到市場，都會帶著許多傷痕離開；或者去澡堂，或者去劇院，他仍然會受到更多的傷害，不僅來自觀眾，也來自舞台上的人，在那裡他看到不少不貞潔的婦女金光閃閃。這個人又，無論他航海，看到商人及其滿載貨物的船隻和巨大的利潤，他甚至不會認為自己活著；或者他陸路旅行，計算著田地、郊區農場、旅館、澡堂、從中產生的收入，他會認為自己的生命從此不值得活；或者你把他關在家裡，他只會摩擦和磨損在市場上受到的傷口，從而對自己的靈魂造成更大的傷害：他只知道一種安慰來解決壓迫他的邪惡；那就是死亡和從此生中解脫。
這些事情不僅窮人會遭受，富人也會遭受，如果他患上這種疾病，而且比窮人遭受得更多，因為暴政對他施加的壓力更猛烈，而且醉酒更嚴重。因此，他也會認為自己比所有人都窮；或者說，他就是更窮。因為財富和貧窮不是由物質的多少來決定的，而是由心靈的傾向來決定的：而那個總是渴望更多卻永遠無法抑制這種邪惡慾望的人，才是最貧窮的。
因此，基於所有這些原因，讓我們逃避貪婪，這個乞丐的製造者，靈魂的毀滅者，地獄的朋友，天國的敵人，所有邪惡的母親；讓我們輕視財富，以便我們能享受財富，並與財富一同享受為我們預備的美好事物；願我們都能達到，等等。
[1] παγκράτιον（pankration，古希臘搏擊術）。
[2] τύποι ἡμῶν（typoi hēmōn，我們的榜樣），修訂版。
[3] ἐδυσώπησε（edysōpēse，使人羞愧）。
[4] μαγγανείας（manganeias，巫術）。
[5] τῶν ἀστρῶν ὰ ἄνθη（tōn astrōn a anthē，星星的花朵）。