第二十二篇
講道
哥林多前書九章13-14節
你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的，就分領壇上的物嗎？主也是這樣命定，叫傳福音的靠福音養生。
他極力表明，接受奉獻並非被禁止。因此，他之前說了這麼多，仍不滿足，又繼續引用律法，提供一個比先前更貼切的例子。因為提出牛隻與明確引用關於祭司的律法，兩者並非同一回事。
然而，我懇請你們，在這點上也思考保羅的智慧，他是如何以一種賦予尊嚴的方式提及此事。因為他沒有說：「為聖事勞碌的，就從獻祭的人那裡領受。」而是說什麼呢？「就吃殿中的物。」這樣，領受的人不被責備，施予的人也不致驕傲。因此，他接下來的話也以同樣的方式表達。
因為他既沒有說：「伺候祭壇的，就從獻祭的人那裡領受。」而是說：「就分領壇上的物。」因為所獻的物現在不再屬於獻祭的人，而是屬於殿和祭壇。他沒有說：「他們領受聖物。」而是說他們「吃殿中的物」，再次表明他們的節制，以及他們不應圖利或致富。雖然他說他們「分領壇上的物」，他並非指均等分配，而是指他們應得的供給。然而，使徒們的情況更為有力。因為在前一種情況下，祭司職分是一種榮譽，但在後一種情況下，卻是危險、殺戮和暴力死亡。因此，所有其他的例子加起來，都比不上這句話：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間。」因為他說「我們撒種」，就指出他們在傳道時所忍受的風暴、危險、陷阱和難以言喻的苦難。儘管優越性如此之大，他卻不願貶低舊律法的事物，也不願抬高屬於自己的事物；不，他甚至縮減自己的，將優越性歸因於恩賜的偉大，而非危險。因為他沒有說：「如果我們冒了生命危險」或「使自己暴露於陷阱」，而是說：「我們若把屬靈的種子撒在你們中間。」
他盡可能地高舉祭司的職分，說：「為聖事勞碌的」和「伺候祭壇的」，藉此意圖指出他們持續的服事和忍耐。再者，正如他談到猶太人中的祭司，即利未人和大祭司，他也表達了各個階層，包括較低的和較高的；前者藉著說「為聖事勞碌的」，後者藉著說「伺候祭壇的」。因為並非所有人都被吩咐做同一種工作；有些人被委託較粗重的工作，有些人則被委託較崇高的職務。因此，他涵蓋了所有這些，以免有人說：「你為什麼跟我們談舊律法？你不知道現在是更完美的誡命時代嗎？」在所有這些主題之後，他提出了最強而有力的一點，說：
第14節：「主也是這樣命定，叫傳福音的靠福音養生。」
他甚至在這裡也沒有說他們是由人供養，而是像祭司的情況一樣，是「從殿中」和「從祭壇上」；同樣地，在這裡是「從福音」；正如他在那裡說「吃」，在這裡說「養生」，而不是做買賣或積攢財寶。「因為工人得工價是應當的。」
[2.] 第15節：「但我從來沒有用過這些權利。」
有人說，那麼如果你現在沒有用過，但打算將來用，所以才說這些話，那又如何呢？絕非如此；因為他很快就糾正了這個想法，如此說道：
「我寫這些話，並不是要在我身上這樣做。」
看他以何等激烈的語氣否認和拒絕這件事：
「因為我寧可死，也不讓任何人使我的誇口落空。」
他不是一次兩次，而是多次使用這個表達。因為他在上面說：「我們沒有用過這權利」；之後又說：「免得我濫用我的權利」；在這裡又說：「但我從來沒有用過這些權利。」「這些權利」是什麼？許多例子。[1] 也就是說，許多事情都給我許可：士兵、農夫、牧羊人、使徒、律法、我們為你們所做的事、你們為別人所做的事、祭司、基督的命令；所有這些都未能使我放棄自己的原則，接受奉獻。不要跟我談過去：（雖然我可以說，我過去也為此忍受了許多）然而，我並不只依賴過去，我也為將來立下誓言，我寧願餓死，也不願失去這些冠冕。
他說：「因為我寧可死，也不讓任何人使我的誇口落空。」
他沒有說：「不讓任何人廢除我的原則」，而是說：「我的誇口」。因為免得有人說：「他確實這樣做，但不是心甘情願，而是帶著哀嘆和悲傷。」他為了表明他極度的喜樂和豐盛的熱心，甚至稱這件事為「誇口」。他非但不感到煩惱，反而以此為榮，寧願死也不願失去這「誇口」。這件事對他來說，甚至比生命本身更為寶貴。
[3.] 接著，他從另一個角度提升了這件事，並表明這是一件大事，並非為了顯揚自己（因為他遠離這種心態），而是為了表明他喜樂，並為了更充分地消除一切疑慮。因為正如我之前所說，他也是為此稱之為誇口：他又說什麼呢？
第16、17、18節：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得我用盡我在福音上的權利。」
你說什麼？告訴我。「如果你傳福音，你沒有什麼可誇的，但如果你叫人不花錢得基督的福音，這就是可誇的嗎？」那麼，這比那更大嗎？絕不是；但在另一方面，它確實有一些優勢，因為前者是命令，而後者是我自願的善行：因為超出命令所做的事，在這方面有很大的賞賜；而按照命令所做的事，賞賜則沒有那麼大：因此，在這方面他說，這比那更大；並非事物本身的性質。因為有什麼能與傳道相比呢？因為它使人甚至能與天使本身媲美。然而，既然前者是命令和債務，後者是自由意志的積極性，在這方面，這比那更大。因此，他解釋說，正如我剛才提到的：
「我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」他將「甘心」和「不甘心」理解為是否被委託。因此，我們必須理解「因為我是不得已的」這句話；並非他違背自己的意願做這些事，絕非如此，而是他受命定的事所約束，並與前面提到的接受奉獻的自由形成對比。因此，基督也對門徒說（路加福音十七章10節）：「你們做完了一切所吩咐的，就說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』」
「這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音。」那麼，告訴我，彼得沒有賞賜嗎？不，誰能有他那麼大的賞賜呢？那麼，我們對其他使徒又該說什麼呢？那麼，他怎麼說：「我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了」呢？你看到他這裡的智慧了嗎？因為他沒有說：「但若不甘心，我就沒有賞賜」，而是說：「責任卻已經託付我了」：暗示即使如此他也有賞賜，但那是履行命令者所得到的賞賜，而不是那些慷慨地超出命令者所得到的賞賜。
「這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，」他說，「叫人不花錢得福音，免得我用盡我在福音上的權利。」看他如何始終使用「權利」這個詞，正如我經常觀察到的，這暗示著：那些接受奉獻的人也不應受責備。但他補充說：「在福音上」，部分是為了表明其合理性，部分也是為了禁止我們將這件事推廣到所有情況。因為教師應該接受奉獻，但那些無所事事的懶漢則不應。[2]
[4.] 第19節：「我雖是自由的，無人管轄，卻為要多得人，自己甘心作了眾人的僕人。」
這裡他又提出了一個更高的進步。因為不接受奉獻已經是一件大事，但他接下來要提到的，比那更為重要。那麼，他所說的是什麼呢？他說：「我非但沒有接受，非但沒有使用這權利，我甚至使自己成為奴隸，而且是多方面、普遍的奴役。因為我不是單單在金錢上，而是在許多方面、多種職務上，都實踐了這同一原則，這比金錢更為重要：當我不受任何人管轄，在任何方面都沒有必要時（因為這就是『我雖是自由的，無人管轄』的意思），我卻使自己成為奴隸；而且我不是單單對某一個人成為奴隸，而是對全世界。」
因此他也接著說：「自己甘心作了眾人的僕人。」也就是說：「我受命傳福音，宣揚所託付我的事；但除此之外，我所籌劃和設計的無數事情，都是出於我自己的熱心。因為我只負有投資金錢的義務，但我卻做了一切，以便從中獲得回報，嘗試了超出命令的事情。」他這樣做，一切都是出於自由選擇、熱心和對基督的愛，他對人類的救贖有著永不滿足的渴望。因此，他也常常大大超越所劃定的界限，以各種方式超越了天堂本身。
[5.] 接著，他提到了他的服事，並在接下來的內容中描述了其各種方式。這些方式是什麼呢？
第20節：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人。」這事是如何發生的呢？當他行割禮是為了廢除割禮。因此他沒有說「一個猶太人」，而是說「像一個猶太人」，這是一個明智的安排。你說什麼？這位世界的傳道者，這位觸及天堂、在恩典中如此光輝燦爛的人，他竟然一下子降到如此低微的地步嗎？是的。因為這就是上升。因為你不能只看他降下的事實，還要看他如何扶起那彎腰的人，並將他帶到自己身邊。
「向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。」這要麼是前面內容的解釋，要麼他暗示了除了前者之外的另一件事：稱那些從起初就是猶太人的人為猶太人；但「律法以下的人」是指歸信者，或那些成為信徒卻仍然遵守律法的人。因為他們不再像猶太人，卻「在律法以下」。他何時在律法以下呢？當他剃頭時；當他獻祭時。現在這些事並非因為他心意改變（因為那樣的行為將是邪惡的），而是因為他的愛心屈尊。因為為了使那些真正是猶太人的人歸信，他自己也成為這樣的人，但並非真正如此，只是表現出如此，但事實上並非如此，也不是出於這樣的心態去做這些事。事實上，他怎麼可能呢？他熱心於使其他人也歸信，而做這些事只是為了使那些做這些事的人從那種墮落中解脫出來。
第21節：「向沒有律法的人，我就作沒有律法的人。」這些人既不是猶太人，也不是基督徒，也不是希臘人；而是「在律法之外」的人，就像哥尼流，以及其他像他一樣的人。因為在這些人中間出現時，他也常常採取他們許多方式。但有些人說，他暗示他與雅典人的談話是從祭壇上的銘文而來，因此他說：「向沒有律法的人，我就作沒有律法的人。」
然後，為了避免有人認為這是心意改變，他補充說：「其實我在神面前，不是沒有律法，而是在基督的律法之下。」也就是說：「我非但不是沒有律法，我也不僅僅是在律法之下，我擁有比舊律法更崇高的律法，即聖靈和恩典的律法。」因此他也補充說：「在基督的律法之下。」然後，再次使他們對他的判斷充滿信心，他也陳述了這種屈尊的益處，說：「為要得沒有律法的人。」他處處提出他屈尊的原因，甚至不止於此，他說：
第22節：「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。」在這部分，他來到他們的情況，這也是所有這些話語的目的。然而，那些是更偉大的事情，但這更切合目的；因此他也將其置於其後。事實上，他在寫給羅馬人的書信中，當他批評食物時，也做了同樣的事情；在許多其他地方也是如此。
接著，為了不浪費時間一一列舉，他說：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，無論如何總要救些人。」
你看到這延伸到多遠了嗎？「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人」，然而，我並不期望拯救所有的人，而是無論如何總要救些人。我付出了如此大的關懷和服事，就像一個人自然會為了拯救所有的人而付出一樣，然而卻遠遠不希望拯救所有的人：這真是胸襟廣大[3]，也是熱心如火的證明。因為撒種的人也到處撒種，並沒有拯救所有的種子，儘管他盡了本分。他提到了得救的人數稀少，然後又補充說「無論如何」，安慰了那些為此感到悲傷的人。因為雖然不可能所有的種子都得救，但也不可能所有的都滅亡。因此他說「無論如何」，因為如此熱心的人，必然會有所成就。
第23節：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」
「也就是說，我自己也似乎有所貢獻，並能分享為信徒預備的冠冕。因為正如他談到『靠福音養生』，即靠信徒養生；同樣地，這裡也說『為要與人同得這福音的好處』，為要能與那些相信福音的人一同分享。你看到他的謙遜了嗎？他如何在賞賜的報償中將自己置於眾人之中，儘管他在勞苦上超越了所有人？由此可見，他在賞賜上也會如此。然而，他並不要求享受首獎，只要能與其他人一同分享為他們預備的冠冕，他就心滿意足了。但他說這些話，並非因為他為了任何賞賜而這樣做，而是至少藉此吸引他們，並藉著這些希望促使他們為弟兄們的緣故做一切事情。你看到他的智慧了嗎？你看到他完美的卓越之處了嗎？他如何超越了命令所吩咐的，在可以接受的時候卻不接受。你看到他屈尊的極大程度了嗎？他這位『在基督的律法之下』，並遵守那最高律法的人，對『沒有律法的人』，卻『像沒有律法的人』；對猶太人，卻像猶太人，在兩種情況下都顯出卓越，超越所有人。」
[6.] 你也當如此行，不要以為自己顯赫，就認為當你為了弟兄的緣故而屈尊時，是在貶低自己。因為這不是跌倒，而是降下。因為跌倒的人，是俯臥在地，難以再次站起來；但降下的人，也將帶著許多益處再次升起。正如保羅確實獨自降下，卻與全世界一同升起：他並非在演戲，因為如果他是在演戲，他就不會尋求得救之人的益處。因為偽君子尋求人的滅亡，並假裝，是為了接受，而不是為了給予。但使徒並非如此：他更像一位醫生、一位教師、一位父親，前者對病人，後者對門徒，第三者對兒子，為了他們的改正而屈尊，而不是為了他們的傷害；他也是如此行。
為了表明所說的並非虛假；在一個他沒有被迫做或說任何這樣的事情，而是要表達他的情感和信心的時候；聽他說（羅馬書八章39節）：「無論是生，是死，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們主基督耶穌裡的。」你看到比火更熾熱的愛了嗎？我們也當如此愛基督。因為如果我們願意，這確實是容易的。因為使徒也不是天生如此。因此，你看，他以前的生活被記錄下來，與此截然相反，這樣我們就可以知道這工作是出於選擇，並且對於願意的人來說，一切都是容易的。
那麼，我們就不要絕望，即使你是一個毀謗者，或貪婪者，或無論你是什麼樣的人，都要想想保羅曾是（提摩太前書一章13、16節）「褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的，是罪人中的罪魁」，卻突然升到美德的頂峰，他以前的生活並沒有阻礙他。然而，沒有人像他那樣瘋狂地執著於邪惡，如同他對教會的戰爭。因為那時他把自己的生命都投入其中；因為他沒有一萬隻手可以全部用來用石頭打死司提反，他感到惱火。儘管如此，他仍然找到了如何用更多的手打死他，那就是那些假見證人的手，他看守著他們的衣服。他又像野獸一樣闖入房屋，別無他法地衝進去，拖拉、撕扯男人和女人，使一切充滿騷亂、混亂和無數的衝突。例如，他如此可怕，以至於使徒們（使徒行傳九章26節），即使在他最榮耀的改變之後，仍然不敢與他為伍。然而，在所有這些事情之後，他變成了他現在的樣子：因為我無需多說。
[7.] 現在，那些將命運的必然性建立在自由意志之上的人在哪裡呢？讓他們聽這些話，讓他們的口被堵住。因為沒有什麼能阻礙願意變好的人，即使他以前是最卑劣的人之一。事實上，我們更傾向於那樣，因為美德符合我們的本性，而邪惡則與之相反，就像疾病與健康一樣。因為神賜給我們眼睛，不是為了讓我們放蕩地看，而是為了讓我們欣賞祂的創造，敬拜創造主。我們的眼睛有此用途，從所見之物即可證明。因為太陽和天空的光輝，我們從遙不可及的距離就能看見，但女人的美貌卻無法從那麼遠的地方辨識。你看到我們的眼睛主要是為此目的而賜予的嗎？再者，祂造耳朵是為了讓我們聽見救贖的教義，而不是褻瀆的話語。因此，你看，當它聽到任何不和諧的聲音時，我們的靈魂和身體都會顫抖。「因為，」有人說（傳道經二十七章5節），「多發誓言者的談話使人毛髮直豎。」如果我們聽到任何殘酷或無情的話，我們的肉體也會發抖；但如果聽到任何得體和善良的話，我們甚至會歡欣鼓舞。再者，如果我們的口說出卑鄙的話，它會使我們感到羞恥和躲藏，但如果說出莊重的話，它會輕鬆自如地說出。對於那些符合本性的事情，沒有人會臉紅，但對於那些違反本性的事情，則會。手在偷竊時會躲藏，並尋找藉口；但如果施捨，它們甚至會感到榮耀。因此，如果我們願意，我們從各方面都對美德有很大的傾向。但如果你跟我談論邪惡所帶來的快樂，請考慮這也是我們從美德中獲得更多的一件事。因為擁有良心，受到所有人的尊敬，並懷抱美好的希望，對於那些洞察快樂本質的人來說，是最令人愉悅的事情，正如反之對於那些了解痛苦本質的人來說，是最令人痛苦的事情；例如受到所有人的責罵，受到自己良心的譴責，對未來和現在都感到顫抖和恐懼。
為了使我所說的更加清楚，讓我們假設一個例子來驗證這個論點。現在請看。一個人愛上了一個美麗可愛的女人：這個人只要無法實現他的慾望，就像瘋狂的人一樣；但當他實現了慾望之後，他的慾望就熄滅了。因此，如果他既在開始時沒有感到快樂（因為這件事是瘋狂的），也沒有在結束時感到快樂（因為放縱慾望會使他的狂野幻想冷卻下來），那麼我們到底要在哪裡找到快樂呢？但我們的行為並非如此，而是在開始時就擺脫了所有困擾，並且快樂一直保持到最後：不，我們的快樂沒有盡頭，我們的美好事物沒有限制，這種快樂也永不消逝。
那麼，基於所有這些考量，如果我們愛快樂，就讓我們抓住美德，以便我們現在和將來都能獲得美好的事物：願我們都能藉著恩典和憐憫，等等，達到這一切。
[1] [更好的說法是：「這些特權都沒有」，例如不受食物限制的自由、結婚的自由，以及向教會要求供養的權柄。愛德華茲（Edwards）在該處註釋。]
[2] [屈梭多模（Chrysostom）對這段難解經文的看法似乎是：「如果我傳福音是可選擇的事，我就有賞賜；但如果這不是可選擇而是義務性的，那麼賞賜就無從談起（路加福音十七10）。然而，對我而言，這是義務性的，但我仍有賞賜，即免費傳福音的特權。」這是保羅（Paul）一個巧妙的悖論。「自覺免費傳講白白的福音，就是他拒絕受薪的報酬。」C.]
[3] πολὺ μέγα（polu mega，非常偉大）。
[REVIEW]