第二十一篇講道
哥林多前書九章一節
我不是使徒嗎？我不是自由的嗎？我不是見過我們的主耶穌基督嗎？你們不是我在主裡所作的工嗎？
因為他曾說：「食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉。」這件事他尚未實行，但聲明若有需要，他會這樣做。免得有人說：「你隨意誇口，言辭嚴厲，輕易許下承諾，這對我或任何人來說都很容易；但如果這些話出自你的真心，就請你用行動證明，你曾為了避免使弟兄跌倒而輕忽了什麼。」因此，我說，在接下來的經文中，他被迫要證明這一點，並指出他如何習慣放棄甚至是被允許的事，以免造成冒犯，儘管沒有任何律法強制他這樣做。
我們尚未談到這件事最令人讚嘆的部分：儘管他為了避免冒犯而禁戒合法之事已屬可敬，但他這樣做卻付出了如此多的辛勞和危險[1]。因為他說：「何必談論祭偶像的食物呢？即使基督曾吩咐傳福音的人應當靠門徒的供給生活，我卻沒有這樣做，而是選擇，若有需要，寧願餓死，遭受最痛苦的死亡，也不願從我所教導的人那裡接受任何東西。」
這並非因為他們會因此跌倒，而是因為他不接受會造就他們[2]：這對他來說是更偉大的事。為了證明這一點，他召喚他們自己作證，他曾在他們中間勞苦飢餓，靠他人供養，身處困境，只為不冒犯他們。然而，他們並沒有理由感到冒犯，因為他只是在履行一條律法。但儘管如此，他卻以一種超額的善行[3]來體恤他們。
既然他為了避免他們跌倒，做了超出律法要求的事，並禁戒被允許的事以造就他人；那麼那些不禁戒祭偶像之物的人，又該當何罪呢？而且，當許多人因此滅亡時，這件事即使沒有任何醜聞，也應當避開，因為它是「鬼魔的筵席」。
因此，這整個主題的總結，就是他在許多經文中闡述的。但我們必須重新審視，並再次進入他所提出的論點。因為他並沒有像我所說的那樣明確地表達出來；他也不是一下子就跳到這個主題；而是從另一個主題開始，這樣說：
[2.] 「我不是使徒嗎？」因為除了所有已說過的，保羅本人以這種方式行事，也造成了不小的差異。例如：為了防止他們聲稱：「你可以品嚐祭物，同時也蓋印[4]。」他暫時不反駁這個說法，而是辯論說：「即使是合法的，你弟兄的傷害也應當阻止你這樣做。」然後他證明這甚至是不合法的。然而，在這個特定的地方，他從與自己相關的情況來確立前一點。他打算稍後說他沒有從他們那裡接受任何東西，但他沒有立即說出來，而是首先肯定自己的尊嚴：「我不是使徒嗎？我不是自由的嗎？」
因此，為了阻止他們說：「的確；你沒有接受，但你沒有接受的原因是不合法。」他因此首先列出他若願意，本可以合理接受的原因。
此外：為了避免他這樣說時，似乎對彼得和像彼得那樣的人有任何嫉妒（因為他們不習慣拒絕接受）；他首先表明他們有權接受，然後為了避免有人說：「彼得有權接受，但你沒有。」他預先以這些對自己的讚美來吸引聽眾。他意識到他必須讚美自己（因為那是糾正哥林多人的方法），但他不喜歡說自己的任何偉大之處，看看他如何根據場合的需要調和這兩種情感：他限制自己的讚美，不是根據他對自己的了解，而是根據主題的必要性。因為他本可以說：「我最有權接受，甚至比他們更有權，因為『我比他們勞苦更多。』」但他省略了這一點，這是他超越他們的地方；他只列出他們偉大且有正當理由接受的那些點：如下：
「我不是使徒嗎？我不是自由的嗎？」即：「我不是有權管理自己嗎？我是否受任何人管轄，以致他們可以支配我並禁止我接受？」
「但他們比你有優勢，因為他們曾與基督同在。」
「不，這也不是我所否認的。」為此他說：
「我不是見過我們的主耶穌基督嗎？」因為他說：「末了，也顯給我看；我如同未到產期而生的人一般。」（林前十五章八節）這同樣不是小小的尊嚴：因為他說：「許多先知和義人，都想看你們所看的，卻沒有看見。」（馬太福音十三章十七節）又說：「日子將到，你們巴不得看見人子的一個日子。」（路加福音十七章二十二節）
「那麼，即使你是『使徒』，『自由的』，並且『見過基督』，如果你沒有展現使徒的任何工作；那麼你如何有權接受呢？」因此，在此之後他補充說：
「你們不是我在主裡所作的工嗎？」因為這是偉大的事；沒有這個，其他一切都毫無用處。即使是猶大本人也是「使徒」，「自由的」，並且「見過基督」；但因為他沒有「使徒的工作」，所有這些都對他無益。那麼你明白他為何也補充這一點，並召喚他們自己作證嗎？
此外，因為他所說的是一件大事，看看他如何加以節制，補充說：「在主裡。」即：「這工作是神的，不是我的。」
第二節
「我若對別人不是使徒，對你們卻是。」
你看到他如何避免在此不必要地擴大論述嗎？然而他本可以談論全世界、蠻族、海洋和陸地。但他沒有提及這些，而是透過讓步來達到目的，甚至給予超出他所需。彷彿他說：「我何必贅述多餘的事呢，既然這些就足以達到我目前的目的？我不是在談論我在其他地方的成就，而是那些有你們作證的成就。由此可見，即使沒有其他地方，我也從你們那裡有權接受。然而，我最有權接受的人，也就是你們這些我的學生，我卻沒有從他們那裡接受。」
「我若對別人不是使徒，對你們卻是。」他又一次透過讓步來陳述他的觀點。因為全世界都以他為使徒。然而，他說：「我不是在說那個，我不是在爭論或辯駁，我只是陳述與你們有關的事。『因為你們就是我作使徒的印證。』」即，它的證明。「此外，如果有人想知道我為何是使徒，你們就是我所提出的證據：因為我已在你們中間展現了使徒的所有記號，沒有一個失敗。」正如他在《哥林多後書》中所說的（哥林多後書十二章十二節）：「我雖然算不得什麼，卻在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。因為在何事上，你們不如別的教會呢？」因此他說：「你們就是我作使徒的印證。」「因為我既行了神蹟，又用言語教導，又經歷了危險，又展現了無可指責的生活。」這些主題你可以在這兩封書信中看到充分的闡述，他如何精確地向他們展示每一項的證明。
[3.] 第三節 「我對那盤問我的人，就是這樣分訴。」什麼是「我對那盤問我的人，就是這樣分訴」？「對於那些想知道我如何被證明是使徒的人，或者那些指控我收受金錢的人，或者那些詢問我為何不收受的人，或者那些想證明我不是使徒的人：對於所有這些人，我給你們的教導以及我即將說的這些話，都可以作為充分的解釋和辯護。」那麼這些是什麼呢？
第四、五節 「難道我們沒有權柄吃喝嗎？難道我們沒有權柄娶信主的妻子嗎？」為什麼這些話是辯護呢？「因為，當我連被允許的事都禁戒時，就不可能合理地懷疑我是個騙子或為利而行事的人。」
因此，從先前所說的，從我教導你們的事，以及我現在所說的，我已有足夠的理由為自己辯護：所有盤問我的人，我都在這個基礎上與他們對質，提出先前所說的和接下來的：「難道我們沒有權柄吃喝嗎？難道我們沒有權柄娶信主的妻子嗎？」然而，儘管我有這些權利，我卻禁戒了？
那麼呢？他難道不吃不喝嗎？最真實的說法是，在許多地方他確實不吃不喝：因為他說：「我們直到如今，還是又飢又渴，又赤身露體。」（哥林多前書四章十一節）然而，這裡不是他的意思；而是什麼？「我們不吃不喝，不從我們所教導的人那裡接受，儘管我們有權這樣接受。」
「難道我們沒有權柄娶信主的妻子，如同其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？」請注意他的技巧。合唱團的領唱者在他的安排中排在最後：因為那是提出所有論點中最有力者的時候。一個人能夠指出其他人這樣做的例子，不如指出這位最傑出的鬥士和被託付天國鑰匙的人的例子那麼令人驚訝。但他不僅提到彼得，而是所有使徒：彷彿他說，無論你尋找較低級別的還是較高級別的，你都會在所有人身上找到這類模式。
因為主的弟兄們，從他們最初的不信中被釋放出來（參約翰福音七章五節），已經成為那些被認可的人，儘管他們沒有達到使徒的地位。因此，他將他們置於中間位置，將那些處於兩極的人置於前後。
第六節
「難道只有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎？」
（看他的謙卑心態和純潔無妒的靈魂，他如何小心翼翼地不隱瞞他所知道與他一同擁有這份完全的人。）因為如果其他事情是共同的，這件事為何不是共同的呢？他們和我們都是使徒，都是自由的，都見過基督，都展現了使徒的工作。因此，我們同樣有權不作工而生活，並由我們的門徒供養。
[4.] 第七節 「有誰當兵，自備糧餉呢？」因為他已經從使徒那裡證明這樣做是合法的，這是最有力的論點，接下來他轉向例子和普遍的習俗；正如他常做的：「有誰當兵，自備糧餉呢？」他說。但我請你思考，這些例子與他所提出的主題是多麼的貼切，以及他如何首先提到伴隨危險的事；即兵役、武器和戰爭。因為使徒職就是這樣一種事，不，甚至比這些更危險。因為他們的戰爭不僅與人，也與鬼魔，他們的戰陣是針對那些存在的君王。因此他所說的是：「即使是異教的統治者，儘管他們殘酷不公，也不要求他們的士兵忍受服役和危險，並自食其力。那麼基督又怎會要求這樣呢？」
他並不滿足於一個例子。因為對於那些比較單純遲鈍的人來說，看到普遍的習俗也與神的律法一致，這往往會帶來很大的安慰。因此，他繼續談論另一個主題，說：「有誰栽種葡萄園，不吃園裡的果子呢？」因為他用前者來暗示他的危險，所以用後者來暗示他的勞苦、辛勞和關懷。
他還加上第三個例子，說：「有誰牧養羊群，不吃羊的奶呢？」他正在展現一位教師應當對他所管轄的人表現出的極大關懷。因為，事實上，使徒們既是士兵，又是農夫，又是牧羊人，不是地上的，也不是非理性的動物，也不是在感官可察覺的戰爭中；而是理性的靈魂，並與鬼魔作戰。
還必須注意的是，他處處保持節制，只追求實用，而非非凡。因為他沒有說：「有誰當兵，不致富呢？」而是說：「有誰當兵，自備糧餉呢？」他也沒有說：「有誰栽種葡萄園，不收金子，或不收集全部果實呢？」而是說：「不吃園裡的果子呢？」他也沒有說：「有誰牧養羊群，不販賣羊羔呢？」而是什麼？「不吃羊的奶呢？」不是羊羔，而是羊奶；這表明，一點點的幫助就足以讓教師滿足，甚至只是他必需的食物。（這指的是那些會吞噬一切並收集所有果實的人。）「主也這樣規定，」說：「工人得工價是應當的。」（馬太福音十章十節）
他不僅用這些例子來確立這一點，他還表明一個祭司應該是怎樣的人。因為他應該具備士兵的勇氣、農夫的勤奮和牧羊人的細心，而在所有這些之後，只追求必需品。
[5.] 你看，他既從使徒那裡證明教師接受供養並非被禁止，又從日常生活的例子中證明這一點，接下來他轉向第三個論點，這樣說：
第八節
「我說這話，豈是照人的意見？律法不也是這樣說嗎？」
因為他迄今為止沒有引用任何聖經，而是提出了普遍的習俗；他說：「不要以為我只憑這些自信，也不要以為我以人的意見作為這些規定的基礎。因為我可以證明這些事也是蒙神喜悅的，而且我讀到一條古老的律法，命令這些事。」因此，他也以問句的形式進行他的論述，這在完全被承認的事情上是常見的；他這樣說：「我說這些話，豈是照人的意見？」即：「我只是用人的例子來加強自己嗎？」「律法不也是這樣說嗎？」
第九節
「因為摩西的律法記著說：『牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。』」
他為何提到這一點，明明有祭司的例子呢？他希望將其確立得遠超乎情況所需。此外，免得有人說：「牛的事與我們何干？」他更精確地闡述說：「難道神顧念的是牛嗎？」那麼，請告訴我，神難道不顧念牛嗎？嗯，祂確實顧念牠們，但並非為此類事情制定律法。所以，如果他不是在暗示一些重要的事情，訓練猶太人對牲畜的憐憫，並透過這些，也與他們談論教師；他就不會如此關心，甚至制定律法禁止籠住牛的嘴。
其中他也指出另一件事，就是教師的勞苦既是，也應當是巨大的。
還有另一件事。那麼這是什麼呢？舊約中所有關於關懷牲畜的記載，其主要意義都在於教導人類：事實上，所有其他記載也是如此：例如，關於各種服裝的誡命；關於葡萄園和種子，以及不讓土地種植多種作物[5]的誡命；以及關於麻風病的誡命；簡而言之，所有其他誡命：因為他們比較遲鈍，祂就從這些主題與他們對話，一點一點地提升他們。
你看，在接下來的經文中，他甚至沒有加以證實，因為這顯而易見。因為他說：「難道神顧念的是牛嗎？」他補充說：「不更是為我們說的嗎？」他甚至沒有隨意加上「更是」，而是為了不讓聽者有任何反駁的餘地。
他繼續使用這個比喻，說道：「這話是為我們寫的，因為耕種的應當存著指望去耕種。」即，教師應當享受他勞苦的報酬；「打場的也應當存著指望有分。」請注意他的智慧，他將事情從種子轉移到打穀場；這也再次表明教師們的許多辛勞，他們親自耕種和打穀。對於耕種，因為沒有什麼可收穫，只有勞動，他用了「指望」這個詞；但對於打穀，他立即允許有果實，說：「打場的應當存著指望有分。」
此外，免得有人說：「那麼這就是這麼多辛勞的報酬嗎？」他補充說：「存著指望」，即「將要來的」。因此，這隻未被籠住嘴的動物所宣告的，無非是：勞苦的教師也應當享受一些報酬。
[6.] 第十一節 「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，從你們收割屬肉體的東西，這還算大事嗎？」
看哪，他又加上第四個論點，說明提供支持的義務。因為他曾說：「有誰當兵，自備糧餉呢？」又說：「有誰栽種葡萄園呢？」又說：「有誰牧養羊群呢？」並引進了踹穀的牛；他也指出另一個最合理的理由，他們可以正當地接受，即，他們已賜予更大的恩賜，不再僅僅是勞苦。那麼是什麼呢？「我們若把屬靈的種子撒在你們中間，從你們收割屬肉體的東西，這還算大事嗎？」你看到一個最公正的論點，比所有先前的論點都更具說服力嗎？因為他說：「在那些例子中，種子是屬肉體的，果實也是屬肉體的；但在這裡卻不是這樣，種子是屬靈的，報酬是屬肉體的。」因此，為了防止那些供養教師的人心生驕傲，他表明他們所接受的比他們所給予的更多。彷彿他說：「農夫們，他們所撒的，他們也收穫；但我們，在你們的靈魂中撒下屬靈的種子，卻收穫屬肉體的。」因為他們所給予的支持就是這種性質。此外，更是為了讓他們感到羞愧。
第十二節 「若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？」
看哪，又是一個論點，這也是從例子中得來的，儘管種類不同。因為他這裡提到的不是彼得也不是使徒們，而是某些其他的假使徒，他後來與他們爭戰，並論及他們說（哥林多後書十一章二十節）：「若有人奴役你們，若有人擄掠你們，若有人自高自大，若有人打你們的臉。」他已經在為與他們的爭戰奏響序曲[6]。因此他沒有說：「若別人從你們那裡取走什麼」，而是指出他們的傲慢、暴虐和販賣，他說：「若別人在你們身上有這權柄」，即，「統治你們，行使權柄，把你們當作僕人，不僅擄掠你們，而且帶著極大的權柄。」因此他補充說：「何況我們呢？」如果這段話是關於使徒們，他就不會這樣說。但顯然他暗示的是某些有害的人，以及他們的欺騙者。「所以，除了摩西的律法，連你們自己也為奉獻的義務制定了一條律法。」
他既說了「何況我們呢？」，卻沒有證明為何更是如此，而是讓他們的良心去說服他們，同時也希望更徹底地警惕和羞辱他們。
[7.] 然而，我們沒有使用這權利；」即，「沒有接受。」你看到嗎，當他用這麼多理由證明接受並非不合法之後，他接著說：「我們不接受」，這樣他就不會顯得是因被禁止而禁戒？「因為不是因為不合法，」他說，「我才不接受；因為這是合法的，我們已用許多方式證明了這一點：從使徒們；從生活事務，士兵、農夫和牧羊人；從摩西的律法；從事情本身的性質，因為我們已將屬靈的事物撒在你們中間；從你們自己對他人所做的事。」但他既已提出這些事，免得他似乎羞辱那些習慣接受的使徒；他羞辱他們，並表明他禁戒並非因為這是被禁止的事：所以，他又一次，免得他因大量的證據、例子和論證而顯得渴望自己接受，因此才說這些話；他現在糾正了這一點。後來他更清楚地闡明，他說：「我寫這些事，並不是要在我身上這樣做」；但這裡他的話是：「我們沒有使用這權利。」
更重要的是，沒有人能說，我們在豐裕時拒絕使用它；相反，當我們被需要壓迫時，我們也不會屈服於需要。這也是他在《哥林多後書》中所說的：「我虧負了別的教會，向他們取了工價來服事你們。我在你們那裡的時候，雖然缺乏，卻沒有累著你們一人。」（哥林多後書十一章八、九節）在這封書信中，他又說：「我們直到如今，還是又飢又渴，又赤身露體，又受人欺打。」（哥林多前書四章十一節）這裡他又暗示了同樣的事，說：「但我們凡事忍受。」因為他說「我們凡事忍受」，他暗示了飢餓、極大的困境以及所有其他事情。「但即使如此，」他說，「我們也沒有被迫打破我們為自己制定的律法。為什麼呢？『免得我們福音的傳播受到任何阻礙。』」因為哥林多人比較軟弱，「免得我們因接受而傷害你們，」他說，「我們選擇做超出命令的事，而不是阻礙福音」，即，你們的教導。現在，如果我們在一個自由的事上，並且在我們忍受許多艱難並以使徒為榜樣時，禁戒了，免得我們造成阻礙（他沒有說「顛覆」，而是「阻礙」；也不是簡單的「阻礙」，而是「任何」阻礙），免得我們，可以說，對道的進程造成哪怕是最小的懸念和延遲：「如果現在，」他說，「我們如此小心，你們又該多麼禁戒呢？你們既遠不及使徒，又沒有任何律法允許你們這樣做：反而你們正在觸犯被禁止的事，以及對福音造成巨大傷害的事，不僅僅是阻礙[7]；而且甚至沒有任何迫切的需要。」因為他發動這一切討論，都是為了這些哥林多人，他們因吃祭偶像之物而使他們軟弱的弟兄跌倒。
[8.] 親愛的，這些事我們也當聽從；免得我們輕視那些被冒犯的人，也不要「阻礙基督的福音」；免得我們出賣自己的救恩。當你的弟兄被冒犯時，不要對我說：「這或那，他被冒犯的事，並沒有被禁止；這是被允許的。」因為我有更重要的話要對你說：「即使基督自己允許了，但如果你看到任何人受傷，就停下來，不要使用這許可。」因為保羅也是這樣做的；當他本可以接受時，基督已給予許可，他卻沒有接受。我們的神如此慈悲地將許多溫柔與祂的誡命混合在一起，使之不全是命令，而是我們也能憑自己的心意做許多事。因為祂若不這樣想，祂本可以將誡命延伸得更遠，說：「凡不持續禁食的，讓他受懲罰；凡不守童貞的，讓他受罰；凡不捨棄所有財產的，讓他遭受最嚴厲的懲罰。」但祂沒有這樣做，而是給你機會，如果你願意，可以主動做更多。因此，當祂談論童貞時，祂說：「能領受的，就領受吧」；在富人的例子中，祂命令了一些事，但有些事則留給他自己決定。因為祂沒有說：「賣掉你所有的」，而是說：「你若願意作完全人，就去變賣你所有的。」
但我們不僅不主動做更多，超越誡命，甚至連所命令的程度都遠遠不及。保羅為了不阻礙福音而忍受飢餓；我們卻連自己庫存的東西都不忍心動用，儘管我們看到無數的靈魂被傾覆。「是的，」有人說，「讓蛀蟲吃吧，不要讓窮人吃；讓蟲子吞噬吧，不要讓赤身露體的人穿衣；讓一切都隨時間消逝吧，不要讓基督得食；而且是在祂飢餓的時候。」「為什麼，誰說了這話？」會有人問。不，這正是令人痛心之處，這些事不是用言語說出來，而是用行動做出來的：因為用言語說出來比用行動做出來更不嚴重。因為這難道不是那不人道、殘酷的暴君「貪婪」日復一日地向那些被她擄掠的人呼喊嗎？「讓你們的財物擺在告密者、強盜和叛徒面前供其奢華，而不是擺在飢餓和貧困的人面前供其溫飽。」那麼，難道不是你們製造了強盜嗎？難道不是你們為嫉妒之火添柴嗎？難道不是你們製造了流浪漢和叛徒，將你們的財富擺在他們面前作為誘餌嗎？這是何等的瘋狂啊？（因為這確實是瘋狂，是明顯的精神錯亂），將你們的箱子裝滿衣物，卻忽視那個按照神的形象和樣式被造的人，赤身露體，因寒冷而顫抖，勉強站立。
「但他假裝，」有人說，「這種顫抖和虛弱。」難道你不怕天上的雷電，因這句話而燃燒，落在你身上嗎？（因為我怒火中燒：請忍耐我。）我說，你，養尊處優，大吃大喝，飲酒至深夜，在柔軟的被褥中安慰自己，卻不認為自己會受到審判，如此不法地使用神的恩賜：（因為酒不是為了讓我們醉酒而造的；食物不是為了讓我們放縱食慾而造的；肉類不是為了讓我們撐大肚子而造的。）但你卻向窮人、可憐的人、幾乎死去的人嚴格要求，難道你不懼怕基督那充滿威嚴和恐怖的審判台嗎？為什麼，如果他真的假裝，那是出於必要和匱乏，因為你的殘酷和不人道，要求使用這樣的偽裝，並拒絕任何憐憫之心。因為誰會如此悲慘和不幸，在沒有迫切需要的情況下，為了區區一塊麵包，而遭受如此羞辱，並為自己悲嘆，忍受如此嚴厲的懲罰呢？所以，他的這種偽裝，成了你殘酷的宣告者。因為他懇求、哀求、發出可憐的聲音、哭泣、整天奔波，卻連必需的食物都得不到，他或許也想出了這個辦法，其羞辱和責備不那麼落在自己身上，而更多地落在你身上：因為他確實值得憐憫，因為他陷入如此大的困境；但我們卻應當受到無數的懲罰，因為我們強迫窮人遭受這樣的事。因為如果我們輕易讓步，他絕不會選擇忍受這樣的事。
我為何要說赤身露體和顫抖呢？因為我將要說一件更令人毛骨悚然的事，就是有些人甚至被迫在幼年時就剝奪自己孩子的視力，以便觸動我們的麻木不仁。因為當他們能看見並赤身露體時，無論是他們的年齡還是不幸，都無法贏得無情之人的青睞，於是他們在如此巨大的苦難上又增添了另一場更嚴峻的悲劇，以便消除飢餓；他們認為被剝奪這共同的光明和普照萬物的陽光，比與持續的飢荒搏鬥並忍受最悲慘的死亡要輕省。因此，既然你們沒有學會憐憫貧困，卻以他人的不幸為樂，他們就滿足你們永不滿足的慾望，並為他們自己和我們在煉獄中點燃更猛烈的火焰。
[9.] 為了讓你們相信這就是這些以及諸如此類事情發生的原因，我將告訴你們一個無人能否認的公認證據。還有一些貧窮的人，他們心智輕浮不穩，不知道如何忍受飢餓，寧願忍受一切也不願忍受飢餓。這些人常常試圖用可憐的姿態和言語來與我們打交道，卻發現毫無用處，於是他們放棄了那些懇求，從此以後，連我們的奇蹟創造者也被他們超越了，有些人嚼著破舊鞋子的皮，有些人把尖銳的釘子釘進自己的頭裡，有些人赤裸著肚子躺在冰冷的池塘裡，還有些人忍受著比這些更可怕的事情，以便吸引那些不敬虔的旁觀者。而你，當這些事情發生時，卻站在那裡嘲笑和驚訝，並將他人的苦難當作一場精彩的表演，我們的共同人性因此蒙羞。一個兇猛的惡魔還能做什麼呢？接下來，你慷慨地給他錢，讓他更快地做這些事。而對於那些禱告、呼求神並謙遜地靠近的人，你卻不屑於回答或看一眼：相反，你對那些不斷煩擾你的人說出那些令人作嘔的話：「這傢伙應該活著嗎？或者根本不應該呼吸和看見這太陽？」然而對於另一種人，你卻既開朗又慷慨，彷彿你被指派去頒發那荒謬而撒旦式的不雅行為的獎品。因此，更恰當地說，對於那些安排這些表演並在看到他人懲罰自己之前不施捨任何東西的人，這些話應該這樣說：「這些人應該活著，應該呼吸，或者看見太陽嗎？他們違背了我們的共同人性，他們侮辱了神！」因為神說：「施捨，我就賜給你天國。」你卻不聽：但是當魔鬼向你展示一個被釘子刺穿的頭時，你突然變得慷慨了。而那充滿如此多邪惡的惡靈的詭計，對你的影響比神帶來無數祝福的應許還要大。如果為了阻止這些事情發生或在發生時不去看它們而要放下黃金，那麼你應該不惜一切代價去實踐和忍受，以擺脫如此過度的瘋狂；但你們卻想盡辦法讓它們發生，並觀看它們的發生。那麼，請告訴我，你還在問地獄之火的目的是什麼？不，不要再問那個了，而是問為什麼只有一個地獄？因為那些製造這種殘酷無情景象並嘲笑那些他們和你們都應該哭泣的事情的人，他們不配多少懲罰呢？是的，更確切地說，是你們這些強迫他們做出如此不雅行為的人。
「但我沒有強迫他們，」你說。我想知道，這不是強迫又是什麼呢？對於那些更謙遜、流淚並呼求神的人，你甚至不耐煩聽；但對於這些人，你卻找到大量的銀子，並吸引許多人來欣賞他們。
「好吧，我們別再憐憫他們了，」你說。「你也要這樣吩咐嗎？」不，人啊，為了幾便士而要求如此嚴厲的懲罰，命令人們為了必要的食物而殘害自己，如此殘酷而可憐地將自己的頭皮割成許多碎片，這不是憐憫。「輕點，」你說，「因為不是我們刺穿那些頭。」但願是你，那恐怖就不會那麼可怕了。因為殺害一個人比命令他自殺（這正是這些人所發生的情況）要嚴重得多[8]。因為當他們被命令自己執行這些邪惡的命令時，他們忍受著更痛苦的折磨。
所有這些都發生在安提阿，那裡的人們首先被稱為基督徒，那裡孕育了最文明的人類，那裡古時仁愛的果實如此豐盛。因為他們不僅向近處的人，也向遠處的人施捨，而且這是在預期飢荒的時候。
[10.] 那麼我們應該怎麼做呢？你說。停止這種野蠻的行為：並讓所有有需要的人相信，做這些事他們將一無所獲，但如果他們謙遜地靠近，他們將發現你的慷慨是巨大的。讓他們一旦意識到這一點，即使他們是所有人類中最悲慘的，我保證他們也絕不會選擇如此嚴厲地懲罰自己；不，他們甚至會感謝你將他們從那種生活方式的嘲弄和痛苦中解救出來。但現在，為了馬車夫，你甚至會出租自己的孩子，為了舞者，你會拋棄自己的靈魂，而為了飢餓的基督，你卻不肯拿出你財產中最小的一部分。但如果你施捨一點銀子，你卻認為這就像你已經付出了一切，卻不知道不是施捨，而是慷慨地施捨，這才是真正的施捨。因此，先知所宣告並稱之為有福的，不是那些單純施捨的人，而是那些慷慨施捨的人。因為他不是簡單地說，他已經施捨了，而是什麼呢？（詩篇一一二篇8節）「他廣施賙濟，分給窮人。」因為當你從大海中取出一杯水來施捨時，又有什麼益處呢？甚至一個寡婦的慷慨也超越了你的效法。你又怎能說：「主啊，求祢照祢的豐盛憐憫我，照祢豐盛的慈悲塗抹我的過犯」，而你自己卻沒有照著豐盛的憐憫，甚至可能沒有照著一點點憐憫呢？我承認，當我看到許多富人騎著金馬嚼子的駿馬，帶著一群穿金戴銀的僕人，擁有銀製的臥榻和其他更奢華的東西，然而當需要施捨給窮人時，卻比最貧窮的人還要貧窮，我感到非常羞愧。
[11.] 但他們常說什麼呢？他們說：「他有教會的共同津貼。」那與你何干呢？因為你不會因為我施捨而得救；如果教會施捨，你也沒有塗抹自己的罪。你之所以不施捨，是因為教會應該施捨給有需要的人嗎？因為祭司禱告，你就不禱告了嗎？因為別人禁食，你就要不斷醉酒嗎？你不知道神頒布施捨，不是為了窮人，而是為了那些施捨的人自己嗎？
但你懷疑祭司嗎？首先，這本身就是一個嚴重的罪。然而，我不會過於仔細地審查此事。你自己親自去做這一切，這樣你將獲得雙倍的獎賞。因為事實上，我們為施捨所說的話，不是要你獻給我們，而是要你親手服事。因為如果你把你的施捨帶給我，也許你甚至會被虛榮心所擄獲，而且常常也會因為懷疑有什麼邪惡而離開，感到被冒犯：但如果你們自己做所有的事情，你們將擺脫冒犯和不合理的懷疑，而且你們的獎賞更大。因此，我說這些話不是為了強迫你們把錢帶到這裡來；也不是因為對祭司被惡意中傷感到憤慨。因為如果必須憤慨和悲傷，那麼你們的悲傷應該是我們，是你們說這些惡言。因為對於那些被虛假和無謂地惡意中傷的人，獎賞更大，但對於那些說惡言的人，譴責和懲罰更重。因此，我說這些話不是為了他們，而是為了你們的關切和關懷。因為如果我們這一代有些人被懷疑，又有什麼好奇怪的呢？當那些模仿天使的聖徒，那些一無所有的人，我指的是使徒們，在服事寡婦時（使徒行傳六章1節）也有人抱怨窮人被忽視了呢？當「沒有一個人說他所擁有的任何東西是自己的，而是他們凡物公用」時呢？（使徒行傳四章32節）
那麼，我們就不要提出這些藉口，也不要以教會富有為藉口。但當你看到教會財產的龐大時，也要記住她名單上的窮人眾多，她的病人眾多，她有無數的開支。調查，審查，沒有人會禁止，不，他們甚至樂意向你提供帳目。但我希望走得更遠。也就是說，當我們提交了帳目並證明我們的支出不亞於我們的收入，甚至有時更多時，我很樂意再問你這個問題：當我們離開這裡，聽到基督說：「我餓了，你們沒有給我吃；我赤身露體，你們沒有給我穿；」我們將說什麼？我們將作何辯解？我們將提出某某人違背了這些命令嗎？或者一些被懷疑的祭司嗎？「不，這與你何干？因為我控告你，」祂說，「你所犯的罪。而這些的辯解，是洗去你自己的過犯，而不是指出與你犯同樣錯誤的其他人。」
事實上，教會因為你們的吝嗇，被迫擁有現在這樣的財產。因為，如果人們都按照使徒的律法行事，教會的收入應該是你們的善意，那既是一個安全的錢箱，也是一個取之不盡的寶庫。但現在當你們為自己積攢財寶在地上，並將所有東西都鎖在自己的倉庫裡，而教會卻被迫承擔寡婦團體、童貞女合唱團、陌生人寄居、外國人困苦、囚犯不幸、病患和殘疾人的需要以及其他諸如此類的原因所帶來的費用時，該怎麼辦呢？轉離所有這些，並堵塞這麼多港口嗎？那麼誰能忍受隨之而來的船難；從四面八方傳來的哭泣、哀號、悲鳴呢？
那麼，我們就不要隨口說出我們想到的話。因為現在，正如我剛才所說，我們確實準備好向你們提交我們的帳目。但即使情況相反，你們有腐敗的教師掠奪和貪婪一切，他們的邪惡也不能成為你們的辯解。因為那愛人類、全智的、神的獨生子，看見一切，並知道在如此漫長的時間和如此廣闊的世界中會有許多腐敗的祭司；為了不讓那些受他們管轄的人因他們的疏忽而增加粗心大意，祂消除了所有冷漠的藉口；祂說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上；所以，凡他們所吩咐你們的，你們都要遵行，但不要效法他們的行為。」這暗示著，即使你有一個壞老師，如果你不注意所說的話，這也對你無益。因為神對你的判決，不是根據你的老師所做的，而是根據你所聽見卻不順從的。所以，如果你遵行所吩咐的，你就能坦然無懼地站立：但如果你不順從所說的，即使你指出一萬個腐敗的祭司，這也絲毫不能為你辯護。因為猶大也是使徒，但這絕不能成為褻瀆神聖和貪婪之人的任何辯解。也沒有人能在被控告時說：「為什麼使徒是個賊、褻瀆神聖、叛徒呢？」是的，這件事本身最能成為我們的懲罰和定罪，就是我們甚至沒有從他人的邪惡中得到糾正。因此，這些事情也被寫下來，以便我們避開所有效法這些事情的行為。
因此，讓我們放下這個人那個人的事，專心留意自己。因為「我們各人都要向神交帳。」所以，為了使我們能以美好的辯護交帳，讓我們好好安排自己的生活，並向有需要的人伸出慷慨的手，知道這才是我們唯一的辯護，就是表明我們正確地做了所吩咐的事；除此之外，別無他法。如果我們能做到這一點，我們就能逃脫地獄那些無法忍受的痛苦，並獲得將來的美好事物；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫達到，願榮耀、權柄和尊貴歸於祂與父和聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 此處採用的是薩維爾（Savile）的版本。
[2] 此處已稍作調換：語義似乎需要如此。
[3] ek periousias（ek periousias，豐盛地）
[4] 即劃十字聖號：sphragizonti（sphragizonti，劃記號）。
[5] diaphoron poiein ten gen（diaphoron poiein ten gen，使土地不同）。參見七十士譯本（LXX）申命記二十二章9節。
[6] proanakrouetai（proanakrouetai，預先敲擊）。
[7] 此處的讀法似乎不完整且難以理解：其翻譯方式如同是 ouk epi tō engkopēn monon dounai（ouk epi tō engkopēn monon dounai，不僅僅是給予阻礙）。
[8] chalepōteron（chalepōteron，更嚴重）；語義似乎需要「不那麼嚴重」：或許否定詞已從文本中脫落。