第二十四篇講道
哥林多前書十：13
你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。
因此，因為他藉著講述古老的例子，大大地恐嚇他們，並使他們陷入痛苦，說：「自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」儘管他們已經經歷了許多試探，並多次在其中操練自己；因為他說：「我與你們同在，是軟弱的，懼怕的，又甚戰兢。」（哥林多前書二：3）免得他們說：「你為何恐嚇我們，使我們驚慌？我們並非未曾經歷這些苦難，因為我們曾被驅逐，被逼迫，忍受了許多持續的危險。」他再次抑制他們的驕傲，說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的」，即是說，是微小、短暫、適度的。因為他使用「人所能受」[1]這個詞，是針對微小的事物；正如他所說：「我因你們肉體的軟弱，就照人的常話說。」（羅馬書六：19）「所以，不要以為自己做了什麼大事，好像你們已經戰勝了風暴。因為你們從未見過威脅死亡的危險，也未見過意圖殺戮的試探。」這也是他對希伯來人說的：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」（希伯來書十二：4）
然後，因為他恐嚇了他們，看他如何再次振奮他們，同時勸告他們要節制；他說：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」因此，有些試探是我們無法忍受的。這些是什麼呢？可以說，是所有的。因為能力在於神的恩典影響；這是一種我們藉著自己的意志所引下的能力。因此，為了讓你明白並看見，不僅是那些超出我們能力範圍的試探，甚至連這些「人所能受的」試探，若沒有神的幫助，也難以輕易忍受，他補充說：
「在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」
因為，他說，即使是那些適度的試探，正如我所說的，我們也無法憑自己的力量忍受：即使在這些試探中，我們也需要祂的幫助來爭戰，以便我們能度過它們，並在度過之前忍受它們。因為祂賜予忍耐，並帶來迅速的釋放；這樣，試探也因此變得可以忍受。他隱約地暗示了這一點，說：「總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」：他將一切都歸於祂。
[2.] 第14節：「所以，我親愛的弟兄們[2]，你們要遠避拜偶像的事。」
他再次以親屬之名來親近他們，並敦促他們盡快擺脫這罪。因為他沒有簡單地說「離開」，而是說「遠避」；他稱這件事為「拜偶像」，不再僅僅因為對鄰舍的傷害而命令他們放棄，而是表明這件事本身就足以帶來巨大的毀滅。
第15節：「我好像對明白人說的，你們要審察我的話。」
因為他大聲疾呼，加重了指控，稱之為拜偶像；為了不讓自己顯得激怒他們，使他的話語令人厭惡，他在接下來的內容中將決定權交給他們，並以讚美的方式將他的審判者安置在他們的審判席上。「因為我好像對明白人說的，」他說：這是一個對自己的權利非常有信心的人的標誌，他會讓被指控者自己來判斷他的指控。
因此，他也更提升了聽者的地位，當他講述時，不是以命令或立法的方式，而是以與他們商議和實際在他們面前辯護的方式。因為對於猶太人，由於他們更愚蠢和孩子氣的性情，神並沒有這樣與他們說話，也沒有在每個情況下都讓他們知道命令的原因，而只是吩咐他們；但在這裡，因為我們享有極大的自由，我們甚至被允許成為顧問。他像與朋友交談一樣，說：「我不需要其他的審判者，你們自己來對我作出判決，我以你們為仲裁者。」
[3.] 第16節：「我們所祝福的杯，豈不是基督血的團契嗎？」
你說什麼，蒙福的保羅啊？當你想要訴諸聽者的敬畏之心，當你提及可畏的奧秘時，你竟將那可畏而極其莊嚴的杯稱為「祝福的杯」嗎？「是的，」他說；「所說的並非微不足道的稱謂。因為當我稱之為『祝福』時，我指的是感恩，而當我稱之為感恩時，我便展開了神一切美善的寶藏，並回憶起那些偉大的恩賜。」因為我們也是如此，在杯前數算神不可言喻的恩典，以及我們所領受的一切，如此親近祂，並領受聖餐；感謝祂將全人類[3]從錯誤中拯救出來；感謝祂使遙遠的人親近；感謝祂在世上沒有指望、沒有神的時候，使他們成為祂自己的弟兄和同為後嗣。為了這些以及所有類似的事情，我們獻上感謝，如此親近。他說：「那麼，你們哥林多人所行的，豈不是自相矛盾嗎？你們為神將你們從偶像中拯救出來而祝福，卻又再次奔向偶像的祭壇？」
「我們所祝福的杯，豈不是基督血的團契嗎？」他說得非常有說服力，也令人敬畏。因為他所說的是：「這杯中的，就是從祂肋旁流出的，我們所領受的正是那血。」但他稱之為祝福的杯，因為我們手持它，在我們的讚美詩中如此高舉祂，驚奇、驚訝於祂不可言喻的恩賜，祝福祂，其中也包括為這同一杯的傾倒而祝福，使我們不致停留在錯誤中：不僅是為它的傾倒，也是為它賜給我們所有人。他說：「所以，如果你渴望血，」他說，「不要用牲畜的宰殺來染紅偶像的祭壇，而是用我的血來染紅我的祭壇。」告訴我，有什麼比這更可畏的？有什麼比這更溫柔慈愛的？戀人也是如此。當他們看到所愛的人渴望屬於陌生人的東西，卻輕視自己的東西時，他們會給予屬於自己的東西，從而說服他們遠離他人的禮物。然而，戀人是在財物、金錢和衣物上表現這種慷慨，但在血上卻從未有人如此。然而基督甚至在這方面也展現了祂對我們的關懷和熱切的愛。在舊約中，因為他們處於不完全的狀態，他們獻給偶像的血，祂自己也願意接受，以便將他們與那些偶像分開；這本身再次證明了祂不可言喻的愛：但在這裡，祂將這事奉轉移到更可畏和榮耀的事物上，改變了獻祭本身，並命令獻上祂自己，而不是宰殺無理性的生物。
[4.] 「我們所擘開的餅，豈不是基督身體的團契嗎？」他為何不說「參與」呢？因為他意圖表達更多，並指出這聯合是多麼緊密：我們不僅藉著參與和領受而團契，更是藉著聯合。因為正如那身體與基督聯合，我們也藉著這餅與祂聯合。
但他為何又加上「我們所擘開的」呢？因為雖然在聖餐中可以看到這樣做，但在十字架上卻不是這樣，而是恰恰相反。因為，「祂的一根骨頭，」有人說，「也不可折斷。」但祂在十字架上未曾受的，祂卻為你而在獻祭中受了，並甘願被擘開，好使祂充滿所有人。
此外，因為他說「身體的團契」，而團契者與被團契者是不同的；即使這看似微小的差異，他也消除了。因為他說了「身體的團契」之後，他又試圖表達更親近的事物。因此他也補充說：
第17節：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體。」「我為何要說團契呢？」他說，「我們就是那同一個身體。」因為餅是什麼？是基督的身體。而領受餅的人成為什麼？基督的身體：不是許多身體，而是一個身體。因為正如由許多麥粒組成的餅成為一個，以致麥粒不再顯現；它們確實存在，但由於它們的結合，其差異不再可見；我們也是如此，彼此之間以及與基督聯合：不是你一個身體，你的鄰舍另一個身體來滋養，而是所有人都領受同一個身體。因此他也補充說：
「因為我們都分享這一個餅。」既然我們都由同一食物滋養，都成為同一身體，我們為何不也展現同一份愛，並在這方面也成為一體呢？因為這也是我們祖先時代的古老方式：「信的人都一心一意，」經文說。（使徒行傳四：32）然而，現在卻不是這樣，而是完全相反。所有人之間有許多且各種各樣的爭鬥，我們彼此之間的態度比野獸還要惡劣。基督確實使你與祂自己如此遙遠地合一：但你卻不屑於與你的弟兄精確地聯合，反而分離自己，儘管你從主那裡領受了如此大的愛和生命。因為祂甚至沒有簡單地賜下祂自己的身體；而是因為那最初由塵土所造的肉體，首先因罪而變得死寂，缺乏生命；祂可以說，帶來了另一種麵團和酵母，就是祂自己的肉體，本質上是相同的，但卻沒有罪，充滿生命；並賜給所有人分享，使我們藉著這桌子，被這肉體滋養，並拋棄那老舊已死的物質，與那活潑永恆的融合在一起。
[5.] 第18節：「你們看屬肉體的以色列人，吃祭物的，豈不是與祭壇有團契嗎？」
他再次從舊約引導他們到這一點。因為他們遠遠不及所說之事的偉大，他從過去的事物和他們所習慣的事物來勸服他們。他很好地說「屬肉體的」，好像他們自己是屬靈的。他所說的是這樣的意思：「即使從那些粗俗的人那裡，你們也可以學到，吃祭物的人，與祭壇有團契。」你看到他如何暗示那些看似完全的人並沒有完全的知識，如果他們甚至不知道這一點，即這些祭物對許多人來說，常常會導致與魔鬼的某種團契和友誼，這種行為逐漸將他們吸引過去？因為如果人與人之間，鹽[4]和餐桌的團契成為友誼的契機和標誌，那麼在魔鬼的情況下，這也可能發生。
但我懇求你思考，關於猶太人，他為何沒有說「他們與神有份」，而是說「他們與祭壇有團契」；因為放在祭壇上的東西被燒掉了：但對於基督的身體，卻不是這樣。那又是如何呢？它是「主的身體的團契」。因為我們不是與祭壇，而是與基督自己有團契。
但他既說他們「與祭壇有團契」，後來又擔心他似乎在說偶像有任何能力，能造成任何傷害，看他如何再次推翻它們，說：
第19節：「我說什麼呢？偶像算什麼呢？或祭偶像的物算什麼呢？」
好像他說：「我現在說這些，並試圖讓你們遠離偶像，並不是因為它們能造成任何傷害或有任何能力：因為偶像算不得什麼；但我希望你們輕視它們。」有人說：「如果你要我們輕視它們，你為何要小心翼翼地讓我們遠離它們呢？」因為它們不是獻給你的主的。
第20節[5]：「外邦人所獻的祭，」他說，「是獻給鬼魔，不是獻給神。」
那麼，不要奔向相反的事物。因為即使你是一個國王的兒子，享有你父親的餐桌特權，卻離開它，選擇與被定罪者和地牢裡的囚犯同桌，你的父親也不會允許，反而會極力阻止你；這不是因為那餐桌會傷害你，而是因為它玷污了你的高貴身份和王室餐桌。因為這些人確實是犯了罪的僕人；他們被羞辱、被定罪、被囚禁，等待著無法忍受的懲罰，要為千萬罪行負責。那麼，當這些被定罪的人擺設餐桌時，你卻跑去那裡分享食物，你怎能不感到羞恥，去模仿那些貪吃和粗俗的人呢？這就是我試圖讓你遠離的原因。因為獻祭者的意圖，以及領受者的身份，使擺在你面前的東西不潔淨。
「我不願意你們與鬼魔有團契。」你是否察覺到一位慈愛父親的善意？你是否也察覺到這個詞本身，它表達情感的力量？他說：「因為我希望你們與他們毫無瓜葛。」
[6.] 接下來，因為他以勸勉的方式引入這句話，免得那些粗俗的人因他說「我不願意」和「你們要審察」而輕視它，以為有許可；他在接下來的內容中肯定地說，並立下規矩，說：
第21節：「你們不能喝主的杯，又喝鬼魔的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼魔的筵席。」
他僅僅滿足於這些詞語，目的是讓他們遠離。然後，他也訴諸他們的羞恥感，說：
第22節：「我們豈可惹主妒忌呢？[6]我們比祂還強嗎？」即是說：「我們是在試探祂，看祂是否能懲罰我們，並藉著投向敵人，與祂的仇敵站在一起來激怒祂嗎？」他這樣說，是提醒他們一段古老的歷史，以及他們祖先的過犯。因此他也使用了這個詞，摩西在古時也曾用它來指責猶太人的拜偶像，以神的身份說：「因為他們，」祂說，「以那不是神的惹我妒忌[7]，以他們的偶像惹我發怒。」（申命記三十二：21）
「我們比祂還強嗎？」你看到他如何可怕地、莊嚴地責備他們，徹底震撼他們的每一根神經，並藉著將他們歸結為荒謬，觸及他們的痛處，並壓制他們的驕傲嗎？「那麼，」有人會說，「他為何不一開始就提出這些最能有效阻止他們的事情呢？」因為他的習慣是藉著許多細節來證明他的論點，並將最強的論點放在最後，藉著證明超出必要的部分來取勝。因此，他從較小的議題開始，然後逐步達到所有邪惡的總和：因為這樣，最後一點也更容易被接受，因為他們的心思已經被之前所說的話語所平撫。
第23、24節：「凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，只求別人的益處。」
你看到他精確的智慧了嗎？因為他們很可能會說：「我是完全的，是自己的主人，領受擺在我面前的東西對我沒有害處」；「即使如此，」他說，「你確實是完全的，是自己的主人；然而，不要只看這一點，而要看結果是否會帶來傷害，甚至顛覆。」因為這兩點他都提到了，說：「不都有益處，不都造就人」；前者指自己，後者指弟兄：因為「不都有益處」這句話，是隱約暗示說話對象的毀滅；而「不都造就人」這句話，則是暗示對弟兄的絆腳石。
因此他也補充說：「無論何人，不要求自己的益處」；這句話他在整封書信中，以及在羅馬書中，都處處強調；當他說：「因為基督也不求自己的喜悅」（羅馬書十五：3）；又說：「我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處」（哥林多前書十：33）。又在此處；然而，他在此處並未完全闡明。也就是說，既然他在前面已經詳細闡明，並表明他從不「求自己的益處」，而是「向猶太人就作猶太人，向沒有律法的人就作沒有律法的人」，並且不隨意使用自己的「自由」和「權利」，而是為了所有人的益處，服事所有人；他在此處打住，滿足於寥寥數語，藉著這些話引導他們回憶起所有已說過的話。
[7.] 因此，親愛的，我們既知道這些事，就讓我們也為弟兄們的益處著想，並與他們保持合一。因為這可畏而莊嚴的獻祭引導我們如此，它首先警告我們，要以一心一意和熱切的愛來親近它，藉此成為鷹，如此高飛至天堂，甚至超越天堂。「因為屍首在哪裡，」祂說，「鷹也必聚在那裡」（馬太福音二十四：28），祂稱自己的身體為屍首，是因祂的死。因為若非祂倒下，我們就不會再復活。但祂稱我們為鷹，暗示凡親近這身體的人，必須高高在上，與塵世無關，也不應向下盤旋爬行；而必須永遠向天翱翔，仰望公義的太陽，並擁有敏銳的心眼。因為鷹，而非烏鴉，才有權享用這餐桌[8]。那些現在配得這特權的人，將來也會在祂從天降臨時與祂相遇，正如那些不配得的人，將遭受極大的痛苦。
因為如果一個人不會輕率地接待一位國王——（我為何說國王？即使只是一件王袍，人也不會輕率地用不潔的手觸摸它；）——即使他獨自一人，即使沒有人在場：然而那王袍不過是蟲子吐出的某些絲線：如果你欣賞那染料，這也不過是死魚的血；儘管如此，人也不會選擇用污穢的手去冒險觸摸它：我現在說，如果連人的衣服都不會輕率地觸摸，那麼對於那萬有之神、無瑕疵、純潔、與神性聯合的身體，我們該說什麼呢？這身體使我們存在，使我們活著；藉著這身體，地獄的門被打破，天堂的聖所[9]被打開？我們怎能如此傲慢地領受它呢？我懇求你們，不要，不要因我們的不敬而自取滅亡，而要以一切敬畏和純潔來親近它；當你看到它擺在你面前時，你要對自己說：「因為這身體，我不再是塵土和灰燼，不再是囚犯，而是自由的：因為這身體，我盼望天堂，並領受其中的美善，不朽的生命，天使的份，與基督交談；這身體，被釘和鞭打，是死亡無法抵擋的；這身體，連太陽都看見它被獻祭，並轉移了它的光芒；為此，幔子在那一刻裂開，磐石崩裂，全地都震動了。這就是那身體，那染血的，那被刺穿的，那流出救贖泉源的，一道是血，一道是水，為全世界。」
也問問死亡，說：「你的毒刺從何被奪去？你的勝利從何被廢除？你的筋脈從何被切斷？你為何成了少女和孩童的笑柄，而你以前連君王和所有義人都懼怕？」它會將這歸因於這個身體。因為當這個身體被釘十字架時，死人就復活了，那監獄被打破了，銅門被折斷了，死人被釋放了[10]，地獄門的看守者都嚇得畏縮。然而，如果祂是眾人中的一個，死亡反而會變得更強大；但事實並非如此。因為祂不是眾人中的一個。因此死亡被解除了。正如那些攝取無法保留的食物的人，會因此吐出之前儲存在他們體內的東西；死亡也發生了同樣的事情。它接收了它無法消化的身體：因此不得不吐出它體內的東西。是的，它在抓住祂的時候痛苦掙扎，直到它將祂吐出才得以解脫。因此使徒說：「解除了死亡的痛苦。」（使徒行傳二：24）因為沒有一個婦人分娩時的痛苦，能像它在抓住主身體時那樣被撕裂和折磨。巴比倫的龍在吞食食物後從中間裂開[11]，同樣的事情也發生在它身上。因為基督不是從死亡的口中再次出來，而是從龍的腹部中間裂開並撕裂，如此從祂的密室（詩篇十九：5）榮耀地出來，將祂的光芒不僅投射到這個天堂，而且投射到至高無上的寶座。因為祂甚至將它帶到那裡。
這身體祂已賜給我們，既可持守，又可吃；這正是強烈愛意的表現。因為我們熱烈親吻的人，我們常常甚至用牙齒咬他們。因此約伯，為了表明他的僕人對他的愛，說他們常常因對他極大的愛而說：「巴不得我們得飽他的肉！」（約伯記三十一：31）基督也是如此，祂已賜給我們飽足祂的肉，引導我們進入更大的愛。
[8.] 那麼，讓我們以熱切和熾熱的愛親近祂，免得我們遭受懲罰。因為我們所蒙受的恩惠越大，當我們顯得不配這豐盛時，我們所受的懲罰就越重。這身體，即使躺在馬槽裡，博士們也敬拜。是的，那些世俗而野蠻的人，離開他們的國家和家園，長途跋涉，當他們來到時，帶著敬畏和極大的戰兢敬拜祂。那麼，讓我們這些天上的公民，至少效法那些野蠻人吧。因為他們看到祂只是在馬槽裡，在一個小屋裡，並沒有你現在所見的景象，卻帶著極大的敬畏親近；但你所見的不是在馬槽裡，而是在祭壇上，不是一個婦人抱著祂，而是祭司站在旁邊，聖靈以極大的豐盛覆蓋著擺在我們面前的禮物。你所見的不再僅僅是這個身體本身，像他們那樣，你還知道它的能力，以及整個救贖計劃，對藉著它所成就的一切聖事，你無一不知，因為你已經精確地受過所有教導。
因此，讓我們振作起來，充滿敬畏，並展現遠超那些野蠻人的敬虔；免得我們隨意和輕率地親近，為自己招來烈火。但我說這些，不是為了阻止我們親近，而是為了阻止我們輕率地親近。因為隨意親近是危險的，同樣，不領受那些奧秘的聖餐，就是飢餓和死亡。因為這餐桌是我們靈魂的筋骨，我們心靈的連結，我們信心的基礎，我們的盼望，我們的救贖，我們的光，我們的生命。當我們帶著這獻祭進入外面的世界時，我們將帶著極大的信心踏上神聖的門檻，四面八方都被一種金色的盔甲所圍繞。
我為何要談論來世呢？因為在此，這奧秘使大地成為你的天堂。只管打開天堂的門一次，往裡看；不，更確切地說，不是天堂，而是諸天之上的天堂；然後你就會看到我所說的。因為那裡最寶貴的一切，我將向你展示它躺在地上。因為正如在王宮中，最榮耀的不是牆壁，也不是金色的屋頂，而是坐在寶座上的國王本人；同樣，在天堂裡，是國王的身體。但這，你現在被允許在地上看到。因為我向你展示的不是天使，也不是天使長，也不是諸天和諸天之上的天堂，而是這些的真正主宰和擁有者。你是否察覺到，那比萬物更寶貴的，你可以在地上看到；不僅看到，而且觸摸；不僅觸摸，而且吃；領受之後，你便回家了？
那麼，潔淨你的靈魂，預備你的心靈來領受這些奧秘。因為如果你被委託攜帶一個國王的孩子，帶著王袍、紫色和王冠，你會拋棄地上的一切。但現在，你所領受的不是任何人類的孩子，無論多麼尊貴，而是神自己的獨生子；告訴我，你難道不感到敬畏，拋棄對世間萬物的一切愛，除了用來裝飾自己的勇氣之外，別無他求嗎？或者你仍然眷戀塵世，愛錢財，渴望黃金嗎？那麼你還能得到什麼赦免？什麼藉口？你不知道這世間的一切奢華都令你的主厭惡嗎？祂降生時不是因此被放在馬槽裡，並為自己選擇了一位卑微的母親嗎？祂不是因此對那個追求利益的人說：「人子卻沒有枕頭的地方」嗎？（馬太福音八：20）
門徒們又做了什麼呢？他們不是也遵守同樣的律法嗎？他們被帶到窮人的家裡住宿，一個與皮匠同住，另一個與帳篷製造者同住，還有與賣紫色布的人同住？因為他們不追求房屋的華麗，而是追求人們靈魂的美德。
因此，讓我們也效法這些人，匆匆走過柱子和大理石的美麗，尋求天上的居所；讓我們踐踏世間的一切驕傲和對金錢的一切愛，並獲得高尚的心靈。因為如果我們心智清醒，即使整個世界也不配我們，更何況是門廊和拱廊。因此，我懇求你們，讓我們裝飾我們的靈魂，讓我們佈置這所我們離世時也要帶走的房屋；願我們藉著恩典和憐憫，也能達到永恆的福樂，等等。
[1] ἀνθρώπινον（anthrōpinon，人性的）。
[2] ἀδελφοὶ（adelphoi，弟兄們），修訂文本為 ἀγαπητοί（agapētoi，蒙愛的），[此處有充分支持。C.]
[3] 「當我們墮落時，祢再次將我們扶起，並未停止做一切事，直到祢將我們帶到天堂，並將祢未來的國度白白賜給我們。」聖屈梭多模禮儀。薩維爾版。卷六，996頁。「當我們從永生中墮落，被逐出喜樂的樂園時：祢並未將我們永遠拋棄，而是不斷眷顧我們，等等。」聖巴西流禮儀，卷二，677頁：所有古老禮儀皆如此，參見布雷特文集。
[4] 參見利未記二13；民數記十八19；歷代志下十三5。提奧多雷特在後一處說：「藉著永遠的鹽約，他表達了王國的穩定性，因為即使是野蠻人，在與敵人一同進食後，也常常保持和平，記住其中的鹽。」
[5] ὁ γὰρ θύει（ho gar thyei，因為他獻祭），修訂文本為 ἀλλ ὅτι ἃ θύει（all hoti ha thyei，但因為他所獻的），[此處正確。C.]
[6] παραζηλοῦμεν（parazēloumen，我們激怒）。
[7] παρεζήλωσαν（parezēlōsan，他們激怒了）。
[8] 「屈梭多模說，這桌子不是給喋喋不休的鳥兒，而是給老鷹的，牠們飛到屍體所在之處。」論配得領受聖禮等之講道。這種解釋似乎普遍為教父們所認可。參見聖愛任紐，卷四，14章；奧利根，論聖馬太，§. 47；聖安波羅修，論聖路加十七7。「義人的靈魂被比作老鷹，因為牠們尋求高處，離開低處，被認為壽命長久。因此大衛也對自己的靈魂說：『你的年歲要像老鷹返老還童。』[詩篇一〇三5] 如果我們已經知道老鷹是什麼，我們就不再懷疑身體；特別是如果我們記得約瑟曾從彼拉多那裡領受的身體。克羅帕的妻子馬利亞、抹大拉的馬利亞、主的母親馬利亞，以及使徒們圍繞主下葬的情景，在你看來不像是老鷹圍繞著一個身體嗎？當人子帶著奧秘的雲彩降臨，各眼都要看見祂，連刺祂的人也要看見祂時，在你看來不像是老鷹圍繞著一個身體嗎？
「還有一個身體，關於它曾說過：『我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。』圍繞這個身體的是某些老鷹，牠們用屬靈的翅膀盤旋在它上面。牠們也是圍繞身體的老鷹，相信耶穌已經道成肉身：因為凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神。所以，哪裡有信心，哪裡就有聖禮，哪裡就有聖潔的安息之所。再者，這個身體就是教會，我們藉著洗禮的恩典在靈裡得到更新，凡因年老而衰敗的都得到更新，進入新生命的時代。」
另參見提奧多雷特，論護理，講道五，卷四，550頁，舒爾茨版；聖耶柔米，書信四十六，11節；聖奧古斯丁，福音問題，卷一，42章。
[9] ἁψίδες（hapsides）；最初指「拱門」，後來指「教堂聖所或詩班席的拱頂」。
[10] ἀφείθησαν（apheithēsan，他們被釋放），手稿Reg. Bened. 為 ἀνίστησαν（anistēsan，他們站起來）。
[11] 《彼勒與大龍》，27節。