第五十二篇講道詞
使徒行傳第二十五章23節
「第二天，亞基帕和百妮基大張威勢而來，同著眾千夫長和城裡的尊貴人，進了公聽的地方。非斯都吩咐，就把保羅帶出來。」
看哪，為保羅聚集了何等多的聽眾！總督召集了所有衛兵，國王和千夫長也來了，「同著城裡的尊貴人」，經文說。然後保羅被帶出來，看他如何被宣告為得勝者。非斯都親自為他洗脫罪名，因為非斯都說了什麼？「非斯都說：亞基帕王和諸位在這裡的人哪，你們看這人，就是一切猶太人在耶路撒冷和這裡，曾向我懇求、喊叫說，他不可再活著。但我查明他沒有犯什麼該死的罪，並且他自己上訴於奧古斯都，我就定意把他解去。論到這人，我沒有確實的事可以奏明我的主。因此，我帶他到你們面前，特別是到你面前，亞基帕王，為要經過審問之後，我好有所奏明。因為我覺得，解送囚犯，卻不指明他所犯的罪，是不合理的。」（24-27節）注意他如何指控他們，同時為保羅洗脫罪名。哦，這是何等豐富的稱義！經過所有這些重複的審問，總督找不到任何可以定他罪的理由。他們說他該死。因此他也說：「我查明他沒有犯什麼該死的罪。——論到這人，我沒有確實的事可以奏明我的主。」這也證明了保羅的清白，因為法官找不到任何關於他的話。他說：「因此，我帶他到你們面前。因為我覺得，解送囚犯，卻不指明他所犯的罪，是不合理的。」猶太人和他們的統治者陷入了如此大的困境！那麼呢？「亞基帕對保羅說：你可以為自己辯明。」（第二十六章1節）國王因極度渴望聆聽，允許他發言。但保羅立刻大膽地說話，不奉承，而是因此說自己是蒙福的，因為（亞基帕）知道一切。「於是保羅伸手，為自己辯明說：亞基帕王啊，猶太人所控告我的一切事，今日得在你面前辯明，我覺得自己是蒙福的。特別是因為我知道你熟悉猶太人中間的一切問題：因此我懇求你耐心聽我說。」（2、3節）然而，如果他有罪，他應該害怕在一個知道所有事實的人面前受審：但這是一個清白良心的標誌，不迴避一個對情況有準確了解的法官，甚至歡喜，並稱自己是蒙福的。他說：「我懇求你耐心聽我說。」因為他將要延長他的講話，並說一些關於他自己的事，因此，他先提出懇求，然後說：「我從幼年在我本國，並在耶路撒冷所行的事，猶太人都知道。他們從起初就知道我，若肯作證，我從前是按著我們教中最嚴緊的教派，作了法利賽人。」（4、5節）那麼，我怎麼會成為一個煽動者呢？我年輕時就得到所有人的見證。然後也從他的教派：「按著我們教中最嚴緊的教派」，他說，「我作了法利賽人。」「那麼，如果教派確實值得欽佩，而你卻是邪惡的呢？」關於這一點，我也請所有人作證——關於我的生活和行為。「現在我站在這裡受審，是為了神應許我們祖宗的盼望：我們的十二支派晝夜切切地事奉神，都指望得著這應許。亞基帕王啊，我為這盼望被猶太人控告。神叫死人復活，你們為什麼以為不可信呢？」 （6-8節）他提出了兩個關於復活的論證：一個是來自先知的論證：他沒有特別提出任何先知，而是猶太人所持的教義本身：另一個更強的論證，是來自事實的論證——（特別是來自這一點，）基督親自與他交談。他通過（其他）論證為此奠定基礎，準確地講述了他以前的瘋狂。然後，他高度讚揚猶太人，他說：「晝夜事奉（神），都指望得著。」所以，即使我沒有無可指摘的生活，也不是因為這個（教義）我應該受審：「亞基帕王啊，我為這盼望被猶太人控告。」然後是另一個論證：「神叫死人復活，你們為什麼以為不可信呢？」因為，如果沒有這樣的觀點，如果他們沒有在這些教義中長大，而是現在才第一次引入，也許[1]有人可能不會接受這話。然後他講述了他如何逼迫：這也有助於證明：他提出祭司長作證，以及「外邦城市」，並且他聽到祂對他說：「你踢刺是難的」，並顯示了神的憐憫，祂雖然被逼迫，卻顯現（給人），並且不僅對我施恩，也差遣我作別人的教師：並且也顯示了現在已經應驗的預言，他當時聽到的，「我要救你脫離百姓和外邦人。我差你到他們那裡去。」他顯示了所有這些，他說：「我從前確實以為，應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。我在耶路撒冷也曾這樣行了，我得了祭司長的權柄，把許多聖徒囚在監裡；他們被殺的時候，我也出名定罪。我在各會堂屢次刑罰他們，強迫他們說褻瀆的話；又格外惱恨他們，甚至追逼他們，直到外邦城市。那時，我帶著祭司長的權柄和委任，往大馬士革去。亞基帕王啊，正在中午，我在路上看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我和與我同行的人。我們都仆倒在地，我聽見有聲音用希伯來話對我說：掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？你踢刺是難的。我說：主啊，你是誰？主說：我就是你所逼迫的耶穌。你起來站著，我向你顯現，特要派你作執事，作見證，將你所看見的事，和我將要指示你的事，證明出來。我也要救你脫離百姓和外邦人。我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗轉向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪（9-18節）：——注意[2]他講述得何等溫和——神，他說，對我說（這話），「叫他們得蒙赦罪，並在一切成聖的人中得基業，因信我。」他說，我因這些事被說服，因這異象祂把我吸引到祂自己那裡，並如此說服我，以至於我沒有遲延。「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象；先向大馬士革和耶路撒冷的人，以及猶太全地，後向外邦人傳講，叫他們悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」（19、20節）
我這個教導別人最卓越生活方式的人，怎麼會自己成為煽動和爭鬥的始作俑者呢？「因此，猶太人在殿裡拿住我，想要殺我。然而我蒙神的幫助，直到今日還站立得住，向尊貴的、卑賤的作見證，所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必有的事。」（21、22節）
看他的話語何等不奉承，他將一切都歸於神。然後他的大膽——但我現在也不停止：以及確鑿的根據——因為我是從先知那裡提出這個問題的，「基督是否要受苦」：然後[3]復活和應許，「祂是否作為第一個從死裡復活的，要向百姓和外邦人顯明光。」（23節）非斯都看到了他的大膽，他說了什麼？因為保羅一直對國王說話——他有點惱火[4]，對他說：「保羅，你癲狂了！」因為，「他這樣說話的時候，非斯都大聲說：保羅，你癲狂了！你的學問太大，反叫你癲狂了！」（24節）那麼保羅說了什麼？他溫和地說：「非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實清醒的話。」（25節）然後他也讓他明白為什麼他轉向國王說話：「因為王知道這些事，所以我向他放膽直言；我深信這些事沒有一件向他隱藏的，因為這事並不是在暗中做的。」（26節）
他表明（國王）完全知道一切；同時，幾乎是對猶太人說，你們確實應該知道這些事——因為這就是他補充的那句話的意思，「因為這事並不是在暗中做的。」亞基帕對保羅說：「你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了。」「幾乎」是什麼意思？[5]「差一點點，παρὰ μικρόν（para mikron，差一點點）。」
「保羅說：我向神禱告」，καὶ ἐν ὀλίγῳ καὶ ἐν πολλῷ（kai en oligo kai en pollo，無論是少是多），（也就是說）「我向神禱告」，就我而言，不是「差一點點」（而是「很多」）：他不是簡單地禱告，他（不是簡短地，而是）廣泛地禱告——「不但你一人，就是今日一切聽我的人，都像我一樣。」[6]然後他補充說：「除了這些鎖鏈。」然而這本是榮耀的事；確實如此，但考慮到他們的觀念，所以他說：「除了這些鎖鏈。」（27-29節）
（總結）「第二天」，等等。（23節）
自從保羅行使上訴權以來，猶太人就停止了。 [7]然後，對他來說，這個場合變得輝煌：「大張威勢」他們出席了。「非斯都說」，等等。「一切猶太人」——不是只有一部分，而不是全部——「在耶路撒冷和這裡」，他們說「他不可再活著。」（24節）「我查明」，等等。這表明他上訴於凱撒是正確的。因為如果[8]雖然他們沒有什麼大事可以指控他，但那些（在耶路撒冷）的人卻對他瘋狂，他有充分的理由去見凱撒。他說：「經過你們審問之後，我好有所奏明。」注意這件事是如何一再受到考驗的。因此，猶太人可以感謝自己為保羅所作的這番辯護[9]，這也會傳到羅馬那些人的耳中。看他們如何不情願地宣揚自己的邪惡和保羅的美德，甚至傳到皇帝本人那裡：所以保羅被帶到（羅馬）時，比他沒有鎖鏈去那裡更有聲望：因為他不是作為一個騙子和欺詐者，在這麼多法官為他洗脫罪名之後，才被帶到那裡。因此，他擺脫了所有指控[10]，在他出生和長大的地方，不僅如此，（而且）如此擺脫了所有嫌疑，他出現在羅馬。「於是保羅」，等等。（第二十六章1-3節）他沒有說，這是為什麼？我已經一次性上訴於凱撒：我已經受審多次：這什麼時候才能結束？但他做了什麼？他再次準備好陳述，而且是在對這件事最了解的人面前；並且非常大膽，因為他們不是他的法官來定他的罪：但儘管他們不是他的法官，既然那個宣告有效，「你必到凱撒那裡去」，他陳述並充分回答，「關於所有的事情」，而不僅僅是這裡那裡的一兩件事。他們指控我煽動，指控我異端，指控我褻瀆聖殿：「關於所有這些事情，我為自己辯明：」現在這些事不符合我的方式，我的控告者自己就是證人：「我從幼年所行的事」，等等。（4節）這就是他以前說的「我是個熱心的人。」（第二十二章3節）當所有百姓都在場時，他挑戰他們的見證：不是[11]在法庭上，而是在呂西亞面前，在這裡再次，當更多人在場時：而在那次聽證會上，不需要太多為自己辯護，因為呂西亞的信為他開脫了。「猶太人都知道」，他說，「他們從起初就知道我。」他沒有說他的生活是怎樣的，而是留給他們自己的良心，並將全部重點放在他的教派上，因為如果他是一個心術不正、品格惡劣的人（πονηρὸς καὶ μοχθηρός，poneros kai mochtheros，邪惡和惡劣），他就不會選擇那個教派。「但是，為了這個盼望」（手稿和版本αἱρέσεως，hairesis，教派），他說，「我站著受審。」（6、7節）這個盼望在他們自己中間也受到尊重，因為這個他們禱告，因為這個他們敬拜，為要達到這個：這同樣是我所顯明的。那麼，為了達到這個而做所有事情，卻逼迫相信同樣事情的人，這豈不是像瘋子一樣嗎？「我確實以為」，也就是說，我決定，「應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。」（9節）我不是基督的門徒之一：我是在那些與祂作戰的人中間。因此，他也是一個有權利被相信的證人，因為他，一個做了無數事情的人，與信徒作戰，說服他們褻瀆，煽動所有人反對他們，城市，統治者，並且他自己自願做所有這些，卻突然改變了。然後又是證人，那些與他在一起的人：接下來他表明他有什麼正當理由被說服，既從光，又從先知，又從結果，又從現在發生的事情。因此，看他如何從先知和這些細節中，向他們證實了證據。因為他可能不像是提出什麼新奇事物，儘管他有很多話要說，但他再次求助於先知，並將此作為一個討論問題。 [12]現在這件事更有說服力，因為它確實發生了：但既然只有他一個人看見（基督），他再次從先知那裡尋找證據。看他如何在法庭上和在（他自己百姓的）集會上講述的方式不同；在那裡他確實說：「你們殺了祂：」但在這裡沒有這樣的話，以免他激起他們的更多憤怒：但他通過說「基督是否要受苦」來表明同樣的事情。他這樣使他們擺脫了指控：因為先知，他說，說了這話。因此你們也接受其餘的。既然他提到了異象，他便無所畏懼地繼續講述它所帶來的益處。「叫他們從黑暗轉向光明，從撒但權下歸向神。因為我向你顯現，特要派你作執事」（16-18節），不是為了懲罰，而是為了使你成為使徒。他顯示了不信者所擁有的邪惡，「撒但，黑暗；」信徒所擁有的美好事物，光明，神，「聖徒的基業。亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象」，等等。（19、20節）
他不僅勸他們悔改，而且要活出值得稱讚的生活。看他如何處處將外邦人與（以色列）百姓聯繫起來：因為在場的人都是外邦人。「作見證」，他說，「向尊貴的、卑賤的」（22節），也就是說，向顯赫的和不顯赫的。這也是為了士兵。注意：他離開了被告的職位，擔任了教師的職位——因此非斯都對他說：「你癲狂了」——但隨後，為了不讓自己看起來是教師，他引入了先知和摩西：「基督是否要受苦，祂是否作為第一個從死裡復活的，要向百姓和外邦人顯明光。」（23節）
「非斯都大聲說」——他帶著如此的憤怒和不悅——「保羅，你癲狂了！」那麼保羅說了什麼？「我不是癲狂」，等等。「因為這事」，他說，「並不是在暗中做的。」（25、26節）
在這裡他談到十字架，談到復活：這教義已經傳遍了世界的每一個角落。「亞基帕王」，他說，「你信不信」——他沒有說，復活，而是——「先知呢？」（27節）然後他搶先回答，說：「我知道你信。」Ἐν ὀλίγῳ（en oligo，差一點點），「你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了。」（28節）保羅不明白ἐν ὀλίγῳ這個詞組的意思：他以為是ἐξ ὀλίγου（ex oligou，用很少的代價或麻煩），因此他也這樣回答：他就是這麼沒有學問。 [13]他沒有說，我不希望（那樣），而是說：「我禱告，不但你一人，就是今日一切聽我的人。」注意他的話語何等不奉承。——「我禱告，今日他們都像我一樣，除了這些鎖鏈。」（29節）
他，那個以自己的鎖鏈為榮，將它們視為金鍊的人，卻為這些人祈求免除它們：因為他們的心智還太軟弱，他這樣說只是為了遷就。因為還有什麼能比那些他總是在書信中（比一切都）更看重的鎖鏈呢，他說：「基督耶穌的囚犯保羅：」（以弗所書三章1節）又說：「為這緣故，我被這鎖鏈捆綁」（使徒行傳二十八章20節），「神的道卻不被捆綁；」又說：「甚至為惡人受苦，直到被捆綁。」（提摩太後書二章9節）懲罰是雙重的。因為如果他確實被捆綁，是為了他的益處，那件事會帶來一些安慰：但現在（他被捆綁）既「像惡人」，又是為了非常糟糕的後果；然而他對這些事都不在意。 [14]
這就是一顆被天上之愛所激勵的靈魂。因為，如果那些珍視污穢（世俗情慾，人稱之為）之愛的人，除了那些能滿足他們慾望的事物之外，不認為有任何光榮或寶貴之物，反而認為那些事物既光榮又可敬，而他們的情婦就是他們的一切；那麼，那些被這天上之愛擄獲的人，就更不計代價（τὰ ἐπιτίμια，ta epitimia，代價）了。但如果我們不明白我所說的，那也不足為奇，因為我們對這神聖智慧還不熟練。因為，如果有人被基督之愛的火焰所抓住，他就會變得像一個獨自住在地上的人一樣，對榮耀或羞辱全然不在乎：就像他獨自居住時什麼都不在乎一樣，在這種情況下他也不在乎。至於試煉，他如此輕視它們，無論是鞭打還是監禁，就好像他受這些苦的身體是別人的而不是他自己的，或者好像他有一個金剛石般的身體：而對於今生的甜美事物，他如此嘲笑它們，對它們如此麻木不仁，就像我們對死屍麻木不仁，因為我們自己也已死去。他遠離任何情慾的擄獲，就像經過火煉淨化的黃金沒有雜質一樣。因為就像蒼蠅不會衝入火焰之中，反而會飛離它，所以情慾甚至不敢靠近這個人。但願我能從我們中間舉出所有這些例子：但既然我們缺乏這樣的人，我們就必須求助於這位保羅。那麼，請觀察他對整個世界的感受。「世界已經釘死在我的十字架上，」他說，「我也釘死在世界」（加六14）：我對世界是死的，世界對我也是死的。又說：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」[15]（同上，加二20）為了向你表明他彷彿獨自一人，因此看待眼前的事物，請聽他自己說：「我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。」（林後四18）你說什麼？回答我。然而你所說的卻是相反的；你看到看不見的事物，卻看不到看得見的事物。你所得到的眼睛，就是基督所賜的眼睛：因為就像這些肉眼確實能看見看得見的事物，卻看不見看不見的事物：所以那些（天上的眼睛）卻是相反的：沒有人看見看不見的事物，卻看見看得見的事物：沒有人看見看得見的事物，卻看見看不見的事物。或者我們的情況不也是這樣嗎？因為當我們轉向內心，思考任何看不見的事物時，我們的視野就會超越地上的事物。[16] 讓我們輕視榮耀：寧願被嘲笑也不願被稱讚。因為被嘲笑的人確實沒有受到傷害：但被稱讚的人卻受到很大的傷害。我們不要太看重那些嚇唬人的事物，而是像我們對待孩子一樣，在這裡也這樣做：也就是說，如果我們看到有人嚇唬孩子，我們不會欽佩那個人：因為事實上，任何嚇唬人的人，都只會嚇唬孩子；如果是個大人，他就嚇唬不了他。就像那些（在玩耍中）嚇唬人的人，他們這樣做要麼是拉起眼瞼，要麼是扭曲臉部，但如果眼睛自然而溫和，他們就無法做到這一點：所以這些人這樣做，是扭曲他們的精神視野（τὸ διορατικὸν τἥς διανοίας，to diōratikon tēs dianoias，心智的洞察力）。所以，對於一個溫和且靈魂美麗的人，沒有人會害怕；相反，我們都尊重他，敬重他，崇敬他。你們沒有看到嗎，那個製造恐懼的人，也是我們所有人憎恨和厭惡的對象？因為對於那些只能嚇唬人的事物，我們有什麼不避開的呢？野獸、聲音、景象、地方、空氣，例如黑暗，不都是這樣嗎？因此，如果人們害怕我們，我們不要認為這是件大事。因為，首先，沒有人真正害怕我們：其次，這也不是什麼大事（如果他們害怕的話）。美德是極大的善：看看它有多大。無論我們認為構成美德的事物多麼悲慘，我們仍然欽佩美德本身，並認為擁有美德的人是有福的。因為誰不會認為忍耐受苦的人是有福的呢，儘管貧窮和諸如此類的事物似乎是悲慘的？因此，當美德透過那些看似悲慘的事物而閃耀時，看看這是多麼超乎尋常的偉大！人啊，你因為有權力而自以為是嗎？是什麼樣的權力？說說看，是任命授予的嗎？（如果是這樣，）你從人那裡獲得了權力：從內心任命自己。因為統治者不是被稱為統治者的人，而是真正是統治者的人。因為就像國王不能造就醫生或演說家一樣，他也不能造就統治者：因為使人成為統治者的不是（帝國的）文書也不是名號。因為，如果你願意，讓任何人開一家藥店，讓他也有學生，讓他也有器械和藥物，讓他探望病人：這些就足以使他成為醫生嗎？絕不可能：而是需要醫術，沒有醫術，這些東西不僅毫無益處，反而有害：因為一個不是醫生的人最好連藥物都沒有。沒有藥物的人，既不能救人也不能害人：但有藥物的人，如果不知道如何使用，就會害人：因為治療的力量不僅在於藥物的性質，也在於施用者醫術：如果沒有醫術，一切都會被破壞。統治者也是如此：他有聲音、憤怒、劊子手、流放、榮譽、禮物和讚美作為工具；他也有法律作為藥物；他也有人作為病人；他有法庭作為行醫場所；他有士兵作為學生：如果他不知道醫術，所有這些對他都毫無益處。法官是靈魂的醫生，而不是身體的醫生：但如果這治療身體的醫術需要如此多的關懷，那麼治療靈魂的醫術就更需要了，因為靈魂比身體更重要。那麼，僅僅擁有統治者的名號並不是統治者：因為其他人也被稱為偉大的名字：例如保羅、彼得、雅各和約翰：但這些名字並不能使他們成為他們所被稱為的那樣，就像我的名字也不能使我（成為約翰那樣）；我確實與那位蒙福的人同名，但我不是同一個人（ὁμώνυμος, οὐ μὴν συνώνυμος，homōnymos, ou mēn synōnymos，同名，但非同義），我不是約翰，只是被稱為約翰。同樣地，他們不是統治者，只是被稱為統治者。但那些人即使沒有這些附加物也是統治者，就像醫生一樣，即使他可能沒有實際行醫，但如果他心中有醫術，他就是醫生。那些統治者是那些統治自己的人。因為有這四件事：[17] 靈魂、家庭、城市、世界：這些事物形成一個規律的進程（ὁδᾥ προβαίνει，hodō probainei，循序漸進）。因此，要管理家庭並使其井然有序的人，必須首先使自己的靈魂井然有序；因為那是他的家庭：但如果他不能管理自己的家庭，那裡只有一個靈魂，他自己是主人，他總是與自己在一起，他如何管理他人呢？能夠管理自己靈魂，使一部分統治，另一部分順服的人，就能夠管理家庭：但能夠透過家庭做到這一點的人，也能夠透過城市做到這一點：如果透過城市，那麼也能夠透過世界做到這一點。但如果他不能為自己的靈魂做到這一點，那麼他如何能夠為世界做到這一點呢？我說這些話，是為了讓我們不要對統治職位感到興奮；是為了讓我們知道什麼是統治：因為這（所謂的）不是統治，而是一個被嘲笑的對象，純粹的奴役，以及許多其他可以稱呼它的名字。告訴我，統治者應有的特質是什麼？不就是幫助他的臣民，並對他們行善嗎？那麼，如果不是這樣呢？一個沒有幫助自己的人，如何幫助他人呢？一個在自己靈魂中有無數情慾暴政的人，如何根除他人的情慾呢？再者，關於「奢華」或享樂生活：真正的奢華或享樂不是這（所謂的），而是完全不同的東西。因為正如我們已經表明，統治者不是被稱為統治者的人，而是另一個人（擁有比名號更多的東西），所以真正生活在享樂中的人是另一種人（與我們所描述的不同）。因為「奢華」或享樂生活似乎確實是享受快樂和滿足口腹之慾：然而它不是這件事，而是相反：它是擁有一顆值得欽佩的靈魂，並處於一種快樂的狀態。因為讓一個人吃喝玩樂；然後讓他遭受憂慮和精神上的損失：這個人能說處於享樂狀態嗎？因此，不是吃喝，而是處於快樂之中，才構成真正的奢華或享樂生活。讓一個人只吃乾麵包，讓他充滿喜悅：這不是快樂嗎？那麼，這就是真正的奢華。那麼，讓我們看看這會發生在誰身上——是富人，還是不富裕的人？既不是完全發生在前者，也不是完全發生在後者，而是發生在那些如此管理自己靈魂的人身上，使他們沒有許多悲傷的理由。而這樣的生活在哪裡可以找到呢？因為我看到你們都渴望並希望聽到這種沒有悲傷的生活是什麼。那麼，首先讓你們承認，這就是快樂，這就是真正的奢華，沒有悲傷來困擾；不要向我索要肉、酒、醬汁、絲綢長袍和豐盛的餐桌。但如果我能證明，除了所有這些之外，這樣的生活是存在的（在我們力所能及的範圍內），那麼就歡迎這種快樂和這種生活：因為大多數痛苦的事情發生在我們身上，是因為我們沒有正確地計算事物。那麼，誰會有最多的悲傷呢——是不在乎這些事情的人，還是關心這些事情的人？是害怕改變的人，還是不害怕的人？是害怕嫉妒、羨慕、誣告、陰謀、毀滅的人，還是遠離這些恐懼的人？是需要許多東西的人，還是什麼都不需要的人？是無數主人的奴隸，還是沒有奴隸的人？是需要許多東西的人，還是自由的人？是只有一個主可以害怕的人，還是害怕無數暴君的人？那麼，這裡的快樂更大。因此，讓我們追求這個，不要對眼前的事物感到興奮：而是讓我們嘲笑生活的一切浮華，並在任何地方實踐節制，這樣我們就能夠無痛苦地度過此生，並透過我們主耶穌基督的恩典和憐憫，獲得所應許的美好事物，願榮耀、權能、尊貴歸於父、子、聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 舊文本省略了 ἴσως（isōs，或許），並將其作為一個問題：「誰不會接受這句話呢？」
[2] 這是對「罪得赦免」的評論：ἐπιεικὲς（epieikes，寬厚）在於不誇大他們罪惡的嚴重性。在手稿和版本中，這句話放在第18節末尾，然後重複「神對我說，我向你顯現」，以及其餘部分直到「罪得赦免」。
[3] 現代文本：「他（作為）第一個從死裡復活的人，是否應該宣揚光明：好像他說，基督作為第一個復活的人不再死亡。」從向所有人宣揚這一點來看，他們也（必須）為自己期待它。然後非斯都看到他的大膽，因為他一直向國王說話，從未停止直視他，感到惱火（ὥσπερ ἔπαθέ τι，hōsper epathe ti，彷彿遭受了什麼），說：「保羅，你瘋了。」他是在惱怒（或激情）中說這話的，請聽接下來的話。「當他這樣講論的時候，」等等。
[4] ὥσπερ ἔπαθέ τι（hōsper epathe ti，彷彿遭受了什麼）。這在總結中解釋為：「大聲說——οὕτω θυμοῦ ἦν καὶ ὀργῆς（houtō thymou ēn kai orgēs，如此充滿憤怒和怒氣）。」
[5] 舊文本：「第27-29節。Εὔξαιμην ἂν, φησίν, ἔγωγε οὐκ ἐν ὀλίγῳ, τί ἐστι; παρὰ μικρόν.（Euxaimēn an, phēsin, egōge ouk en oligō, ti esti? para mikron.）他說，我願，不是在短時間內，那是什麼？幾乎。Καὶ οὐχ ἁπλῶς εὔχεται ἀλλὰ καὶ ἐπιτεταμένως.（Kai ouch haplōs euxetai alla kai epitetamenōs.）他不僅僅是簡單地祈禱，而且是熱切地祈禱。」從總結來看，屈梭多模認為保羅作為一個ἰδιώτης（idiōtēs，普通人），即不熟悉希臘文優雅風格的人，οὐκ ἐνόησεν τί ἐστιν ᾽Εν ὀλίγῳ ἀλλ᾽ ἐνόμισεν ὅτι ἐξ ὀλίγου（ouk enoēsen ti estin En oligō all' enomisen hoti ex oligou）：沒有理解亞基帕短語的意思（即這裡解釋的παρὰ μικρόν，para mikron，幾乎），而是認為它與ἐξ ὀλίγου（ex oligou，從少數）相同。
「輕而易舉地」——即你很快就說服了我，好像這是一件容易的事，可以在短時間內完成：因此保羅回答說，無論是短時間還是長時間，我都可以向上帝祈禱，不是簡短倉促的祈禱，而是ἐπιτεταμένως（epitetamenōs，熱切地），多而懇切。——對於καὶ οὐχ ἁπλῶς（kai ouch haplōs，並且不簡單地），我們讀作καὶ ἐν πολλῷ· οὐχ ἁ.（kai en pollō; ouch ha.），並將τί ἐστιν ἐν ὀλίγῳ; παρὰ μικρόν（ti estin en oligō? para mikron.）移到合適的位置。現代文本οὐκ ἐν ὀλίγῳ· τουτέστι, μικρόν（ouk en oligō; toutesti, mikron），省略了παρὰ（para），意指這是對聖保羅εὔξ.（eux.）ἐν ὀλίγῳ（en oligō）的解釋。在版本中，Commel. Sav. Ben. 給出了παρὰ（para），Par. Ben. 2 也如此，但他拒絕了οὐκ（ouk）。
[6] 第28、29節的正確解釋取決於以下幾點：（1）亞基帕的評論是真誠的還是諷刺的。（2）第29節的正確文本是ἐν πολλῷ（en pollō，在許多方面）還是ἐν μεγάλῳ（en megalō，在很大程度上）。（3）如果有的話，ὀλίγῳ（oligō，少量）和μεγάλῳ（megalō，大量）（或πολλῷ，pollō，許多）這些形容詞應補充什麼名詞。
關於第一個問題，支持亞基帕評論是諷刺的觀點的考慮因素是（a）這個人的輕浮性格，（b）基督徒一詞在猶太人和羅馬人中作為一種羞辱和蔑視的術語的普遍使用。關於第二點，我們發現μεγάλῳ（megalō）受到א A. B. Syr. Copt. Aram. Vulg. 的支持，而G. H. 則支持πολλῷ（pollō）。前者被Tischendorf、Lachmann、Meyer、Westcott和Hort以及大多數現代評論家採用，其證據可被視為決定性的。無論是否需要為ὀλίγῳ（oligō）和μεγάλῳ（megalō）補充任何名詞（如大多數人所做）或不補充（如Meyer所做）都不重要。無論如何，意義必須完整。「在少量」和「在大量」是什麼意思？意義可以透過補充（a）時間的概念來完成——「在短時間內」，即幾乎。在這種情況下，ἐν μεγάλῳ（en megalō）必須翻譯為「完全地」或「總體地」，這是一個ἐν μεγάλῳ（en megalō）很難表達的意義。另一種可能從補充時間概念中得出的翻譯——與前述略有不同——將是：「在短時間內你說服了我！」即你認為這麼快就能說服我嗎？保羅回答說：「無論是短時間還是長時間——無論是早還是晚——我都可以希望，」等等。第一種解釋強調亞基帕的心態——幾乎被說服——完全被說服；第二種解釋強調完成說服所需的時間要素（諷刺地說）。（b）勞動、麻煩或論證的概念可以這樣補充：「輕而易舉地——用幾句話——或不費吹灰之力——你說服了我！」保羅的回答是：無論是少（勞動）還是多，我向上帝祈禱，「等等。我們更喜歡這種觀點，因為（a）它最符合ἐν μεγάλῳ（megalō）的自然意義（如果這是正確的讀法），這要求將兩個短語都理解為數量意義。（b）它受到亞基帕評論明顯諷刺性質的支持。屈梭多模（加爾文也追隨）的觀點，即ἐν ὀλίγῳ（en oligō）在亞基帕和保羅的語言中用於不同的意義，是沒有根據的，更不用說保羅不理解ἐν ὀλίγῳ（en oligō）的意思了！——G.B.S.
[7] ᾽Απέστησαν λοιπὸν οἱ ᾽Ι. τῇ ἀφέσει χρησαμένου ἐκείνου（Apestēsan loipon hoi I. tē aphesei chrēsamenu ekeinou）A. B. (C. 在此處丟失了一頁)。現代文本ἐφέσει（ephesei）。Cat. ᾽Επέστησαν λοιπὸν οἱ ᾽Ι τῇ ἐφέσει χρησάμενοι ἐκείνου.（Epestēsan loipon hoi I tē ephesei chrēsameno ekeinou.）如果這是正確的讀法，它似乎屬於πᾶν τὸ πλ. τῶν ᾽Ιουδ.（pan to pl. tōn Ioud.），即「『關於他，所有猶太人都懇求我：』猶太人隨後襲擊了他，利用了非斯都的許可。」但ἀπεστ.（apest.）和ἐφέσει（ephesei）作為第23節的評論給出了更好的意義，即「現在沒有提到猶太人——當他提出上訴時，他們已經離開了他。」——然後，μετὰ πολλῆς φαντ.（meta pollēs phant.）（現代文本添加了ὁ βασιλεὺς καὶ，ho basileus kai）πᾶν τὸ πλῆθος τῶν ᾽Ι. παρῆσαν οὐχ οἱ μὲν οἱ δὲ οὔ.（pan to plēthos tōn I. parēsan ouch hoi men hoi de ou.）這是不正確的，因為不能說所有猶太人都出席了這次在亞基帕面前的聽證會。我們讀作μετὰ π. φ. παρῆσαν.（meta p. ph. parēsan.）然後從第24節，「πᾶν τὸ πλῆθος」（pan to plēthos）即ἐνέτυχόν μοι.（enetuchon moi.）
[8] Εἰ γὰρ οὐδὲν μὲν εἶχον δεινὸν εἰπεῖν.（Ei gar ouden men eichon deinon eipein.）即「就指控而言，他知道他沒有什麼好害怕的：ἐκεῖνοι δὲ ἐμεμήνεσαν（ekeinoi de ememēnesan），但那邊（耶路撒冷）的人對他發瘋了：因此εἰκότως ἐπ ἐκεῖνον ἔρχεται（eikotōs ep ekeinon erchetai），難怪他要去找凱撒。」
[9] ἀπολογία（apologia，辯護）是非斯都對他面前聽證會的書面報告，該報告將被送往羅馬，並將立即證明保羅的清白，以及猶太人的惡意。
[10] Πάντα τοίνυν ἀποδυσάμενος（Panta toinun apodysamenos），不是像Ben.所說的「因此，拋棄了所有，他出生的地方，等等」，而是指屈梭多模經常使用的短語ἀποδύεσθαι (ἐγκλήματα)（apodyesthai (enklēmata)，脫去（指控））的意義。也就是說，「結果是保羅第一次在羅馬露面，不僅僅是作為一個已經洗清了在家鄉對他提出的所有指控的人，而且在這些重複的審查之後，清除了所有嫌疑。」——下面οἷατε κυρίων οὐκ ὄντων τῶν καταδικαζόντων αὐτόν（hoiate kyriōn ouk ontōn tōn katadikazontōn auton）：意圖的意義可能是，「因為他們不是他的審判官，即使他們想判他有罪。」
[11] 現代文本：「但他不僅在呂西亞的審判台前這樣做，也在非斯都面前，這裡又一次。」Ben. 引用舊文本只是為了譴責它。這是輕率的：因為聖保羅是在呂西亞的聽證會上（徒二十二3-5）（呂西亞沒有「審判台」）和這裡這樣挑戰猶太人的證詞的：不是在腓力斯面前，這就是ἐκεῖ（ekei，那裡）的意思，更不是在非斯都面前。
[12] καὶ τοῦτο μέσον τίθησι.（kai touto meson tithēsi.）創新者不理解這個短語及其對Εἰ παθητὸς ὁ Χριστὸς（Ei pathētos ho Christos，如果基督受苦）等的引用，而是替換為「並將他們的（話）放在中間。」——意思是：「他有比先知所說的更偉大的話要說：」他可以說，「你們所殺的基督已經復活了，因為我已經看見祂：但取而代之的是，他將其作為一個討論的主題，先知是否教導基督要受苦並復活？」
[13] 見上文，第310頁，註1，及*。然而一些現代評論家斷言ἐν ὀλίγῳ（en oligō）不能像屈梭多模所說的那樣，意為παρὰ μικρόν（para mikron，幾乎）：這種意義需要ὀλίγου（oligou），或ὀλίγου δεῖν（oligou dein），或παῤ ὀλίγον（par' oligon）：因此，在他們看來，屈梭多模的評論οὕτως ἰδιώτης ἦν（houtōs idiōtēs ēn，他如此無知）將會完全不合時宜。——在下一句οὐ βούλομαι（ou boulomai，我不願），我們所有的手稿和版本都是如此。但Ben. 在沒有否定詞的情況下翻譯為Et non dixit, Vellem.
[14] 他正在評論提摩太後書二9。「我為福音受苦，甚至被捆綁，像犯人一樣。」對其他人來說，這可能是一種雙重加重：他被視為作惡者，而且他的毀滅是意圖的。因為如果他確實是ὡς ἐπ᾽ ἀγάθῳ（hōs ep' agathō，為了好事）被捆綁，這件事本身就帶有安慰，對他來說確實如此，但不是他們的意圖；他們的意圖是，他應該被鎖鏈捆綁，καὶ ὡς κακούργος καὶ ὡς ἐπὶ τοῖς δεινοῖς.（kai hōs kakourgos kai hōs epi tois deinois.）在手稿中，A. C. 有ὡς ἐπὶ τοῖς δεινοῖς ἀλλούς· ἀλλ᾽ οὐδενὸς τούτων ἐφρόντιζεν.（hōs epi tois deinois allous; all' oudenos toutōn ephrontizen.）B. ἁλούς·（halous;）現代文本也是如此。但ἀλλοὺς（allous）似乎只是後面ἀλλ᾽ οὐδενὸς（all' oudenos）的縮寫。
[15] 現代文本補充說：「說這話，只屬於保羅：我們這些與他相距遙遠，如同天與地的人，應該遮住我們的臉，以至於我們甚至不敢開口。」
[16] μετέωροι τῶν ἐνεργειῶν ἡμῖν γίνονται αι οψεις.（meteōroi tōn energeiōn hēmin ginontai ai opseis.）無法從中發現任何意義（Ben. sublimes nobis sunt: operationum oculi），我們推測是τῶν ἐπιγειῶν.（tōn epigeiōn.）
[17] 手稿和版本，τρία γὰρ ταῦτά ἐστι ψυχῇ（tria gar tauta esti psychē）（只有F.有ψυχή，psychē）：對於靈魂來說，有這三個主題。——下面，手稿和版本οἰκοδομεῖν（oikodomein，建造）代替οἰκονομεῖν（oikonomein，管理）。