第五十一篇講道
使徒行傳第二十四章22、23節
「腓力斯聽見這話，因他詳細曉得這道，就推辭他們說：等千夫長呂西亞下來，我再審斷你們的事。於是吩咐百夫長看守保羅，並且寬待他，也不攔阻他的親友來供給他。」
你看，經過長時間的仔細調查，許多人都不會說這場審判是草率進行的。因為，正如演說家提到呂西亞，說他「用暴力把他帶走」，腓力斯就「推辭他們」。他「曉得這道」：也就是說，他故意拖延，不是因為他想了解，而是想擺脫猶太人。為了他們，他不願釋放保羅；懲罰他是不可能的，那會太過露骨。「並且寬待他[1]，也不攔阻他的親友來供給他。」他完全免除了保羅的指控。然而，為了討好他們，他拘留了保羅，此外，他還期望收到錢，所以召見保羅。「過了些日子，腓力斯和他夫人土西拉一同來到，土西拉本是猶太人。腓力斯叫了保羅來，聽他講論信基督的道。保羅講論義、節制、和將來的審判。腓力斯甚覺恐懼，說：你暫且去吧，等我得便再叫你來。腓力斯又指望保羅送他銀錢，所以屢次叫他來，和他談論。過了兩年，波求·非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在監裡。」（24-27節）你看，所寫的事實多麼接近真相。但他頻繁地召見保羅，並不是因為他欽佩保羅，也不是因為他讚揚所說的話，也不是因為他想相信，而是為什麼呢？經文說：「指望保羅送他銀錢。」注意，這裡沒有隱藏審判官的心思。「所以屢次叫他來」等等。然而，如果他判了保羅的罪，他就不會這樣做，也不會想聽一個被定罪且品行不端的人說話。再看保羅，他雖然與一位官長辯論，卻沒有說任何可能取悅和娛樂的話，而是（經文說）「講論義、和將來的審判」，以及復活。他話語的力量如此之大，甚至嚇壞了總督[2]。這個人被另一個人接替了職務，他卻把保羅留在監裡：然而他不應該這樣做；他應該結束這件事：但他卻為了討好他們而留下他。然而他們如此急切，以至於再次懇求審判官。然而他們從未如此頑固地反對任何一位使徒；在那裡，他們攻擊之後，很快就放棄了。所以，他被從耶路撒冷移走是出於護理，因為他要與這些野獸打交道。然而他們仍然要求將他帶回那裡受審。「非斯都到了任，過了三天，就從該撒利亞上耶路撒冷去。祭司長和猶太人的首領向他控告保羅，又求他，為難保羅，要他把保羅提到耶路撒冷來，他們要在路上埋伏殺害他。」（第二十五章1-3節）現在神的護理介入了，不允許總督這樣做：因為他剛上任，自然會想討好他們：但神不允許他這樣做。「非斯都卻回答說，保羅應當留在該撒利亞，他自己也快要到那裡去。又說，你們中間有權勢的人，可以和我一同下去，如果這人有什麼惡行，就控告他。非斯都在他們那裡住了不過十天八天，就下該撒利亞去；第二天，坐堂，吩咐將保羅帶來。」（4-6節）但他們下來之後，立刻就無恥地、更猛烈地提出控告：他們無法在律法上定他的罪，就又照他們的慣例，提出關於該撒的問題，這正是他們在基督身上所做的。因為他們訴諸於此是顯而易見的，因為保羅為自己辯護，否認對該撒有任何冒犯。「保羅來了，那些從耶路撒冷下來的猶太人，都站在他旁邊，提出許多嚴重控告，卻都不能證明。保羅為自己辯護說：無論是猶太人的律法，或是聖殿，或是該撒，我都沒有犯過什麼罪。但非斯都願意討猶太人的喜歡，就對保羅說：你願意上耶路撒冷去，在那裡在我面前受這些事的審判嗎？」 （7-9節）因此，他也討好猶太人，整個民族和城市。既然如此，保羅也嚇唬他，用人的武器為自己辯護。「保羅說：我站在該撒的審判臺前，這是我應當受審的地方；我對猶太人沒有做過什麼錯事，這是你非常清楚的。我若犯了什麼罪，或做了什麼該死的惡事，我也不拒絕死；但如果這些人控告我的事都沒有，就沒有人可以把我交給他們。我向該撒上訴。」（10、11節）
有人可能會說，他既然被告知「你也要在羅馬為我作見證」（第二十三章11節），他怎麼會像不相信一樣這樣做呢？絕不是：不，他這樣做是因為他如此堅信。因為如果他因為那句話而大膽，將自己投入無數的危險，並說：「讓我們看看神是否也能這樣拯救我」，那將是試探神。但保羅不是這樣；不，他盡其所能，將一切交託給神。他也悄悄地責備總督：因為他說：「如果我是一個罪犯，你做得很好：但如果不是，你為什麼要放棄我呢？」他說：「沒有人可以犧牲我。」他使他害怕，即使他願意，也不能將他犧牲給他們；同時，他也可以以保羅的上訴為藉口。 「非斯都和議會商議之後，回答說：你向該撒上訴了嗎？你就要到該撒那裡去。過了些日子，亞基帕王和百妮基來到該撒利亞，向非斯都請安。」（12、13節）
注意，他將此事告知亞基帕，以便再次有其他聽眾，包括國王、軍隊和百妮基。於是，他發表了一篇為自己辯護的演講。「他們在那裡住了許多天，非斯都向國王陳述保羅的案件，說：有一個人被腓力斯留在監裡：當我在耶路撒冷的時候，祭司長和猶太人的長老向我控告他，要求對他作出判決。我回答他們說，羅馬人的規矩，在被告與原告當面對質，並有機會為自己所控告的罪行辯護之前，是不會將任何人交給死刑的。因此，當他們來到這裡的時候，我第二天就毫不遲延地坐上審判臺，吩咐將那人帶來。當原告站起來的時候，他們並沒有提出我所預料的那些控告：而是對他提出了一些關於他們自己的迷信，以及一個名叫耶穌的人，他已經死了，保羅卻堅稱他還活著。因為我對這類問題感到困惑，所以我問他是否願意上耶路撒冷，在那裡受這些事的審判。但保羅上訴，要求保留到奧古斯都的聽審，我就吩咐將他看守起來，直到我可以將他送到該撒那裡。於是亞基帕對非斯都說：我也想親自聽聽這個人。非斯都說：明天你就可以聽他。」（14-22節）注意，對猶太人的指責，不是來自保羅，而是來自總督。他說：「要求對他作出判決。」我對他們說，讓他們感到羞恥的是，「羅馬人的規矩」，在給予自辯機會之前，「是不會犧牲一個人的」。但我確實給了他（這樣的機會），我沒有發現他有任何過錯。他說：「因為我對這類問題感到困惑」：他也掩飾了自己的錯誤。然後另一個人想見他。(b) 但讓我們再次看看所說的話[3]。
（重述）「腓力斯聽見這話」等等。（22節）
在所有場合，請注意總督們如何努力避免猶太人的煩擾，並經常被迫違反正義行事，尋找藉口拖延：因為他當然不是因為無知而拖延案件，而是因為他知道。他的妻子也和總督一起聽審。（24節）這在我看來顯示了極大的尊重。因為他不會帶著妻子出席聽審，除非他對保羅評價很高。在我看來，她也渴望這樣。請注意保羅如何立即不僅談論信心，也不僅談論罪的赦免，而且還談論實際的職責。「你暫且去吧，」他說，「等我得便再叫你來。」（25節）注意他的心硬：聽到這樣的話，「他指望保羅送他銀錢！」（26節）不僅如此，甚至在與他交談之後——因為那是在他任期結束的時候——他還把他留在監裡，「要討猶太人的喜歡」（27節）：所以他不僅貪圖錢財，而且還貪圖名聲。哦，你這個可憐的人，你怎麼能指望從一個宣講相反道理的人那裡得到錢呢？但他沒有得到錢，這從他把他留在監裡就可以看出；如果他收到了錢，他就會釋放他。經文說，他講論「節制」；但另一個人卻渴望從講論這些事的人那裡得到錢！他不敢開口要錢：因為邪惡就是這樣：但他卻指望著。 「過了兩年，」等等，所以他討好他們是很自然的，因為他在那裡擔任總督已經很久了。「非斯都到了任，」等等。（第二十五章1、2節）一開始，祭司們就來找他，如果他沒有立即上來，他們就不會猶豫去該撒利亞，因為他一到，他們就來找他。他花了十天[4]，我想是為了讓那些想用賄賂腐蝕他的人有機會。但保羅在監獄裡。經文說：「他們懇求他，要他把保羅提到耶路撒冷來」：如果他該死，他們為什麼要把它當作恩惠來要求呢？但這樣他們的陰謀甚至對他來說也變得明顯，所以他在談論此事（對亞基帕）時說：「要求對他作出判決。」他們想誘使他立即判刑，因為他們害怕保羅的口才。你們害怕什麼？你們為什麼這麼急？事實上，「應當留在該撒利亞」（4節）這句話就表明了這一點。他想逃跑嗎？他說：「你們中間有權勢的人，可以和我一同下去，控告他。」（5節）再次有控告者，再次在該撒利亞，保羅再次被帶出來。他一來，立刻「坐堂」（6節）；他如此匆忙：他們如此驅趕，如此催促他。當他還不熟悉猶太人，也沒有體驗到他們對他的尊重時，他回答得很正確：但現在他在耶路撒冷住了十天，他也想討好他們（把保羅犧牲給他們）：然後，也為了接待保羅，他說：「你願意上耶路撒冷去，在那裡在我面前受這些事的審判嗎？」（9節）我不是把你交給他們——但事實就是如此——他把這一點留給他自己選擇，以便通過這種尊重的表示讓他屈服：因為判決是他的[6]，而且當他在這裡沒有被定罪時，把他帶回那裡會太過露骨。「但保羅說：我站在該撒的審判臺前」等等。（10節）：他沒有說，我不願意，以免他使審判官更加激烈，但（這裡）再次是他極大的膽量：他們一次性把我趕出去，他們自己，他們認為這樣就可以定我的罪，通過他們表明我冒犯了該撒：我選擇在他的法庭上受審，在受害人自己的法庭上。「我對猶太人沒有做過什麼錯事，這是你非常清楚的。」現在他責備他，說他也想把他犧牲給猶太人：然後，另一方面，他放鬆了（他話語的嚴厲性）：「我若犯了什麼罪，或做了什麼該死的惡事，我也不拒絕死。」我對自己判刑。因為除了大膽的言辭之外，還必須有正義的理由，才能使（聽者）感到羞愧。「但如果這些人控告我的事都沒有，就沒有人」——無論他多麼希望——「沒有人可以把我犧牲給他們來討好他們。」他沒有說，我不該死，也沒有說，我該被無罪釋放，而是說，我準備在該撒面前受審。同時，他也記起了那個夢，所以他更有信心上訴。（第二十三章11節）他沒有說，你（不可以），而是說，也沒有其他人可以犧牲我，這樣就不會冒犯他。「非斯都和議會商議之後」——你注意到他如何尋求討好他們嗎？因為這就是恩惠——經文說，「和議會商議之後，他說：你向該撒上訴了嗎？你就要到該撒那裡去。」（12節）你看，他的審判再次延長，而對他的陰謀成為傳道的機會：這樣他就可以輕鬆地、在安全監護下被帶到羅馬[7]，沒有人會對他圖謀不軌：因為他只是去那裡，和因為這樣一個案件去那裡，是不同的。因為，事實上，這就是猶太人聚集在那裡的原因。（第二十八章17節）然後，他又在耶路撒冷停留了一段時間，這樣你就可以知道，儘管過了一段時間，對他的惡意設計卻毫無作用，神不允許它發生。但這位亞基帕王，他也是一個希律，是雅各時代之後的另一個亞基帕，所以這是第四個（希律）。你看他的敵人如何不情願地與他合作。為了擴大聽眾，亞基帕產生了聽審的願望：他不僅僅是聽，而且是盛大地聽。你看這是多麼好的辯護（apologia，辯護）！非斯都這樣寫[8]，猶太人的殘酷被公開展示：因為當總督說這些話時，他是最無可置疑的證人：所以猶太人也被他定罪。因為，當所有人都對他們作出判決之後，然後，而不是更早，神才將懲罰降在他們身上。但請注意：呂西亞對他們不利，腓力斯對他們不利，非斯都對他們不利——儘管他想討好他們[9]——亞基帕對他們不利。還有什麼呢？法利賽人——他們甚至對自己不利。非斯都說，沒有「我所預料的那些惡事：他們沒有對他提出任何控告。」（18節）然而他們確實提出了控告：沒錯，但他們沒有證明：因為他們的惡意設計和對他的大膽陰謀引起了這種猜測，但審查卻沒有發現任何類似的東西。他說：「以及一個名叫耶穌的人，他已經死了。」（19節）他很自然地說「一個」（耶穌），因為他是一個官員，不關心這些事。「我不知道該如何處理這些問題的調查」（20節）——當然，審查這些事情超出了法官的聽審範圍。如果你感到困惑，你為什麼要把他拖到耶路撒冷？但另一個人不屑於這樣做：不，「到該撒那裡去」（他說）；因為事實上，他們控告他正是關於該撒的事。你聽到上訴了嗎？聽到猶太人的陰謀了嗎？聽到他們黨派的精神了嗎？所有這些事情都激發了他（聽他講話）的願望：他滿足了他們，保羅也因此更加出名。因為正如我所說，這就是（敵人的）惡意設計。如果不是這樣，這些統治者中沒有一個會屈尊聽他講話，沒有一個會如此安靜和沉默地聽。他似乎確實是在教導，他似乎是在辯護；但他更像是在有條不紊地公開演講。那麼，我們不要認為對我們的惡意設計是一件嚴重的事情。只要我們不對自己圖謀不軌，就沒有人能夠對我們圖謀不軌：或者更確切地說，人們可能會這樣做，但他們不會傷害我們；不，甚至會極大地造福我們：因為我們是否會遭受邪惡，或不遭受邪惡，取決於我們自己。看哪！我作證，並大聲宣告，比號角的聲音更響亮——如果可能的話，我會升到高處大聲呼喊，我不會退縮——居住在地球上的所有人類，沒有一個能夠傷害基督徒。我為什麼說人類呢？甚至連邪惡的靈本身，那個暴君，魔鬼，也做不到，除非那個人傷害自己；無論任何人做什麼，他都是徒勞無功。因為正如沒有人能夠傷害一個天使，如果他在地上，同樣，也沒有人能夠傷害另一個人。但只要他善良，他自己也無法傷害另一個人。那麼，還有什麼能比這更重要的呢，既不可能受傷，也不可能傷害別人？因為這件事並不亞於前者，即不願傷害別人。為什麼，那個人是一種天使，是的，像神一樣。因為神就是這樣；只是，祂確實（是這樣）出於本性，而這個人，出於道德選擇：既不可能受傷（對兩者而言），也不可能傷害別人。但這件事，這個「不可能」，不要以為是出於任何能力的缺乏——因為與此相反的是能力的缺乏——不，我說的是道德上的不相容（to anendekton，不相容）。因為（神聖的）本性既不受傷害，也不能傷害別人：因為這件事本身就是一種傷害。因為我們傷害自己，無非是通過傷害別人，而我們最大的罪惡之所以如此，是因為我們傷害了自己。所以，也因為這個原因，基督徒不能受傷，也就是說，因為他也不能傷害。但我們如何通過傷害別人來傷害自己，來，讓我們詳細審查這句話。讓一個人冤枉別人，侮辱，欺騙；那麼他傷害了誰？難道不是他自己首先嗎？這對每個人來說都是顯而易見的。因為對那個人來說，損害在於金錢，對他自己來說，損害在於靈魂；導致毀滅和懲罰。再次，讓另一個人嫉妒：難道不是他自己傷害了自己嗎？因為不義的本質就是這樣：它首先對其作者造成無法估量的傷害。「是的[10]，但對另一個人呢？」沒錯，但沒有什麼值得考慮的：或者更確切地說，甚至沒有一點——不，它甚至造福了他。因為，讓它存在——因為整個事情最主要在於這些例子——讓它存在一些窮人，只有很少的財產和（勉強）足夠的食物[11]，而另一個富裕而富有，擁有很大的權力，然後讓他奪走窮人的財產，剝光他的衣服，讓他挨餓，而他卻享受著從另一個人那裡不義地奪來的東西：他不僅沒有傷害那個人，甚至還造福了他，而他自己不僅沒有受益，反而受到了傷害。因為怎麼會不是這樣呢？首先，被邪惡的良心困擾，日復一日地譴責自己，並被所有人譴責：然後，其次，在將來的審判中。但另一個人，他如何受益呢？因為遭受邪惡並高貴地忍受它，是巨大的收穫：因為遭受邪惡是罪的消除，是對哲學的訓練，是對美德的磨練。讓我們看看這兩個人中哪一個處於惡劣的境況，這個人還是那個人。因為如果那個人是一個心智健全的人，他會高貴地忍受它：另一個人每天都會處於不斷的顫抖和疑慮中：那麼誰受傷了，這個人還是那個人？「你胡說八道，」你說：「因為當一個人沒有東西吃，被迫悲嘆自己，感到非常悲慘，或者來乞討，卻一無所獲時，難道這不是毀滅靈魂和身體嗎？」不，是你胡說八道：因為我會用事實來證明。因為你說，難道沒有富人感到自己悲慘嗎？那麼呢？是貧窮導致了他的悲慘嗎？「但他沒有挨餓。」那又怎樣？當他擁有財富卻這樣做時，懲罰更大。因為財富既不能使人堅強，貧窮也不能使人軟弱：否則，那些生活在財富中的人就不會過著悲慘的生活，那些生活在貧困中的人也不會（不）詛咒自己的命運。但你的確是胡說八道，我將從這裡向你證明。保羅是貧窮還是富有？他挨餓了嗎，還是沒有？你可以聽到他自己說：「在飢餓和口渴中。」（哥林多後書十一章27節）先知們挨餓了嗎，還是沒有？他們也過得很艱難。「你又把保羅帶給我，又把先知們帶給我，十個或二十個人。」但我從哪裡找例子呢？「從許多人中給我看一些高貴地忍受邪惡的人。」但[12]稀有總是如此：然而，如果你願意，讓我們從事情本身來審查。讓我們看看誰的憂慮更大更尖銳，誰的更容易忍受。一個人為他的必需食物而憂慮，另一個人為無數的事情而憂慮，擺脫了那種憂慮。富人不怕飢餓，但他害怕其他事情：常常是為了他的生命。窮人並非沒有食物的焦慮，但他沒有其他焦慮，他有安全，有安靜，有保障。
如果傷害別人不是惡，而是善，我們為何羞愧？為何遮臉？為何受責備時，我們煩惱不安？如果受傷不是好事，我們為何自豪，為何以此為榮，為何因此為自己辯護？你想知道這為何比那更好嗎？觀察處於這兩種狀況的人。為何有法律？為何有法庭？為何有懲罰？難道不是因為那些人，因為他們有病且不健全嗎？但你會說，快樂很大。我們不要談論未來：讓我們看看現在。有什麼比一個處於這種懷疑之下的人更糟糕的呢？有什麼比這更不穩定？有什麼比這更不健全？他難道不是總處於沉船狀態嗎？即使他做了任何公正的事，他也不被信任，因為他因其（傷害人的）權力而被所有人譴責：因為所有與他同住的人都是他的控告者：他無法享受友誼：因為沒有人會輕易選擇與這樣一個有這種品格的人成為朋友，因為害怕在人們對他的看法中牽連其中。就像一隻野獸，所有人都避開他；就像瘟疫、敵人、殺人犯和自然的敵人一樣，他們避開不義的人。如果傷害別人的人碰巧被帶到法庭，他甚至不需要控告者，他的品格就代替任何控告者定他的罪。受傷的人則不然；所有人都支持他，同情他，伸出援手：他站在安全的基礎上。如果傷害別人是好事和安全的事，讓任何人承認他是不義的：但如果他不敢這樣做，那麼他為何將其視為好事而追求呢？但讓我們看看我們自己，如果同樣的事情發生在我們身上，會帶來什麼邪惡：（我的意思是）如果我們內部任何部分或功能超越了其應有的界限，奪取了其他器官的職責。因為讓脾臟，如果它願意，離開其應有的位置，並佔據屬於其他器官的部分以及它自己的部分，這難道不是疾病嗎？我們體內的濕氣，讓它充滿每個地方，難道不是水腫和痛風嗎？[13]這難道不是毀滅自己，以及其他部分嗎？再次，讓膽汁尋求廣闊的空間，讓血液遍布每個部分。但在靈魂中，憤怒、慾望和所有其他東西，如果食物超過其應有的量，又會怎樣呢？再次在身體中，如果眼睛想看得更多，或看得比分配給它的更多，或接受比應有的更大的光。但如果，當光線很好時，眼睛卻被毀壞了，如果它選擇看得比應有的更多：考慮一下在邪惡的事情上會是怎樣。如果耳朵接收到（太）大的聲音，感官就會麻木：心智，如果它思考超越自身的事物，它就會被壓倒：任何過度的事物都會破壞一切。因為這就是pleonexia（pleonexia，貪婪），想要擁有比劃定和分配的更多的東西。金錢方面也是如此；當我們需要承擔更多的負擔（比應有的更多）時，儘管我們沒有察覺，我們卻在我們內部滋養著一隻野獸，對我們造成嚴重的傷害；擁有許多，卻渴望更多，我們讓自己陷入無數的憂慮中，我們為魔鬼提供了許多對付我們的把柄。然而，在富人身上，魔鬼甚至不需要勞動，他們的商業事務本身就足以毀滅他們。因此，我懇求你們戒除對這些事物的貪慾，這樣我們才能逃脫惡者的羅網，並持守美德，藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，達到永恆的美善。願榮耀歸於父和聖靈，直到永遠。阿們。
[1] 希臘文是「自由」，即「讓他有自由」。
[2] 希臘文是「他」。
[3] 希臘文是「讓我們再次看看所說的話」。
[4] 希臘文是「十天或八天」。
[5] 希臘文是「應當留在該撒利亞」。
[6] 希臘文是「他的判決」。
[7] 希臘文是「到羅馬」。
[8] 希臘文是「非斯都這樣寫」。
[9] 希臘文是「儘管他想討好他們」。
[10] 希臘文是「是的」。
[11] 希臘文是「僅僅有必需的食物」。
[12] 希臘文是「但」。
[13] 希臘文是「水腫和痛風」。
[1] ῎Ανεσις 譯作「放鬆」或「寬容」（R.V.）比「自由」（A.V.）更佳。邁爾（Meyer）認為這表示他將獲得休息，「免受一切煩擾」。其他人（DeWette, Lange）則認為 ἄνεσις 指的是從鎖鏈中釋放，即羅馬人所謂的 custodia libera，囚犯可獲保釋或由某位地方官負責而自由。然而，這種觀點與腓力斯將保羅交給百夫長看管（23）以及他讓保羅受縛（27）的事實不符。看管無疑是 custodia militaris，而 ἄνεσις 指的是放鬆監禁的嚴格程度。—G.B.S.
[2] 保羅「論及稱義」的推理是針對一位以其眾所周知的不公而聞名的總督，塔西佗（Tacitus）曾說他行事彷彿作惡不會受到懲罰。他「論及節制」（ἐκρατεία）的推理是為了反對他的縱慾。他非法娶了德魯西拉（Drusilla），她是伊米薩（Emesa）國王亞齊祖斯（Azizus）的妻子（約瑟夫《猶太古史》xx. 7, 2）。他提及將來的審判，很可能就是針對總督謀殺大祭司約拿單（Jonathan）一事。—G.B.S.
[3] 這個句式被 C 和現代文本放在「你去吧」等經文（第25節）之前，彷彿所說的妻子也聽見等等，是與在亞基帕和他的妻子百妮基面前的聽審有關。
[4] 現代文本：「在凱撒利亞待了十天。」這顯然是錯誤的，但編輯們就是這樣寫的。—ὥστε ἐγγενέσθαι，似乎是「給他們一個收買他的機會」。Ben.，ut prostaret eis qui vellent ipsum corrumpere。
[5] τὸ，「φυλάττεσθαι；」這似乎是指第23章35節：在第4節中，表達是 τηρεῖσθαι。或許屈梭多模說：「他被安全看管著，因為腓力斯已命令他 φυλάττεσθαι，他仍然在那裡。那麼，為什麼需要這個新的命令，讓他 τηρεῖσθαι 呢？他不是想逃跑吧？這顯示了總督的心態：『我們已經把他安全地看管起來了；下來指控他吧。』」
[6] ἐπειδὴ ἦν καὶ ἡ ἀπόφασις。現代文本和 Sav. 省略了 καὶ，Ben. 寫作 ἐπειδὴ εἰ ἦν ἀπόφασις，沒有手稿的權威。我們已將此子句標記為有誤。可能， καλὴ πρόφασις 隱藏在這些詞中，意思是「既然需要一些漂亮的藉口」（或類似的意思）：或者，或許是 ἐπειδὴ Καί[σαρος] ἦν ἡ ἀπόφασις，作為對子句 ᾽Επὶ τοῦ βήματος Καίσαρος ἑστώς εἰμι 的評論。
[7] εἰς τὰ ᾽Ιεροσόλυμα，我們所有的手稿都是如此，編輯們也未加註釋。然而，語義顯然需要 εἰς ῾Ρώμην，事實上，Catena 保留了正確的讀法。在下一句中，他似乎在評論第14節的 πλείους ἡμέρας，意思是：「看，他的案件因這些延誤而拖長：非斯都（Festus）在耶路撒冷停留的時間（十天）；然後是第二次聽審；現在又是 πλείους ἡμέρας：但儘管如此，他的敵人仍無法實現他們的圖謀。」
[8] 暗指第26、27節（現代文本在此處插入）：即「非斯都也在他給皇帝的報告中寫了同樣的意思。」
[9] 對於 καὶ οἱ χαριζόμενοι αὐτοῖς，手稿和編輯們，我們從 Catena 恢復為 καίτοι χαριζόμενος αὐτοῖς。
[10] ᾽Αλλὰ καὶ ἕτερον· ἀλλ᾽ οὐδὲν ἀξιόπιστον· μᾶλλον δὲ οὐδὲ μικρόν, ἀλλὰ καὶ ὠφλεῖ。B. C. 如此；在 A. 中，所有這些都被省略了。現代文本：「無法估量的禍害，但對別人幾乎沒有，或者甚至沒有一點傷害，反而有益。但我所說的沒有什麼值得相信的 ἀλλ᾽ οὐδὲν ἀξιόπιστον εἴρηκα。那麼，就讓它如此吧。」
[11] χρήματα ἔχων ὀλίγα καὶ τῆς ἀναγκαίας εὐπορῶν τροφῆς, ἕτερος δὲ πλούσιος καὶ εὔπορος。手稿和編輯們都是如此，沒有註釋。我們假設它是 ἀπορῶν。
[12] ᾽Αλλὰ τὸ σπάνιον ἀεὶ τοιοῦτον。人們會期待 ᾽Αλλὰ σπάνιον ἀεὶ τὸ τοιοῦτον。—現代文本補充說， καὶ ὀλίγοι οἱ καλοί。
[13] καὶ ποδαλγία; οὐχὶ ἑαυτὸν συνδιέφθειρε μετ᾽ ἐκείνου; ἡ χολὴ πάλιν εὐρυχωρίαν ζητείτω。現代文本：「這不是水腫嗎？ μετ᾽ ἐκείνου ἡ χολὴ κ. τ. λ. 並且下面 ἐὰν ὑπερβῇ τὸ μέτρον, οὐχὶ ἑαυτὸν συνδιέφθειρε; οὕτω καὶ ἡ τροφή。補充說：「如果攝取量超過消化能力，就會使身體患病。因為痛風從何而來？身體的癱瘓和震顫從何而來？不正是來自食物的即時數量嗎？再次在身體中，等等。」
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