第八講章
勸勉美德——特別是關於「神在伊甸園中，趁著涼風散步」這段經文——以及再次談論戒絕起誓。
你們最近聽說，
所有聖經都帶來安慰和鼓勵，即使是歷史敘述。例如，「起初，神創造天地」[1] 是一個歷史性的宣告；但在我們的講道中，這句話被證明充滿安慰；例如，神為我們預備了兩張桌子[2]，同時鋪開海洋和陸地；在上方點燃了兩盞燈，太陽和月亮；確定了它們運行中的兩個季節，白天和黑夜，一個用於勞動，另一個用於休息。因為夜晚帶給我們的益處不亞於白天。正如我談到樹木時所說，那些不結果子的樹木，其功用與結果子的樹木不相上下；因為這樣我們就不必為了建築目的而觸碰那些可供食用的樹木。野生的、未馴服的動物也同樣為我們的需要服務，其程度不亞於馴服的動物；它們透過恐懼將我們聚集到城市中；使我們更加謹慎，並將我們彼此連結；透過鍛鍊一些人的力量，並使另一些人擺脫疾病；因為醫生從這些動物中調製出許多藥物[3]；並提醒我們古老的罪。因為當我聽到說：「你們的恐懼和驚駭必臨到地上一切的野獸」[4]；然後觀察到，這份尊榮後來被削減了，我便想起罪，它消散了我們對牠們的恐懼，並削弱了我們的權柄。因此，當我學習罪給我們帶來的傷害時，我成為一個更好、更智慧[5]的人。正如我所說，這些以及其他類似的事情，是創造者神所知道的，對我們現在的生活貢獻良多；所以現在我也說，夜晚不亞於白天帶來其益處，它是勞動的休息，也是疾病的良藥。事實上，醫生們常常儘管多方努力，準備了無數種藥物，卻無法使患病的人康復。但睡眠自動降臨，卻完全消除了疾病，使他們[6]擺脫了無窮無盡的麻煩。夜晚，不僅是身體勞累的良藥，也是精神疾病的良藥，它讓痛苦的靈魂得到安息。常常有人失去了兒子[7]；無數的安慰者都無法使他停止哭泣和呻吟。但隨著夜晚的降臨，他被睡眠的專制力量[8]征服，閉上眼睛入睡，從白天的痛苦中得到一些微小的解脫。
2. 現在，我懇求你們，讓我們繼續討論引發這些觀察的主題。因為我深知，你們都在熱切地等待這件事；你們每個人都痛苦地想知道這本書為何從一開始就沒有被給予。但即使現在，我也不認為時間適合討論這個主題。為什麼呢？因為這一週對我們來說幾乎已經結束，我害怕觸及一個我很快就必須中斷其闡述的主題。因為這個主題需要我們連續幾天，並持續努力記憶：因此我們必須再次推遲[9]。但請不要介意！我們一定會連本帶利地償還你們的債務；因為這對你們和我們這些要償還的人來說都是有利的。然而，同時，現在讓我們談談昨天我們遺漏的主題。我們昨天遺漏了什麼？經文說：「神在伊甸園中，趁著涼風散步。」[10] 我問，這裡是什麼意思？「神在散步！」神並沒有散步；因為祂無處不在，充滿萬有，祂怎會這樣做呢？但祂在亞當心中造成了這種感覺，以便他能收斂[11]自己；以免他粗心大意；以便他在逃跑和躲藏時，甚至在任何話語說出之前，就能預先提出一些藉口。因為正如那些將被帶到法庭，為他們所犯的罪行承擔指控的人，在那些將審判他們的人面前，呈現出憔悴、污穢、悲傷和順從的面容，以便從他們的外表上，他們可以使審判者傾向於仁慈、憐憫和寬恕，亞當的情況也是如此。因為他必須以順從的狀態被帶到這個法庭。因此，神預先帶領他，並使他謙卑。但他感覺到有人在那裡行走；但他為何會認為是神在那裡行走呢？這是那些犯了罪的人的習慣。他們對一切都懷疑；他們對影子顫抖；他們對每一個聲音都感到恐懼，他們想像每個人都以敵意的方式接近他們。因此，有罪的人常常在觀察到人們因其他事情奔跑時，就以為他們是來對付自己的；當其他人就完全不同的主題彼此交談時，那些有罪的人就以為他們是在談論自己。
3. 因為罪的本質就是如此，它在無人指責時卻會暴露自己；在無人控告時卻會定罪自己；它使罪人變得膽怯；對聲音顫抖；正如公義卻有相反的效果。至少聽聽聖經如何描述前者的懦弱和後者的膽量。「惡人雖無人追趕，卻逃跑。」[12] 他如何逃跑，卻無人追趕呢？他內心有驅使他的東西——他良心中的控告者；他隨身攜帶這個控告者；正如不可能逃離自己一樣，他也無法逃脫內心的追趕者；但他無論走到哪裡[13]，都會被鞭打，並帶著一個無法治癒的傷口！但義人卻不是這樣。那麼他是怎樣的人呢？聽：「義人卻膽壯如獅子！」這樣的人就是以利亞。例如，他看見王向他走來，當王說：「你為何使以色列人轉離正道？」[14] 他回答說：「我沒有使以色列人轉離正道，而是你和你的父家。」[15] 確實，義人膽壯如獅子；因為他對抗王，就像獅子對抗卑賤的狗一樣。雖然一個穿著紫色，另一個穿著羊皮，但羊皮是兩者中更受尊敬的衣裳；因為那紫色帶來了嚴重的饑荒；但這羊皮卻使人從那災難中得釋放！它分開了約旦河！它使以利沙成為雙倍的[16]以利亞！哦，聖徒的美德何等偉大！不僅他們的言語；不僅他們的身體，甚至他們的衣裳都永遠受到所有受造物的尊敬。這個人的羊皮分開了約旦河！三位孩童的涼鞋踐踏了火焰！以利沙的話語改變了水，使水面能承載鐵器！摩西的杖分開了紅海，劈開了[17]磐石！保羅的衣裳驅逐了疾病！彼得的影子使死亡逃跑！聖殉道者的骨灰[18]驅趕了惡魔！因此，他們凡事都帶著權柄，正如以利亞所做的那樣。因為他沒有看王的冠冕，也沒有看王的外在排場[19]，但他看的是那穿著破爛、污穢、骯髒，比任何罪犯都更悲慘的靈魂；看見他被情慾擄掠和奴役，他便輕視他的權力。因為他似乎只看到一個戲劇中的王，而不是一個真正的王。因為當內在的貧乏如此巨大時，外在的豐盛有何益處呢？當內在有如此豐富的寶藏時，外在的貧乏又能造成什麼傷害呢？蒙福的保羅也是這樣一頭獅子；因為當他進入監獄，只不過提高聲音，他就震動了所有的根基；他咬碎了[20]鎖鏈，不是用牙齒，而是用言語；因此，稱這樣的人不僅是獅子，而且是比獅子更偉大的，是合適的；因為獅子常常在落入網中後被捕獲；但聖徒被捆綁時，卻變得更加強大；正如這位蒙福的人當時在監獄裡所做的那樣，他釋放了囚犯，震動了牆壁，捆綁了獄卒，並以敬虔的話語戰勝了他。獅子發出吼聲，使所有野獸逃跑。聖徒發出吼聲，驅散了四面八方的惡魔！獅子的武器是毛茸茸的鬃毛、尖銳的爪子和鋒利的牙齒。義人的武器是屬靈的智慧、節制、忍耐、輕視所有現世的事物。凡擁有這些武器的人，不僅能夠嘲笑惡人，甚至能夠嘲笑敵對的權勢本身。
4. 因此，人啊，要學習敬虔的生活，這樣就沒有人能隨時戰勝你；即使你被認為是微不足道的人，你也會比所有人都更強大。另一方面，如果你對靈魂的美德漠不關心，即使你是最有權勢的人，你也會輕易地被所有攻擊你的人擊敗。前面引用的例子已經證明了這一點。但如果你願意，我也會努力透過實際事實[21]來教導你義人的不可戰勝，以及罪人的脆弱狀況。那麼，請聽先知如何暗示這兩點。「惡人卻不是這樣，乃像糠秕被風吹散。」[22] 因為正如糠秕暴露在陣風中，容易被捲起和吹走一樣，罪人也同樣被各種試探所驅使；因為當他與自己交戰，並將戰爭隨身攜帶時，他還有什麼得救的希望呢？他在家中被出賣，並隨身攜帶那個不斷的敵人——良心。然而，義人卻不是這樣。那麼他是怎樣的人呢？聽同一位先知說：「倚靠耶和華的人好像錫安山。」[23] 那麼，「好像錫安山」是什麼意思呢？他說：「永不動搖。」因為無論你帶來什麼器械，無論你投擲什麼飛鏢，想要推翻一座山，你都永遠無法成功；因為你怎能成功呢？你會把所有的器械都弄碎，耗盡自己的力量。義人也是如此。無論他受到什麼打擊，他都不會因此受到任何傷害；但他會摧毀那些圖謀對付他的人的力量，不僅是人的力量，還有惡魔的力量。你常常聽說魔鬼對約伯帶來了什麼器械；但他不僅未能推翻那座山，反而筋疲力盡地退卻，他的飛鏢被弄碎，他的器械因那次攻擊而變得無用！
5. 知道這些事，讓我們留意我們的生活；不要熱衷於那些會消逝的財物；也不要熱衷於會消失的榮耀；也不要熱衷於會衰老的身體；也不要熱衷於會褪色的美貌；也不要熱衷於會轉瞬即逝的快樂；而是要將我們所有的關懷都放在靈魂上；並以各種方式為靈魂的福祉預備。因為治療生病的身體對每個人來說都不是一件容易的事；但治療生病的靈魂對所有人來說都很容易；身體的疾病需要藥物和金錢來治療；但靈魂的治療卻很容易獲得，而且無需花費。肉體的本質需要付出很大的努力才能擺脫那些麻煩的傷口；因為常常必須動刀，並使用苦澀的藥物；但對於靈魂來說，卻沒有這樣的事情。只需運用意志和願望，一切就都完成了。這是神護理的工作。因為身體的疾病不會造成太大的傷害（因為即使我們沒有生病，死亡也遲早會來，摧毀和瓦解身體）；但一切都取決於我們靈魂的健康；這遠比身體更寶貴和必要，祂使靈魂的醫治變得容易，無需花費或痛苦。那麼，如果身體生病，必須為此花錢，請醫生，忍受許多痛苦，我們卻如此關心（儘管那疾病可能不會給我們帶來太大的傷害），卻又忽視靈魂，我們將得到什麼藉口或什麼赦免呢？而且，我們既不需要花錢；也不需要給別人帶來任何麻煩；也不需要承受任何痛苦；但無需所有這些，只需選擇和願意，我們就能完全改善它；並且確切地知道，如果我們不這樣做，我們將承受極端的判決、懲罰和不可饒恕的刑罰！因為告訴我，如果有人承諾在短時間內，無需金錢或勞動，教你醫術，你難道不會認為他是恩人嗎？你難道不會服從去做和承受所有他所承諾的事情嗎？看哪，現在你被允許無需勞動就能找到治療傷口的藥物，不是身體的，而是靈魂的，並使它恢復健康，無需任何痛苦！讓我們不要對這件事漠不關心！因為，請說，放下對冒犯你的人的憤怒有什麼痛苦呢？記住傷害，不肯和解，確實是一種痛苦！禱告，向樂意施予的神求千百件好事，有什麼勞苦呢？不說任何人的壞話，有什麼勞苦呢？擺脫嫉妒和惡意有什麼困難呢？愛鄰舍有什麼麻煩呢？不說可恥的話，不辱罵，不侮辱他人，有什麼痛苦呢？不發誓有什麼疲勞呢？因為我再次回到這個勸告。發誓的勞苦確實非常大。常常，在憤怒或怒氣的影響下，我們可能發誓永遠不與那些傷害我們的人和解。然而，後來，當我們的怒氣平息，憤怒消退時，我們渴望和解，卻被這些誓言的約束所限制，我們遭受了同樣的痛苦，就好像我們被困在一個陷阱中，被不可解的束縛牢牢抓住。魔鬼意識到這一事實，並清楚地知道憤怒是一團火；它很容易熄滅，當它熄滅時，和解和愛就會隨之而來；為了讓這團火不熄滅，它常常用誓言來束縛我們；這樣，即使憤怒停止了，誓言的約束仍然可以保持我們內心的火；這樣就會發生這兩件事之一，要麼我們和解了卻背誓，要麼我們不和解卻要承受懷恨在心的懲罰。
6. 既然知道這些事，我們就當避免起誓；讓我們的口不斷練習說：「相信我」[24]；這將成為我們所有敬虔行為的基礎[25]；因為舌頭一旦被訓練只使用這一個表達，就會羞愧，會臉紅說出可恥和醜陋的話語；如果它在任何時候被習慣所牽引，它將會再次被許多控告者所制止。因為當任何人觀察到一個不發誓的人說出污穢的話語時，他就會利用這個機會，嘲笑並譏諷地喊道：「你這個凡事都說『相信我』，不敢發誓的人，竟然用這些可恥的表達來玷污你的舌頭？」這樣，即使不情願，我們也會被身邊的人強迫，再次回到敬虔的行為。「但是，」有人說，「如果必須發誓呢？」凡有違背律法之處，就沒有所謂的必要。「那麼，」有人回答說，「完全不發誓可能嗎？」你說什麼？神已經命令了，你還敢問祂的律法是否可能遵守？為什麼，祂的律法不可能不遵守，這確實是不可能的；我渴望從目前的情況說服你們這一點；不發誓不僅不是不可能，反而是不可能發誓[26]。因為看哪，城裡的居民被命令繳納黃金[27]，這對許多人來說似乎是力不能及的；然而大部分款項已經收齊了；你可以聽到收稅員說：「人啊，你為何拖延？為何一天拖一天？這是無法避免的。這是皇帝的律法，不容許任何拖延。」我問，你說什麼？皇帝命令你繳納金錢，你卻說無法不繳納！神命令你避免起誓！你又怎能說無法避免呢！
7. 我現在已經是第六天勸誡你們遵守這條誡命了。從今以後，我渴望向你們告別[28]，打算不再談論這個主題，好讓你們警惕。你們將不再有任何藉口或寬恕；因為按理說，即使沒有談論這件事，你們也應該自行改正，因為這不是一件複雜的事情，也不需要大量的準備。但既然你們已經得到了這麼多的勸誡和忠告，當你們站在那可怕的審判台前，被要求為這項過犯交帳時，你們將有什麼藉口可提供呢？不可能編造任何藉口；你們必然要麼改正後離開，要麼，如果沒有改正，就受到懲罰，並承受最嚴厲的刑罰！因此，思考所有這些事情，並帶著對它們的極大焦慮離開這裡，你們要彼此勸勉，使這許多天所說的事情，都以極大的警惕存留在你們心中，這樣，當我們沉默時，你們彼此教導、造就、勸勉，就能展現出巨大的進步；並在履行所有其他誡命之後，享受永恆的冠冕；願神恩典和我們主耶穌基督的慈愛，使我們都能獲得這些，藉著祂，並與祂同歸榮耀，與聖靈一同歸於父，直到永永遠遠。阿們。
[1] 創一1。
[2] τρ€πεζαν（trapezan，桌子），即，茶點，如「為你和你的娛樂」，第七講章（3）。他現在談到的樹木在這些講章中沒有出現。
[3] 即野獸：普林尼的《自然史》第二十八卷專門討論「動物藥物」。
[4] 創九2。
[5] 或，更清醒，σωφρον™στερος（sōphronesteros）。
[6] 指醫生。
[7] 比較阿波羅尼烏斯·羅迪烏斯《阿爾戈英雄傳》三746，
「旅人此刻，
和疲憊的搬運工，都要求睡眠的恩賜，
母親自己，剛失去孩子，
沉睡不醒。」
以及維吉爾的模仿，《埃涅阿斯紀》四522。
[8] τυραννίδι（tyrannidi，專制）。
[9] 蒂勒蒙將這篇講章定為星期五，但對上一篇的提及是「最近」，而不是「昨天」，所以它可能是在星期六發表的，正如蒙福孔所假設的。本篤會版本寫道：「因為一個連續幾天的主題需要持續的記憶」，等等。
[10] 創三8。
[11] συστείλῃ（systeilei）。見羅十二1，第二十講章，在那裡它用於指敬畏。
[12] 箴二十八1。
[13] 薩夫和M.，‡πίῃ（epiē）。
[14] ἳνα τί διαστρ™φεις（hina ti diastrepheis）。沒有根據說「你為何」而不是「你就是那使人轉離正道的嗎」。pervertest 是七十士譯本對希伯來文 רבע（rabaʿ，攪擾）的翻譯，似乎是指「使人轉離正確的敬拜」，而不是「轉離忠誠」；但希伯來文的意思似乎是「攪擾」（即，因饑荒），如英文譯本所示：比較約書亞記七25，在那裡他們翻譯為「毀滅」。
[15] 王上十八17-18。
[16] 見第二講章25。
[17] 詩七十八15。
[18] 見第一講章5。聖厄丕法尼的遺物也有類似的說法，在《反偶像崇拜危險講章》的第二部分中，引自卡西奧多魯斯《教會史三部曲》九48（索佐門七27）。
[19] φαντασία（phantasia，幻象）。
[20] κατ™φαγεν（katephagen，吞噬）。
[21] 他似乎是指「憑經驗」，即，如果他們會聽從他的建議。然而，新的Coll.手稿，以及從中引用的Harmar，讀作δἰ ›τ™ρων（di heterōn），「透過其他（例子）」，這消除了困難。
[22] 詩一5。
[23] 詩一百二十四1。
[24] 即，代替任何更強烈的斷言。
[25] εὐλαβείας（eulabeias，敬虔）。
[26] 也就是說，假設人們在與神的關係中，像在與人的關係中一樣，理性行事。
[27] 在叛亂之前要求的稅款，前面在第三講章18中提到過。
[28] συντ€ξασθαι（syntaxasthai），用作‡ποτ€ξασθαι（apotaxasthai）（該詞已轉義為放棄，見聖西里爾·耶路撒冷《教理講授》十九）。見杜坎格，他引用了迦克墩會議第一幕和許多其他段落。