第四講章
提摩太前書 1:15-16
「『基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是一個罪魁。』然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的恆忍，給後來信祂得永生的人作榜樣。」
神的恩典遠超乎人的希望與期待，以至於人們常常不相信。因為神賜給我們的事物，是人心從未預料、從未想過的。正因如此，使徒們花費大量篇幅來確保人們相信神所賜予我們的恩典。因為就像人們在獲得巨大好處時，會自問這是否一場夢，因為難以置信；對於神的恩典也是如此。那麼，什麼是令人難以置信的呢？就是那些曾是仇敵和罪人，既未藉律法也未藉行為稱義的人，竟能立刻單單藉著信心被提升到最高的恩典。保羅因此在羅馬書中詳細論述了這一點，這裡又再次詳細闡述：「這話是可信的，是十分可佩服的，就是基督耶穌降世，為要拯救罪人。」
由於猶太人主要受此吸引，他勸說他們[1]不要留意律法，因為若沒有信心，他們無法藉律法獲得救贖。他反對這一點；因為在他們看來，一個曾將前半生虛度於無益和邪惡行為的人，後來竟能單單藉著信心得救，這似乎是不可思議的。因此他說：「這話是可信的。」但有些人不僅不相信，甚至提出異議，就像現在的希臘人一樣。「那麼，讓我們作惡，使善事臨到吧。」這是他們嘲笑我們的信心，從保羅的話「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」（羅馬書 3:8，5:20）中得出的結論。所以當我們向他們談論地獄時，他們說：「這怎麼配得上神呢？當人發現他的僕人犯錯時，他會原諒他，並認為他值得赦免，難道神會永遠懲罰嗎？」當我們談到洗禮，以及藉此赦免罪惡時，他們也說這不配得上神，因為一個犯下無數罪行的人，竟然能得到罪的赦免。這是何等的心靈悖逆，何等的爭辯精神！如果赦免是惡，懲罰就是善；但如果懲罰是惡，赦免就是善。我這是按照他們的觀點來說，因為按照我們的觀點，兩者都是善。這一點我將在另一個時間說明，因為現在的時間不足以處理如此深奧、需要詳細論證的問題。我必須在適當的時候向你們的愛心闡明。現在，讓我們繼續我們的主題。「這話是可信的，」他說。但為何要相信呢？
這從前文和後文都可看出。請看他如何為這斷言作準備[2]，然後又如何強調它。因為他先前已宣告，祂憐憫了我這「褻瀆神的、逼迫人的」；這是在作準備。祂不僅施憐憫，而且「祂看我為忠心」。他的意思是，我們絕不應不相信祂施憐憫。因為沒有人看到一個囚犯被允許進入宮殿，會懷疑他是否蒙了憐憫。這正是保羅明顯的處境，因為他以自己為榜樣。他也不以稱自己為罪人為恥，反而以此為樂，因為他這樣最能證明神對他的眷顧是何等奇妙，以及祂認為他配得如此非凡的恩慈。
然而，他在此稱自己為罪人，甚至罪魁，而他在別處卻聲稱自己「就律法上的義說，我是無可指摘的」（腓立比書 3:6），這是怎麼回事呢？因為就神所成就的義，即真正尋求的稱義而言，即使那些在律法上稱義的人[3]也是罪人，「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅馬書 3:23）。因此他不是單純地說義，而是說「律法上的義」。就像一個人獲得財富，對自己而言顯得富有，但與君王的財寶相比，卻非常貧窮，是貧窮中的罪魁；情況也是如此。與天使相比，即使義人也是罪人；如果保羅，一個行了律法上的義的人，是罪魁，那麼還有誰能被稱為義人呢？因為他這樣說並非要譴責自己的生命不潔，切勿如此想像；而是將自己的律法上的義與神的義相比，他表明這毫無價值，不僅如此，他還證明擁有律法上的義的人是罪人。
第16節：「然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的恆忍，給後來信祂得永生的人作榜樣。」
看他如何進一步謙卑和貶低自己，提出一個新的、較不光彩的理由。因為他因無知而蒙憐憫，這並不像說蒙憐憫的人是罪人，或處於深重定罪之下；但若說他蒙憐憫是為了讓以後的罪人都不至於絕望，以為找不到憐憫，而是讓每個人都能確信會得到同樣的恩典，這就是極度的謙卑，甚至他稱自己為罪魁、「褻瀆神的、逼迫人的，以及不配稱為使徒的」，都無法與此相比。這將透過一個例子來闡明。假設一個人口眾多的城市，所有居民都是邪惡的，有些更甚，有些稍輕，但都應受譴責；而其中有一個人比所有人都更應受懲罰，犯下各種惡行。如果宣告國王願意赦免所有人，這不會那麼容易被相信，除非他們看到這個最邪惡的惡人真的被赦免了。那時就不再有任何疑問了。這就是保羅所說的，神願意給人完全的確據，祂赦免他們所有的過犯，因此選擇了比任何人都更罪惡的人作為祂憐憫的對象；因為當我蒙憐憫時，他論證說，其他人就不會有任何疑問了：就像我們日常說的，「如果神赦免了這樣一個人，祂就絕不會懲罰任何人了」；因此他表明，他自己雖然不配得赦免，卻為了他人的救贖，首先得到了赦免。所以，他說，既然我得救了，就沒有人應該懷疑救贖。請注意這位蒙福之人的謙卑；他不是說「祂在我身上顯明」祂的「恆忍」，而是「一切的恆忍」；彷彿他說，祂在我身上所顯明的恆忍，沒有任何情況能比這更大，也找不到一個罪人如此需要祂所有的赦免，祂所有的恆忍；不是像那些部分犯罪的人那樣只是一部分，而是「一切」的恆忍。
「給後來信祂的人作榜樣，得永生。」這是為了安慰，為了鼓勵[4]。但因為他高度讚揚了聖子，以及祂所顯明的大愛，為了不讓人以為他將聖父排除在外，他也將榮耀歸於聖父。
第17節：「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王、獨一的智慧神，直到永永遠遠。阿們。」
因此，我們不僅榮耀聖子，也榮耀聖父。在此，讓我們與異端辯論。談到聖父，他說：「歸與獨一的神。」那麼聖子就不是神嗎？「獨一不能朽壞的。」[5]那麼聖子就不是不能朽壞的嗎？或者祂自己不擁有那將來要賜給我們的嗎？是的，他們說，祂是神，是不能朽壞的，但不像聖父那樣。那麼呢？祂的本質較低，因此祂的不能朽壞也較低嗎？那麼，什麼是更大或更小的不能朽壞呢？因為不能朽壞無非就是不受毀滅。因為有更大和更小的榮耀；但不能朽壞不容許有更大或更小：就像健康也沒有更大或更小一樣。因為事物要麼是可毀滅的，要麼是完全不可毀滅的。那麼我們人類也像祂一樣不能朽壞嗎？絕不可能！當然不是！為什麼？因為祂是本性如此，而我們是外加的。那麼你們為何要區分呢？因為聖父，他說，不是由任何其他存在所成就的：但聖子之所以是祂所是，是源於聖父。我們也承認這一點，不否認聖子是從聖父無可朽壞地生出的[6]。他的意思是，我們榮耀聖父，因為祂生出了聖子，使祂成為祂所是。因此，你看，當聖子成就大事時，聖父最受榮耀。因為聖子的榮耀又歸於祂。既然祂生出了全能的聖子，並且聖子本身就是祂所是，那麼祂的自足、自存、無病無痛，就不是[7]聖子的榮耀多於聖父的榮耀。關於聖子，經上說：「藉著祂創造了諸世界」（希伯來書 1:2）。現在，我們之間對創造和工藝有所區分[8]。因為一個人工作、勞苦、執行，另一個人統治；為什麼？因為執行者是較低等的。但那裡並非如此；統治權不歸於一位，工藝不歸於另一位。因為當我們聽到「藉著祂創造了諸世界」[9]時，我們並沒有將聖父排除在創造之外。當我們說「歸與不能朽壞的君王」[10]時，我們也沒有否認聖子擁有統治權。因為這些是兩者所共有的，並且每一項都屬於兩者。聖父創造，因為祂生出了創造的聖子；聖子統治，因為祂是所有受造物的主。因為祂不是為工資而工作，也不是順從他人，像我們中間的工匠一樣，而是出於祂自己的良善和對人類的愛。但聖子[11]曾被看見嗎？沒有人能肯定這一點。那麼，「歸與不能朽壞、不能看見、獨一的智慧[12]神」是什麼意思呢？或者當經上說：「除祂以外，別無拯救」；又說：「在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（使徒行傳 4:12）是什麼意思呢？
「但願尊貴、榮耀歸與祂，直到永永遠遠。阿們。」
尊貴和榮耀並非僅是言語；既然祂不僅以言語，更以祂為我們所做的一切來尊榮我們，那麼我們也當以行為和事蹟來尊榮祂。然而，這份尊榮觸及我們，而那份尊榮卻無法觸及祂，因為祂不需要來自我們的尊榮，我們卻需要來自祂的尊榮。
因此，我們尊榮祂，就是尊榮我們自己。一個人睜開眼睛凝視太陽的光芒，他自己獲得喜悅，因為他欣賞這星辰的美麗，但對那發光體卻沒有任何恩惠，也沒有增加它的光輝，因為它依然如故；對於神而言，這更是如此。欣賞和尊榮神的人，是為了自己的救贖和最大的益處；這是怎麼回事呢？因為他追求美德，並蒙祂尊榮。因為祂說：「尊重我的，我必重看他」（撒母耳記上 2:30）。那麼，如果祂從我們的尊榮中得不到任何益處，祂又如何被尊榮呢？就像祂被說成飢渴一樣。因為祂承擔我們的一切，以便以任何方式吸引我們歸向祂。祂被說成接受尊榮，甚至侮辱，以便我們懼怕。但儘管如此，我們卻沒有被吸引歸向祂！
道德教訓。那麼，讓我們「榮耀神」，並「在我們的身體和我們的靈裡」[13]承載神（哥林多前書 6:20）。有人說，一個人如何在身體裡榮耀祂，又如何在靈裡榮耀祂呢？這裡的靈是指靈魂，以區別於身體。但我們如何能在身體和靈裡榮耀祂呢？在身體裡榮耀祂的人，是不犯姦淫或淫亂，避免暴食和醉酒，不追求華麗的外表，只為健康而預備足夠的供應：女人也是如此，不塗香水也不化妝，而是滿足於神所造的樣子，不添加自己的任何裝飾。因為你為何要在神所造的工藝上添加自己的裝飾呢？難道祂的工藝對你來說還不夠嗎？或者你試圖為它增添優雅，彷彿你真是更好的藝術家[14]？你這樣裝飾自己，不是為了自己，而是為了吸引成群的愛慕者，並且侮辱你的創造主。不要說：「我能怎麼辦？這不是我自己的意願，但我必須為我的丈夫這樣做。除非我同意這樣做，否則我無法贏得他的愛。」神造你美麗，是為了讓祂在你的美麗中也受人讚美，而不是為了讓祂受侮辱。因此，不要如此惡劣地回報祂，而是以謙遜和貞潔來報答祂。神造你美麗，是為了增加你謙遜的考驗。因為對於一個可愛的人來說，保持謙遜比一個沒有這種吸引力、不被追求的人要困難得多。聖經為何告訴我們，「約瑟是個美少年，容貌俊美」（創世記 39:6），不就是為了讓我們更欣賞他那與美貌並存的謙遜嗎？神造你美麗嗎？你為何要讓自己變得不像樣呢？因為就像一個人用泥漿塗抹金像一樣，那些使用化妝品的女人也是如此。你用紅土和白土塗抹自己！但你說，相貌平平的人可以合理地訴諸此法。為什麼呢？為了掩蓋她們的醜陋嗎？這是一種徒勞的嘗試。因為自然的容貌何時曾因刻意和人工的修飾而改善呢？你為何要為自己的不美而煩惱呢，因為這並不是一種羞辱？請聽智者的話：「不要因人的美貌而稱讚他，也不要因人的外貌而厭惡他」（傳道書 11:2）。更應讚美的是神，這位最偉大的工匠，而不是人，人被造成現在的樣子並沒有什麼功勞。告訴我，美貌有什麼好處？沒有。它使擁有者面臨更大的考驗、不幸、危險和猜疑。缺乏美貌的人免於猜疑；擁有美貌的人，除非她實踐極大且非凡的自制，否則會招致惡名，更糟的是，會引起丈夫的猜疑，他看見她的美貌所得到的快樂，不如他因嫉妒所受的痛苦。她的美貌在他眼中因熟悉而褪色，而她的品格卻因被指責軟弱、放蕩和淫蕩而受損，她的靈魂[15]甚至變得墮落和充滿傲慢。個人美貌會招致這些惡果。但沒有這種吸引力的人，則免受騷擾。狗不會攻擊她；她就像一隻羔羊，安歇在安全的牧場，沒有狼來騷擾她，因為牧羊人就在身邊保護她。
真正的優越性[16]不在於一個人美麗，另一個人相貌平平，而在於一個人即使不美麗，卻不淫蕩，而另一個人不邪惡。告訴我，眼睛的完美之處在哪裡？是在於它們柔和、轉動、圓潤、深色，還是在於它們的清澈和敏銳？燈的完美之處是在於它造型優雅、製作精美，還是在於它光芒四射，照亮整個屋子？我們不能說不是後者，因為前者是無關緊要的，而後者才是真正的目的。因此我們常常對負責的婢女說：「你把燈弄壞了。」燈的用途完全是為了發光。所以眼睛的外觀如何並不重要，只要它能充分有效地履行其職責。我們稱眼睛不好，是指它模糊或失調，以及睜開時看不見。因為不好，就是不能履行其應有的職責——這就是眼睛的缺陷。那麼鼻子呢，告訴我，它什麼時候是好的？是當它筆直、兩側光滑、比例勻稱時嗎？還是當它能迅速接收氣味並將其傳遞到大腦時？任何人都能回答這個問題。
現在，讓我們用一個例子來說明——例如夾子，我指的是那些被稱為夾子的工具；我們說那些製作精良的夾子，是能夠拿起和夾住東西的，而不是那些僅僅外形美觀優雅的。同樣，好的牙齒是適合分割和咀嚼食物的，而不是那些排列整齊的。將同樣的推理應用到身體的其他部位，我們會稱那些健全並能正常履行其職責的肢體為美麗的。因此，我們認為任何工具、植物或動物是好的，不是因為它的形狀或顏色，而是因為它能達到其目的。而一個好的[17]僕人，被認為是有用且樂於為我們服務的，而不是一個英俊卻放蕩的僕人。我相信你們現在明白如何才能變得美麗了。
既然最大和最重要的益處是所有人都能平等享有的，我們就沒有任何劣勢。無論我們美麗與否，我們都同樣能看到這個宇宙、太陽、月亮和星星；我們呼吸著同樣的空氣，同樣享用水和地上的果實。如果我們可以說一些聽起來奇怪的話，那就是相貌平平的人比美麗的人更健康。因為後者為了保持美麗，不從事任何勞動，而是沉溺於懶惰和精緻的生活，這會損害她們的身體機能；而前者沒有這種顧慮，她們將所有的注意力都簡單而完全地投入到積極的活動中。
那麼，讓我們「榮耀神，並在我們的身體裡承載祂」（哥林多前書 6:20）。我們不要追求美麗的外表；那種關心是徒勞無益的。我們不要教導我們的丈夫只欣賞外在的形體；因為如果你的裝飾是這樣，他習慣於看你的臉，就會很容易被妓女所吸引。但如果你教導他愛良好的品格和謙遜，他就不會輕易迷失，因為他不會在妓女身上看到任何吸引力，因為她們身上沒有這些品質，反而恰恰相反。也不要教導他被笑聲或輕浮的衣著所吸引，以免你為自己準備毒藥。讓他習慣於以謙遜為樂，如果你穿著得體，你就能做到這一點。但如果你舉止輕浮，態度不穩，你又如何能以嚴肅的語氣[18]對他說話呢？誰又不會輕視和嘲笑你呢？
但如何在我們的靈裡[19]榮耀神呢？藉著實踐美德，藉著裝飾靈魂。因為這種裝飾是不被禁止的。這樣，當我們在各方面都善良時，我們就榮耀了神，而在那偉大的日子，我們將被祂以更高的程度榮耀。因為「我認為現在的苦楚，與將來要顯給我們的榮耀，是不足介意的」（羅馬書 8:18）。願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，分享這榮耀。
[1] 薩維爾版省略了「不」；因此其意義將是，對律法的適當考量將證明人無法藉此得救。
[2] 或作「預先證明」。
[3] 「義人」一詞似乎在前面的「義」中被理解了。
[4] προτροπήν（protrepēn，勸勉），另有 ἐπιστρόφην（epistrophēn，歸信）。
[5] 字面意思為「不能朽壞的」。
[6] 另有「超越時間」。
[7] 此處有必要插入一個否定詞，或將 οὐκοῦν 讀作 οὔκοῦν。
[8] κτίσις（ktisis，創造）。海爾斯（Hales）推測為 κτῆσις（ktēsis，擁有）。但這可能值得懷疑，因為 κτίζειν 意為「建立」，如君王建立城市。工匠建造，但不是建立。
[9] 或作「諸世代」。希伯來書 1:2。
[10] 或作「萬世之王」（αἰώνων，我們沒有一個詞能完全表達，只能用「諸世界」的廣義來理解）。
[11] 即指祂的神性。
[12] B 版在各處省略了「智慧」，那麼「獨一」就適用於前面的詞，這裡的論證就完整了；即有一位神，所有這些都是指祂，也就是永遠蒙福的三位一體。一些好的手稿支持文本中的這種讀法。
[13] ἄρωμεν（arōmen，承載）。屈梭多模是《武加大譯本》讀法（第九時辰的「章句」）「在你們的身體裡榮耀並承載神」的幾乎唯一希臘權威。關於這段經文，他的讀法似乎不太確定。參見舒爾茨（Scholz）和哥林多前書 6:20 的第十八講章。
[14] 「神從未創造出需要人修補的作品。」——德萊頓（Dryden）。
[15] 如此斷句，目前的讀法可以成立。
[16] πλεονεξία（pleonexia）在此似乎用於表示「優越性」，如果 B 版的讀法（不邪惡）是正確的；這使得意義最為恰當。否則，它必須表示「過度」。
[17] καλός（kalos，好的）。
[18] 貝內迪克特版（Ben.）作 προσενεγκεῖν（prosenegein），薩維爾版（Sav.）作 προεν.（proen.）。
[19] 貝內迪克特版：「在我們的身體裡承載神。」但這似乎是已經討論過的主題。參見道德教訓的開頭。