第三講章
提摩太前書 1:12-14
「我感謝我們的主基督耶穌，祂加給我力量，因祂以我有忠心，派我服事祂（和合本：將我安置在職事上）；我從前是褻瀆神的，是逼迫人的，是侮慢人的；然而我蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。並且我們主的恩典是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。」
謙遜所帶來的益處普遍為人所認可，然而這卻是一種不易尋得的品質。口頭上的謙遜言辭俯拾皆是，但謙卑的心卻無處可尋。蒙福的保羅如此培養這種品質，以至於他總是在尋找謙卑的誘因。那些自覺功績卓著的人，若要謙卑，就必須與自己奮鬥。而他也是一個可能受到強烈試探的人，他自己的良心像積聚的膿腫一樣使他膨脹。因此，請注意他在這裡的方法。「我被託付了」，他說，「神榮耀的福音，那些仍然墨守律法的人無權分享；因為律法現在與福音對立，兩者之間的差異如此之大，以至於那些受律法驅動的人，尚不配分享福音；正如我們所說，那些需要懲罰和鎖鏈的人，無權被納入哲學家的行列。」因此，他滿懷崇高思想，並使用了華麗的詞語之後，立刻貶低自己，也促使他人效法。因此，他說「福音已託付給他」；為了避免這話聽起來像是出於驕傲，他立刻自我抑制，補充說：「我感謝我們的主基督耶穌，祂加給我力量，因祂以我有忠心，派我服事祂。」因此，我們看到他處處隱藏自己的功勞，將一切歸於神，但僅限於不剝奪自由意志的程度。因為不信者或許會說，如果一切都來自神，而我們自己沒有任何貢獻，祂將我們，如同木石一般，從邪惡轉向對智慧的愛，那麼祂為何使保羅成為他那樣，而不是猶大呢？為了消除這個異議，請注意他措辭的謹慎：「這福音是託付給我的。」他說。這是他自己的卓越和功勞，但並非完全是他自己的；因為他說：「我感謝基督耶穌，祂加給我力量。」這是神的部分：然後又是他自己的部分，「因祂以我有忠心。」當然是因為他自己願意效力。
第 13 節：「派我服事祂，我從前是褻瀆神的，是逼迫人的，是侮慢人的；然而我蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。」
因此，我們看到他承認自己和神的部分，並且在將大部分歸因於神的護理時，他輕描淡寫自己的部分，但僅限於我們之前所說的，與自由意志相符的程度。那麼，「祂加給我力量」是什麼意思呢？我會告訴你。他要承受如此沉重的負擔，以至於他需要來自上頭的許多幫助。因為想想看，每天要遭受侮辱、嘲弄、陷阱、危險、譏諷、責罵和死亡；卻不灰心、不跌倒、不退縮，而是儘管每天遭受無數的箭矢攻擊，卻能勇敢地承受，保持堅定不移。這不是人類力量的結果，也不是單單神聖影響的結果，而是他自己決心的結果。因為基督揀選他，是預知他將會如何，這從祂在保羅傳道開始之前為他所作的見證中可以清楚看出。「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王面前宣揚我的名。」（使徒行傳 9:15）
因為正如那些在戰爭中扛著皇家旗幟的人[1]需要力量和技巧，以免讓旗幟落入敵人手中；同樣，那些承擔基督之名的人，不僅在戰爭中，而且在和平中，都需要巨大的力量，以保護它免受控告者的攻擊。承擔基督之名，並好好地承擔它，背負十字架，確實需要巨大的力量。因為凡在行為、言語或思想上做任何不配基督之事的人，就沒有承擔祂的名，也沒有基督住在他裡面。因為承擔那名的人，是凱旋地承擔它，不是在人群中，而是穿越諸天，所有天使都肅然起敬，侍奉他，並欽佩他。
「我感謝主，祂加給我力量。」請注意他甚至為自己的一部分感謝神。因為他承認自己是「蒙揀選的器皿」是祂的恩惠。因為，哦，蒙福的保羅，這是你自己的部分。「因為神不偏待人。」[2]但我感謝祂「認為我配得這職事」。因為這證明祂看我為忠心。家中的管家不僅感謝主人信任他，而且認為這是主人認為他比其他人更忠心的標誌：這裡也是如此。然後請注意他如何藉著描述自己過去的生活來彰顯神的憐憫和慈愛，「我從前是」，他說，「褻瀆神的，是逼迫人的，是侮慢人的。」當他談到那些仍然不信的猶太人時，他反而輕描淡寫他們的罪過。「我為他們作見證，他們向神有熱心，但不是按著真知識。」（羅馬書 10:2）但他自己卻說：「我從前是褻瀆神的，是逼迫人的。」請注意他如何貶低自己！他如此沒有自愛，如此充滿謙卑，以至於他不滿足於稱自己為逼迫者和褻瀆者，他還加重自己的罪過，表明這罪過不只停留在自己身上，他不僅是個褻瀆者，而且在褻瀆的狂熱中，他逼迫那些願意敬虔的人。[3]
「然而我蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。」
那麼，為何其他猶太人沒有蒙憐憫呢？因為他們所做的，不是出於無知，而是出於故意，他們清楚知道自己在做什麼。對此，我們有福音書作者的見證。「猶太人中卻有好些人信了祂，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」（約翰福音 12:42-43）基督又對他們說：「你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約翰福音 5:44）瞎子的父母「說這話，是怕猶太人，因為猶太人已經商議，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。」（約翰福音 9:22）甚至猶太人自己也說：「你們看，我們毫無辦法！看哪，世人都跟隨祂去了。」（約翰福音 12:19）因此，他們對權力的熱愛處處阻礙他們。當他們承認除了神以外，沒有人能赦罪，而基督立刻做了他們承認是神性標誌的那件事時[4]，這就不可能是無知的情況。但那時保羅在哪裡呢？或許有人會說他坐在迦瑪列腳下，沒有參與那些密謀反對耶穌的群眾：因為迦瑪列似乎不是一個野心勃勃的人。那麼，為何後來保羅被發現與群眾為伍呢？他看到這教義正在發展，即將盛行，並被普遍接受。因為在基督在世時，門徒與祂交往，後來又與他們的老師交往[5]，但當他們完全分離時，保羅的行為不像其他猶太人那樣是出於對權力的熱愛，而是出於熱心。因為他前往大馬士革的動機是什麼？他認為這教義有害，並擔心它的傳播會遍及各地。但對猶太人來說，影響他們行動的不是對群眾的關心，而是對權力的熱愛。因此他們說：「羅馬人要來奪去我們的地土和我們的民族。」（約翰福音 11:48）這是什麼樣的恐懼攪動著他們，除了人的恐懼？但值得探究的是，像保羅這樣精通律法的人，怎麼會無知呢？因為他說：「這福音是神從前藉著祂的眾先知在聖經上所應許的。」（羅馬書 4:2）那麼，你這對祖宗的律法有熱心，在迦瑪列腳下受教的人，怎麼會不知道呢？然而那些在湖泊和河流上度日的人，甚至稅吏，都接受了福音，而你這研究律法的人卻在逼迫它！正是為此他譴責自己，說：「我原不配稱為使徒。」（哥林多前書 9:9）正是為此他承認自己的無知，這無知是由不信所產生的。為此，他說，他蒙了「憐憫」。那麼，當他說「祂以我有忠心」時，他指的是什麼呢？他不會放棄他主人的任何權利：甚至他自己的部分他也歸於祂，不為自己承擔任何東西，也不將歸於神的榮耀歸於自己。因此，在另一個地方我們發現他喊著說：「諸位，你們為什麼做這些事呢？我們也是人，性情和你們一樣。」（使徒行傳 14:15）同樣，他又說：「祂以我有忠心。」又說：「我比眾使徒格外勞苦；其實不是我，乃是神的恩典與我同在。」（哥林多前書 15:10）又說：「因為是神在你們心裡運行，使你們又立志又行事，為要成就祂的美意。」（腓立比書 2:13）因此，在承認他「蒙了憐憫」時，他承認自己應得懲罰，因為憐憫是為這樣的人預備的。他又在另一個地方論到猶太人說：「以色列人有幾分是硬心的。」（羅馬書 11:25）
第 14 節：「並且我們主的恩典是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。」
這句話是補充的，以免我們聽到他蒙了憐憫，就只理解為：他作為一個逼迫者和褻瀆者，本應受罰，卻沒有受罰。但憐憫不僅限於此，即沒有施加懲罰；它還包含許多其他巨大的恩惠。因為神不僅使我們免於即將來臨的懲罰，祂還使我們「稱義」，成為「兒子」，成為「弟兄」，成為「後嗣」，成為「與基督同作後嗣」。因此他說，「恩典是格外豐盛」。因為所賜的恩賜超越了憐憫，因為它們不僅僅是出於憐憫，更是出於深情和極度的愛。他如此闡述了神的愛，這愛不僅滿足於憐憫一個褻瀆者和逼迫者，還賜予他豐盛的其他祝福，他藉著補充「使我在基督耶穌裡有信心和愛心」來防範不信者那種剝奪自由意志的錯誤。他說，我們只貢獻了這麼多。我們相信祂能夠拯救我們。
道德教訓。
那麼，讓我們藉著基督愛神。什麼是「藉著基督」？就是祂，而不是律法，使我們能夠做到這一點。請注意我們欠基督什麼祝福，又欠律法什麼祝福。他不僅說恩典豐盛，而且說「格外豐盛」，將那些應得無限懲罰的人立刻帶入兒子的名分。
再者，請注意「在」[6]被用作「藉著」[7]。因為不僅信心是必要的，愛心也是必要的。因為仍然有許多人相信基督是神，但他們卻不愛祂，也不像愛祂的人那樣行事。因為當他們把一切都看得比祂重要時，金錢、出身、命運、占卜、預言、預兆，這又是怎麼回事呢？當我們違抗祂而生活時，請問，我們的愛在哪裡？有人有熱情而深情的朋友嗎？讓他對基督的愛也一樣。所以，如果不多，讓他愛那位為我們這些敵人捨棄祂兒子的主，我們自己毫無功勞。我說功勞嗎？我們犯了無數的罪，我們膽敢冒犯祂，超越一切膽量，而且毫無理由！然而祂，在無數次的良善和關懷之後，甚至在那時也沒有拋棄我們。就在我們對祂犯下最大錯誤的時候，祂卻為我們捨棄了祂的兒子。而我們，在如此巨大的恩惠之後，在成為祂的朋友之後，藉著祂被算為配得一切祝福之後，卻沒有像愛朋友一樣愛祂！[8]那麼，我們還有什麼希望呢？你或許對這話感到戰慄，但我希望你對事實感到戰慄！什麼？你說，我們如何證明我們甚至不像愛朋友一樣愛神呢？我將努力向你展示——我希望我的話是毫無根據，毫無意義的！但我恐怕它們是由事實所證實的。因為請看：真正的好朋友常常會為他們所愛的人蒙受損失。但為了基督，沒有人會蒙受損失，甚至滿足於現狀。為了朋友，我們很容易忍受侮辱，並承擔爭吵；但為了基督，沒有人能忍受敵意：俗話說：「無緣無故地被愛——但不要無緣無故地被恨。」
我們沒有人會不幫助飢餓的朋友，但當基督日復一日地來到我們這裡，不要求什麼大事，只要求麵包時，我們甚至不理會祂，是的，儘管我們飽食過度，因暴食而膨脹：儘管我們的呼吸洩露了昨天的酒氣，我們生活奢侈，將財物浪費在妓女、寄生蟲、奉承者，甚至怪物、白痴和侏儒身上；因為人們將這些人的天生缺陷轉化為娛樂的素材。再者，真正的好朋友，我們不會嫉妒，也不會因他們的成功而感到沮喪，然而我們對基督的（僕人）[9]卻有這種感覺，我們對人的友誼似乎比對神的敬畏更有力量，因為嫉妒和不真誠的人顯然更尊重人而不是神。這是怎麼回事呢？神看透人心，然而人卻不停止在祂眼前行欺騙；但如果同一個人被人在欺騙中發現，他會認為自己完了，並羞愧難當。為什麼要說這個呢？如果朋友有難，我們會去探望他，如果我們稍作延遲，就會害怕被譴責。但我們卻不去探望基督，儘管祂在監獄裡一次又一次地死去；不，如果我們在信徒中有朋友，我們會去探望他們，不是因為他們是基督徒，而是因為他們是我們的朋友。因此，我們所做的一切都不是出於對神的敬畏或愛，有些是出於友誼，有些是出於習慣。當我們看到朋友出遠門時，我們會哭泣和煩惱，如果我們看到他去世，我們會哀悼他，儘管我們知道我們不會分離太久，他會在復活時回到我們身邊。但儘管基督離開我們，或者說我們每天拒絕祂，我們卻不悲傷，也不覺得奇怪，去傷害、冒犯、激怒祂，做祂不喜歡的事；可怕的不是我們沒有把祂當作朋友；因為我會證明我們甚至把祂當作敵人。你問，怎麼會呢？因為「肉體的心思是與神為敵的」，正如保羅所說，而我們總是帶著這個。當基督向我們靠近，來到我們門口時，我們卻逼迫祂。[10]因為邪惡的行為實際上就是這樣做的，我們每天都因我們的貪婪和掠奪而使祂遭受侮辱。如果有人藉著傳講祂的話語，造福祂的教會，而獲得好名聲呢？那麼他就會成為嫉妒的對象，因為他做了神的工作。我們以為我們嫉妒他，但我們的嫉妒卻轉移到基督身上。我們假裝希望益處不是來自他人，而是來自我們自己。但這不可能是為了基督的緣故，而是為了我們自己：否則，無論是他人還是我們自己行善，都應該是無關緊要的。如果一位醫生發現自己無法治癒他兒子即將失明的病，他會拒絕另一位能夠治癒的醫生的幫助嗎？絕不會！他幾乎會對他說：「讓我的兒子恢復吧，無論是由你還是由我。」為什麼？因為他不會考慮自己，而是考慮對他兒子有益的事。同樣，如果我們「顧念基督」，就會讓我們說：「讓善事成就吧，無論是我們自己還是任何其他人。」正如保羅所說：「無論是假意，是真心，基督究竟被傳開了。」（腓立比書 1:18）摩西也本著同樣的精神回答，當有人想激怒他，因為伊利達和米達預言時，他說：「你為我的緣故嫉妒嗎？巴不得耶和華的百姓都是先知！」（民數記 11:29）這些嫉妒的情緒源於虛榮；難道它們不是反對者和敵人的情緒嗎？有人說你的壞話嗎？愛他！你說，這不可能。不，如果你願意，這完全可能。因為如果你只愛那些說你好話的人，你有什麼功勞呢？這不是為了主，而是為了那人的好話你才這樣做。有人傷害你嗎？善待他！因為善待那些善待你的人，功勞甚少。你曾深受冤屈和損失嗎？務必以相反的方式報答。是的，我懇求你。讓我們以這種方式盡我們自己的本分。讓我們停止憎恨和傷害我們的敵人。祂命令我們「愛我們的敵人」（馬太福音 5:44）：但當祂愛我們時，我們卻逼迫祂。願神禁止！我們口頭上都這樣說，但行動上卻不是。我們的思想被罪惡蒙蔽，以至於我們在行動上容忍那些我們口頭上認為不可容忍的事情。那麼，讓我們停止那些有害於我們救恩的事，以便我們能獲得那些作為祂的朋友所能獲得的祝福。因為基督說：「我願祢所賜給我的人，也同我在哪裡，叫他們看見我的榮耀」（約翰福音 17:24），願我們都能藉著耶穌基督的恩典和愛達到這一切。
[1] 一份抄本寫作「通常稱為 Laburum」，或許是 Labarum 的錯誤，但蘇格拉底寫作 Laborum。已知第一個被如此稱呼的旗幟是君士坦丁的旗幟，上面有基督教的標誌。[參見沙夫，《教會歷史》第三卷，第 27 頁。]
[2] 偏待人的人，是不顧一個人的品質，任意（或基於外在因素，如出身、財富等）將他置於他人之上；因此神不會這樣做。羅馬書 2:11；歌羅西書 3:25；使徒行傳 10:34。
[3] εὐσεβεῖν（eusebein，正確敬拜）。
[4] 即，藉著直接向神呼求，證明祂已經做到了。
[5] 即猶太教師。
[6] ἐν（en，在）—διὰ（dia，藉著）—參見第一講章。
[7] ἐν（en，在）—διὰ（dia，藉著）—參見第一講章。
[8] 參見下一段，以及《論雕像》第二十講章，和赫伯特的詩歌，第 LXVIII 首。
[9] 參見《羅馬書講章》。
[10] 奧弗貝克的《基督頭像》優美地闡釋了這個概念。
[REVIEW]