第二十二篇講道
以弗所書 6:5-8
「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。甘心事奉，好像服事主，不像服事人。因為曉得各人所行的善事，無論是為奴的，是自主的，都必從主那裡得著賞賜。」
因此，不僅是丈夫、妻子、兒女，連有美德的僕人也對家庭的組織和保護有所貢獻。所以，蒙福的保羅甚至沒有忽略這個部分。然而，他將其放在最後，因為它在尊嚴和地位上是最後的。儘管如此，他對他們也講了許多話，不再像對待兒女那樣的語氣，而是以一種更為成熟的方式，因為他沒有向他們承諾今世的賞賜，而是來世的。「因為曉得，」他說，「各人所行的善事或惡事[1]，都必從主那裡得著賞賜。」他立刻教導他們愛智慧。因為雖然他們在尊嚴上不如兒女，但在心智上卻優於他們。
「你們作僕人的，」他說，「要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人。」
他立刻振奮並撫慰受傷的心靈。他似乎在說，不要因你不如妻子和兒女而悲傷。奴役不過是一個名詞。主權是「肉身的」，短暫而臨時的[2]；因為凡屬肉身的，都是會過去的。
他補充說：「要懼怕戰兢。」[3]
你看到他對奴隸所要求的懼怕與對妻子所要求的不同：因為在那個情況下，他只是簡單地說：「妻子也要敬畏她的丈夫」；而在這個情況下，他加強了語氣，他說：「要懼怕戰兢，用誠實的心，好像聽從基督一般。」這正是他不斷說的。蒙福的保羅，你這是什麼意思？他是一個弟兄，或者說他已經成為一個弟兄，他享有同樣的特權，他屬於同一個身體。是的，不僅如此，他不僅是他自己主人的弟兄，也是神的兒子的弟兄，他分享所有相同的特權；然而你卻說：「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人」？是的，他會說，正是因為這個原因，我才這麼說。因為如果我吩咐自由人要在敬畏神中彼此順服——正如他上面所說的：「在敬畏基督中彼此順服」；如果我還吩咐妻子要懼怕和敬重她的丈夫，儘管她是他的平等者；那麼我更必須這樣對僕人說。這不是出身低微的標誌，反而是最真實的尊貴，懂得如何謙卑自己，謙遜而不自大，並讓步於鄰舍。而且自由人也曾以極大的懼怕戰兢服事自由人。
「用誠實的心，」他說。
這話說得好，因為可能帶著懼怕戰兢服事，卻不是出於甘心，而是以任何可能的方式。許多僕人在許多情況下暗中欺騙他們的主人。因此，他藉著說：「用誠實的心，好像聽從基督一般，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意；甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」來消除這種欺騙。你看到他要求多少話語，才能植入這個美好的原則，我指的是「甘心」和「從心裡」？我們看到許多人以「懼怕戰兢」的方式服事他們的主人，而主人的威脅在很大程度上確保了這一點。但是，他說，要表明你服事是「基督的僕人」，而不是人的僕人。讓正確的行動成為你自己的，而不是被迫的。正如在接下來的話語中，他勸說和教導被他人虐待的人，要讓正確的行動成為他自己的，並出於他自己的自由選擇。因為，正如打人臉頰的人，不被認為是因被擊打者的任何意圖而採取行動，而只是出於他個人的惡意，祂說什麼？「連另一邊也轉過來由他打」（太 5:39）；這表明你順從第一次擊打並非不情願。因為慷慨地忍受不義的人，藉著讓自己也被打另一邊臉頰，而不僅僅是忍受第一次擊打，使那不是他自己的行為成為他自己的。因為後者或許會顯得懦弱；但前者則是一種高尚的智慧。——因此，你將表明你忍受第一次擊打也是為了智慧的緣故。同樣，在目前的情況下，也要表明你甘心忍受這種奴役。那麼，討人喜歡的就不是基督的僕人。基督的僕人不是討人喜歡的。（加 1:10）因為誰是神的僕人，卻以討人喜歡為目標呢？誰討人喜歡，又能成為神的僕人呢？
「從心裡，」[4]他說，「甘心事奉。」因為可能即使以誠實的心服事，也沒有做錯事，但卻沒有盡全力，而只是履行自己的職責，所以他說，要樂意去做，不是出於必要，而是出於原則，不是出於強迫。如果你這樣服事，你就不是奴隸；如果你出於原則，如果甘心，如果從心裡，如果為了基督的緣故。因為這正是保羅這位自由人所服事的奴役，他呼喊說：「我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌為你們的僕人。」（林後 4:5）看他如何除去你奴役的卑微。因為正如被搶劫的人，如果他給予搶劫者更多，他就不被列為被搶劫者，而是列為慷慨的施予者；不被列為受害者，而是列為行善者；他反而以他的慷慨使對方蒙羞，而不是因被搶劫而蒙羞——同樣，我說，在這種情況下，他將因他的慷慨而顯得更高尚，並藉著表明他不覺得受委屈[5]，使對方感到羞恥。
那麼，讓我們為了基督的緣故服事我們的主人，「因為曉得，」他繼續說，「各人所行的善事，無論是為奴的，是自主的，都必從主那裡得著賞賜。」因為很可能許多主人，作為不信者，會沒有羞恥心，也不會回報他們的奴隸的順從，請注意他如何鼓勵他們，使他們對報酬沒有疑慮，而是對報償充滿信心。因為正如那些受惠者，當他們不回報時，就使神成為他們施惠者的債務人；同樣，我說，主人也是如此，如果他們受到你的善待，卻沒有回報你，他們反而會更多地回報你，因為他們使神成為你的債務人。
第 9 節。
「你們作主人的，」他繼續說，「待僕人也是如此。」
同樣的事情。這些是什麼？「甘心事奉。」然而他並沒有實際說「事奉」，儘管他說「同樣的事情」，他清楚地表明這就是他的意思。因為主人自己也是僕人。他的意思是，「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要懼怕戰兢」：也就是說，對神，懼怕祂有一天會因你對待奴隸的疏忽而指責你。
「不要威嚇他們；」他的意思是，不要激怒，也不要壓迫。
「因為知道，他們和你們同有一位主在天上。」[6][7]
啊！他暗示著一位多麼偉大的主啊！這暗示多麼令人震驚！這就是：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（太 7:2）；免得你聽到判決：「你這惡僕！我免了你一切的債」（太 18:32）。
「在祂面前沒有偏待人，」他說。
他會說，不要以為對僕人所做的事，祂就會因此原諒，因為是對僕人做的。異教徒的法律，作為人的法律，確實承認這些罪行之間的區別。但所有人的共同主和主人的法律，對所有人都一視同仁地行善，並對所有人都給予相同的權利，不承認這種區別。
但如果有人問，奴役從何而來，為何會進入人類生活（我知道許多人既樂於提出這些問題，也渴望得到解答），我會告訴你。奴役是貪婪、墮落、野蠻的果實；因為我們知道挪亞沒有僕人，亞伯也沒有，塞特也沒有，甚至他們之後的人也沒有。這件事是罪惡、反叛父母的果實。孩子們要聽這話，每當他們不孝順父母時，他們就應當成為僕人。這樣的孩子剝奪了自己的高貴出身；因為反叛父親的人不再是兒子；如果反叛父親的人不是兒子，那麼反叛我們真正父親的人又怎能是兒子呢？他已經偏離了他的高貴出身，他已經侮辱了自然。然後戰爭和戰鬥也隨之而來，並俘虜了他們。[8] 好吧，你會說，亞伯拉罕有僕人。是的，但他沒有把他們當作僕人使用。
請注意，一切都取決於頭；妻子，藉著告訴他「愛她」；兒女，藉著告訴他「用主的管教和勸誡養育他們」；僕人，藉著「知道他們和你們同有一位主在天上」這句話。所以，他說，你們也同樣，作為僕人，要仁慈和寬容。「最後，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。」
但是，如果，在考慮下一點之前，你們願意聽，我將對僕人提出與我之前對兒女提出的相同的看法。教導他們敬虔，其他一切都會隨之而來。但是現在，當有人要去劇院，或者要去洗澡時，他會把所有的僕人都拖在身後；但是當他去教會時，卻一刻也不會；他也不會強迫他們參加和聆聽。現在，當你這個主人在忙其他事情時，你的僕人怎麼會聽呢？你買了你的奴隸嗎？首先要吩咐他神要他做什麼，要對他的同伴溫柔，並看重美德。
每個人的家都是一座城；每個人都是自己家裡的君王。富人的家是這種性質，這很明顯，那裡有土地，有管家，有管家之上的統治者。但我說窮人的家也是一座城。因為這裡也有權威的職位；例如，丈夫對妻子有權威，妻子對僕人有權威，僕人又對自己的妻子有權威；妻子和丈夫又對兒女有權威。他難道不像是某種國王，在他的權威之下有這麼多權威嗎？而且他應該比其他人更擅長家庭和一般治理嗎？因為懂得如何管理這些關係的人，將懂得如何為職位選擇最合適的人，是的，他會選擇優秀的人。這樣，妻子將是家裡的第二位國王，只缺少王冠；而懂得如何選擇這位國王的人，將會出色地管理其他一切。
第 10 節。
「最後，」他說，「你們要靠著主作剛強的人。」
每當講道即將結束時，他總是採用這種轉折。我從一開始就說得對不對，每個人的家本身就是一個營地？因為你看，他處理完各個職位後，就開始武裝他們，並帶領他們去打仗。[9] 如果沒有人篡奪他人的職位，每個人都堅守自己的崗位，一切都會井然有序。
「你們要靠著主，」他說，「倚賴祂的大能大力作剛強的人。」
也就是說，藉著祂的幫助，我們對祂所懷的盼望。因為他已經吩咐了許多必須履行的職責，他似乎在說，不要懼怕，將你的盼望寄託在主身上，祂會使一切變得容易。
第 11 節。
「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」
他沒有說，抵擋爭戰，也沒有說抵擋敵意，而是抵擋「詭計」。因為這個敵人與我們作戰，不是簡單地，也不是公開地，而是用「詭計」。詭計是什麼意思？使用「詭計」就是欺騙，並用計謀或策略來捕捉；這件事發生在藝術、言語、行動和計謀中，針對那些引誘我們的人。我的意思是這樣。魔鬼從不以其真實面目向我們提出罪惡；他不談偶像崇拜，但他以另一種裝扮來呈現它，使用「詭計」[10]，也就是說，使他的話語聽起來合理，使用偽裝。因此，使徒藉此既激勵士兵，又使他們警醒，藉著勸說和教導他們，我們的衝突是與一個精通戰術的人，與一個不是簡單地，也不是直接地，而是用許多詭計作戰的人。首先，他藉著考慮魔鬼的技巧來激勵門徒；其次，藉著他的本性和他軍隊的數量來激勵他們。他提到這些計謀，不是為了使在他手下的士兵氣餒，而是為了激勵和喚醒他們，並使他們準備好警醒；因為如果他只是詳細說明他們的力量，然後就停止講道，他一定會使他們氣餒。但是現在，由於他在此之前和之後都表明有可能戰勝這樣的敵人，他反而提高了他們的勇氣；因為我們向自己人越清楚地說明我們對手的力量，我們的士兵就會越認真。
第 12 節。
「因為我們爭戰，」他說，「並不是與屬血氣的[11]爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」
他藉著衝突的性質激勵他們之後，接著又藉著擺在他們面前的獎賞來激勵他們。他的論點是什麼？他說敵人兇猛之後，又補充說，他們剝奪了我們巨大的福分。這些是什麼？衝突發生在「天上」[12]；這場鬥爭不是關於財富，不是關於榮耀，而是關於我們被奴役。因此，這種敵意是不可調和的。當為了巨大的利益而戰時，爭鬥和衝突會更加激烈；因為「在天上」[13]這個表達等同於「為了天上的事」。他們不是為了征服而獲得什麼，而是為了剝奪我們。就好像有人會說：「契約在哪裡？」在黃金裡。「在」這個詞的意思是「為了」；「在」這個詞也意味著「因為」[14]。[15] 請注意敵人的力量如何使我們震驚；它如何使我們處處謹慎，知道危險是為了巨大的利益，勝利是為了巨大的獎賞。因為他正在盡力將我們從天堂趕出去。
他談到某些「執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的」。什麼幽暗？是夜晚的幽暗嗎？不，是邪惡的幽暗。「因為你們從前是黑暗」（弗 5:8）；他這樣稱呼今生中的邪惡；因為超越今生，它將無處可容，無論是在天堂，還是在來世。
他稱他們為「管轄世界的」[16]，不是因為他們掌握著世界，而是聖經習慣稱邪惡的行為為「世界」，例如基督說：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」（約 17:16）那麼，他們不屬世界嗎？他們沒有穿上肉身嗎？他們不是世上的人嗎？又說：「世人恨我，卻不能恨你們。」（約 7:7）這裡他又用這個名字稱呼邪惡的行為。因此，使徒在這裡所說的世界是指邪惡的人，而邪靈對他們有更特殊的權力。「與天空屬靈氣的惡魔爭戰，」他說，「在天上。」他談到「執政的、掌權的」；正如在天上也有「寶座、主治的、執政的、掌權的」（西 1:16）。
第 13 節。
「所以，」他說，「要拿起神所賜的全副軍裝，好在惡日抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」
他所說的「惡日」是指今生[17]，他也稱之為「這邪惡的世代」（加 1:4），因為其中所行的惡事。這就好像說，總要武裝自己。他又說，「成就了一切」；也就是說，包括情慾、卑劣的私慾，以及所有困擾我們的一切。他不僅僅是指做這件事，而是指完成它[18]，這樣不僅要殺死，而且在殺死之後還要站立得住。因為許多贏得這場勝利的人又跌倒了。他說，「成就了一切」；不是做了一件，卻沒有做另一件。因為即使在勝利之後，我們也必須站立得住。敵人可能會被擊中，但如果我們不站立得住，被擊中的東西會再次復活。但是，如果他們跌倒後又站起來，只要我們站立得住，他們就跌倒了。只要我們不動搖，敵人就不會再次站起來。
「讓我們穿上神所賜的全副軍裝。」你看到他如何消除所有的恐懼嗎？因為如果可能「成就一切，還能站立得住」，他詳細描述敵人的力量並不會造成懦弱和恐懼，而是會擺脫懶惰。「你們就能，」他說，「在惡日抵擋仇敵。」他還從時間上給予他們鼓勵；他似乎在說，時間很短[19]；所以你們必須站立得住；當殺戮完成時，不要灰心。
道德。如果這是一場戰爭，如果我們面對的是如此強大的力量，如果「執政的」是無形的，如果他們是「世界的統治者」，如果他們是「天空屬靈氣的惡魔」，那麼，告訴我，你怎能過著放縱的生活呢？你怎能放蕩呢？如果我們沒有武裝，我們怎能戰勝呢？讓每個人每天都對自己重複這些話，每當他被憤怒或情慾所影響時，每當他徒勞無益地追求這種懶散的生活時。讓他聽蒙福的保羅對他說：「我們爭戰，並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的。」這是一場比感官上的戰爭更艱難的戰爭，一場更激烈的衝突。想想這個敵人爭戰了多久，他為了什麼而戰，並比以往任何時候都更加警惕。「不，」有人會說，「但他既然是魔鬼，就應該被除掉，然後所有人都得救了。」[20] 這些是你們一些懶惰的人為自己辯護所說的藉口。當你應該感恩，哦，人啊，如果你願意，你就能戰勝這樣一個敵人時，你反而不滿，說出一些懶惰和昏睡的士兵的話。如果你選擇，你知道攻擊的要點[21]。四處偵察，鞏固自己。衝突不僅僅是針對魔鬼，也是針對他的權勢。那麼，你可能會說，我們如何與黑暗爭戰呢？藉著成為光明。如何與「天空屬靈氣的惡魔」爭戰呢？藉著成為良善。因為邪惡與良善是相反的，光明驅散黑暗。但如果我們自己也是黑暗，我們就必然會被擄。那麼我們如何戰勝他們呢？如果，他們本性是什麼，我們就選擇成為什麼，脫離血肉之軀，這樣我們就能戰勝他們。因為曾經很可能門徒會有許多迫害者，他會說：「不要以為是他們與你們爭戰。真正與你們爭戰的是在他們裡面作工的靈。我們的衝突是針對他們。」他藉著這些考慮提供了兩件事；他使他們自己更勇敢，並釋放他們的憤怒對抗那些與他們爭戰的人。為什麼我們的衝突是針對這些呢？因為我們也有一個不可戰勝的盟友，就是聖靈的恩典。我們已經學會了一種藝術，使我們能夠與靈爭戰，而不是與人爭戰。不，如果我們願意，我們根本就不會爭戰；因為正是因為我們選擇了，才會有爭戰，因為住在我們裡面的祂有如此大的能力，以至於祂說：「看哪，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」（路 10:19）祂已經給了我們所有的能力，無論是爭戰還是不爭戰。正是因為我們懶惰，我們才不得不與他們爭戰；因為保羅沒有爭戰，聽聽他自己怎麼說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅 8:35）又聽聽他的話：「神快要將撒但踐踏在你們腳下。」（羅 16:20）因為他已經將撒但制服；因此他也說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」（徒 16:18）這不是一個爭戰者的語言；因為爭戰者尚未得勝，而得勝者不再爭戰；他已經制服，已經俘虜了。彼得也沒有與魔鬼爭戰，但他做了比爭戰更好的事。在信徒、順服者、慕道友的情況下，他們以巨大的優勢戰勝了他和他的權勢。因此，蒙福的保羅也說：「我們原不是不曉得他的詭計」（林後 2:11），這也是他特別戰勝他的方式；又聽聽他的話：「這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不足為怪。」（林後 11:14-15）他對衝突的每一個部分都瞭如指掌，沒有什麼能逃過他的眼睛。又說：「因為那不法的隱意已經發動」（帖後 2:7）。
但我們面對的是掙扎；因為再聽他說：「我深信無論是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅 8:38）他不是簡單地說「與基督隔絕」，而是說「與基督的愛隔絕」[22]。因為有許多人確實與基督聯合，卻不愛祂。他說，不僅你不能說服我否認祂，甚至不能說服我少愛祂。如果上面的權勢沒有力量做到這一點，還有誰能動搖他呢？然而，他這樣說，並不是說他們真的在嘗試，而是假設；因此他也說：「我深信。」所以他沒有掙扎，但他仍然害怕他的詭計；因為聽他說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，好像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後 11:3）你說得對，但他對自己也用了這個詞，他說：「我乃是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」[23] 那麼你怎麼「深信沒有人能使你與基督的愛隔絕」呢？你是否意識到這表達是謙卑和謙遜的？因為他已經住在天堂了。因此他也說：「我雖不覺得自己有錯」（林前 4:4）；又說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」（提後 4:7）所以魔鬼不是在這些事情上阻礙他，而是在門徒的利益上。為什麼呢？因為在這些方面，他不是唯一的掌控者，還有他們自己的意志。在那裡，魔鬼在某些情況下得勝了；不，即使在那裡，也不是他得勝了，而是那些不留心的人的懶惰。如果他確實因為懶惰或類似的原因未能履行自己的職責，那麼魔鬼就得勝了他；但如果他自己盡力而為，而他們不順從，那麼得勝的不是他，而是他們的不順從；疾病得勝的不是醫生，而是病人的不順從；因為當醫生採取一切預防措施，而病人卻破壞一切時，病人就失敗了，而不是醫生。因此，在任何情況下，他都沒有得勝保羅。但在我們自己的情況下，我們能夠掙扎就已經很滿足了。因為對於羅馬人，他要求的不是這個，而是什麼？「神快要將撒但踐踏在你們腳下。」（羅 16:20）對於這些以弗所人，他祈求「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。」（弗 3:20）掙扎的人仍然被抓住，但他沒有跌倒就已經足夠了。當我們離開這裡時，那時，也只有那時，光榮的勝利才會實現。例如，以某種邪惡的慾望為例。非凡之處在於，甚至不產生它，而是扼殺它。然而，如果這不可能，那麼即使我們可能不得不與它掙扎，並將它保留到最後，但如果我們在掙扎中離開，我們就是勝利者。因為這裡的情況與摔跤手不同；在那裡，如果你沒有摔倒你的對手，你就沒有獲勝；但在這裡，如果你沒有被摔倒，你就獲勝了；如果你沒有被摔倒，你就摔倒了他；這是理所當然的，因為在那裡，雙方都爭取勝利，當一方被摔倒時，另一方就加冕；然而，這裡不是這樣，而是魔鬼正在爭取我們的失敗；那麼當我剝奪他所追求的東西時，我就是勝利者。因為他不是要推翻我們，而是要讓我們分享他的失敗。那麼我已經是勝利者了，因為他已經被擊倒，處於毀滅狀態；他的勝利不在於他自己被加冕，而在於造成我的毀滅；所以即使我沒有推翻他，但如果我沒有被推翻，我就獲勝了。那麼什麼是光榮的勝利呢？那就是，此外，將他踐踏在腳下，就像保羅所做的那樣，將今世的事物視為無物。讓我們也效法他，努力超越它們，不要在任何地方給他抓住我們的機會。財富、財產、虛榮心，給他抓住的機會。而且這種情況常常激怒他，常常使他惱怒。但是為什麼需要掙扎呢？為什麼需要與他交戰呢？正在掙扎的人，結果是不確定的，他自己是否會被擊敗和俘虜。而踐踏他的人，勝利是確定的。
[1] 聖經原文沒有「或惡事」。
[2] 希臘文：πρόσκαιρος（proskairos，暫時的）。
[3] 希臘文：μετὰ φόβου καὶ τρόμου（meta phobou kai tromou，帶著懼怕和戰兢）。
[4] 希臘文：ἐκ ψυχῆς（ek psychēs，從靈魂深處）。
[5] 希臘文：ἀνάλγητος（analgētos，無痛感的）。
[6] 聖經原文沒有「和」。
[7] 希臘文：ὁ Κύριος αὐτῶν καὶ ὑμῶν ἐν οὐρανοῖς ἐστι（ho Kyrios autōn kai hymōn en ouranois esti，他們和你們的主在天上）。
[8] 希臘文：αἰχμαλωτίζουσι（aichmalōtizousi，俘虜）。
[9] 希臘文：ἐξάγει πρὸς πόλεμον（exagei pros polemon，帶領出戰）。
[10] 希臘文：μεθοδεύων（methodeuōn，使用詭計）。
[11] 希臘文：πρὸς αἷμα καὶ σάρκα（pros haima kai sarka，對抗血肉）。
[12] 希臘文：ἐν τοῖς ἐπουρανίοις（en tois epouraniois，在天上）。
[13] 希臘文：ἐν τοῖς ἐπουρανίοις（en tois epouraniois，在天上）。
[14] 希臘文：διὰ（dia，因為）。
[15] 希臘文：ἐν（en，在）。
[16] 希臘文：κοσμοκράτορας（kosmokratoras，世界統治者）。
[17] 希臘文：τὴν παροῦσαν ζωὴν（tēn parousan zōēn，今生）。
[18] 希臘文：κατεργάσασθαι（katergasasthai，完成）。
[19] 希臘文：βραχὺς ὁ καιρός（brachys ho kairos，時間短暫）。
[20] 希臘文：πάντες ἂν ἐσώθησαν（pantes an esōthēsan，所有人都得救了）。
[21] 希臘文：τὰς ἐφόδους（tas ephodous，攻擊）。
[22] 希臘文：τῆς ἀγάπης τοῦ Χριστοῦ（tēs agapēs tou Christou，基督的愛）。
[23] 希臘文：φοβοῦμαι（phoboumai，我懼怕）。
那麼，讓我們踐踏魔鬼的權勢；讓我們踐踏我們的罪，我指的是一切屬於今生的事物：憤怒、貪慾、虛榮、一切情慾；這樣，當我們離開這個世界時，就不會被定罪為背叛了神賜予我們的權柄；因為這樣我們也將獲得將來的福分。但如果我們在這方面不忠，誰會把更大的事託付給我們呢？如果我們不能踐踏一個已經跌倒、已經蒙羞、已經被輕視、躺在我們腳下的人，父神又怎會賜給我們作兒女的獎賞呢？如果我們不能制服一個如此順服我們的人，我們又有什麼信心進入父神的家呢？因為，告訴我，假設你有一個兒子，他卻不顧你家中那些品行良好的人，反而與那些曾使你苦惱的人、那些被逐出他父親家的人、那些終日在賭桌上消磨時間的人為伍，並且他一直這樣做直到最後；他難道不會被剝奪繼承權嗎？顯然會。我們也是如此；如果我們不顧那些蒙父神喜悅並被祂安置在我們之上的天使，反而與魔鬼為伍，我們就必然會被剝奪繼承權，願神禁止這樣的事發生；但讓我們投入與牠的戰爭。
如果有人有仇敵，如果有人曾被牠傷害，如果有人被激怒，讓他將所有的憤怒、所有的兇猛都聚集起來，傾倒在魔鬼的頭上。在這裡，憤怒是好事，在這裡，怒氣是有益的，在這裡，報復是值得稱讚的，因為正如在外邦人中，報復是一種惡習，同樣在這裡，報復是一種美德。所以，如果你有任何過失，就在這裡擺脫它們。如果你自己無法擺脫它們，即使是藉著你的肢體也要去做。[24] 有人打你嗎？對魔鬼懷恨在心，永不放棄對牠的仇恨。或者，沒有人打你嗎？仍然對牠懷恨在心，因為牠侮辱了、因為牠冒犯了你的主和主人，因為牠傷害並攻擊你的弟兄。永遠與牠為敵，永遠不妥協，永遠不憐憫。這樣牠就會被羞辱，這樣牠就會變得卑鄙，這樣牠就會成為容易的獵物。如果我們對牠兇猛，牠就永遠不會對我們兇猛。如果我們順從，那麼牠就會兇猛；牠不像我們的弟兄那樣。牠是生命和救贖的敵人，既是我們的敵人，也是牠自己的敵人。如果牠不愛自己，牠又怎能愛我們呢？那麼，讓我們整裝待發，傷害牠，以主耶穌基督為我們強大的盟友，祂既能使我們堅不可摧，免受牠的陷阱，又能使我們配得將來的美善；願神恩典和我們主耶穌基督的慈愛，使我們都能達到這些美善，願榮耀、權能和尊貴歸於父神，與聖靈一同歸於祂，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] [「或邪惡」（ἢ κακόν）這些詞根本不在這段經文中，儘管屈梭多模有提到。屈梭多模和教父作家們通常在引用新約時不夠精確。他們常常憑記憶引用，很少進行批判性考量。參見沙夫（Schaff）的《希臘文新約伴侶》（Companion to Greek Testament），第164頁。—G.A.]
[2] [「錯誤。它指的是那些『你的人類主人』，與基督這位『神聖』的主人區分開來。」—邁爾（Meyer）。—G.A.]
[3] [「帶著恐懼和戰兢，即帶著那種總是敏銳地擔心做得不夠的熱心。」—邁爾。—G.A.]
[4] [「從心裡」（ἐκ ψυχῆς）被屈梭多模與後面的內容連接起來。（西科特和霍特也是如此。）但由於「帶著善意」（μετ᾽ εὐνοίας）表達了善意的態度，它已經包含了「從心裡」（ἐκ ψυχῆς）的意思。所以「從心裡」（ἐκ ψυχῆς）屬於前面的內容。邁爾、埃利科特和修訂版聖經也是如此。—G.A.]
[5] 搶奪（ἀρπαγῆς）。
[6] [第二個「和」（καὶ αὐτῶν καὶ ὑμῶν）在屈梭多模的這段經文中和《公認文本》（textus receptus）中都被省略了，因此沒有出現在《欽定本》（Authorized English Version）中。然而，《修訂版聖經》（Revised Version）有它，而且是正確的。—G.A.]
[7] [邁爾引用塞涅卡（Seneca）的《提厄斯忒斯》（Thyest.）607行：—
凡是你們所懼怕的微小事物，
更大的主宰也會以此威脅你們。
每個王國都受制於更強大的王國。—G.A.]
[8] [他似乎將奴役歸因於三個原因：1. 貪婪；2. 反叛父母；3. 戰爭，其中俘虜被抓並淪為奴隸。—G.A.]
[9] [這非常優美，但幾乎不是正確的釋經。「『最後』這個詞引入了一個總結性的、最終的勸勉，結束了書信的整個勸誡部分（四章一節至六章九節）。」—邁爾。—G.A.]
[10] 詭計（μεθοδεύων）。
[11] [「血肉，即『軟弱的人』，正如加拉太書一章十六節和馬太福音十六章十七節。保羅特別選用『摔跤』（πάλη）這個詞（他在其他地方使用『爭戰』（ἀγών）或『戰鬥』（μάχη）），是為了更強烈地將這種危險性較小的爭鬥形式與隨後的爭鬥形式對比，並與『與血肉』（πρὸς αἷμα καὶ σάρκα）聯繫起來。」—邁爾。—G.A.]
[12] 在天上（ἐν τοῖς ἐπουρανίοις）。
[13] 在天上（ἐν τοῖς ἐπουρανίοις）。
[14] [「『在』（ἐν）這個詞在這裡不是指『為了』或『因為』，這個短語在這裡是地方性的（一章三節）。」—邁爾。—G.A.]
[15] 「在」（ἐν）是「在上面」（ὑπέρ）的意思，「在」（ἐν）是「藉著」（διά）的意思。
[16] 世界的統治者（κοσμοκράτορας）。
[17] [「『日子』（ἡμέρᾳ）的使用，而不是『世代』（αἰῶνι）（加拉太書一章四節），與屈梭多模的解釋相悖。邁爾的觀點更站不住腳，他認為保羅在這裡指定了撒但最後一次大爆發的日子。保羅心裡更關心的是他知道更為當前和更經常迫近的，即猛烈試探的日子。」—埃利科特。—G.A.]
[18] 不是「做工」（ἐργασάμενοι），而是「徹底做工」（κατεργασάμενοι）。
[19] 即「而是一個『日子』」。
[20] [這整個句子和前一句，雖然有三份手稿證明並被薩維爾（Savile）讀過，但在菲爾德（Field）的文本中卻缺失了，他取而代之的是「現在，他說，他來與我摔跤」（Νῦν οὖν ἦλθε, φησὶν, ἐμοὶ παλαῖσαι），這似乎使意義不完整，並且不適合後面的句子。參見第82頁的註釋。—G.A.]
[21] 抓握（λαβάς）。
[22] [羅馬書這段經文是：「從神在我們主基督耶穌裡的愛。」—G.A.]
[23] [「我恐怕」（φοβοῦμαι γὰρ）這些詞不在哥林多前書九章二十七節的經文中。參見第157頁註釋1。—G.A.]
[24] [我們在這裡遵循了薩維爾（Savile）的文本（由三份手稿支持），如下：「如果你自己無法擺脫它們，即使是藉著你的肢體也要去做」（εἰ δὲ μὴ δύνασαι αὐτὸς ἀποθέσθαι, κἂν μετὰ τῶν μελῶν τῶν σῶν），而不是菲爾德（Field）的文本：「如果你無法擺脫它們，或者藉著你的肢體」（εἰ μὴ δύνασαι αὐτὰ ἀπθοέσθαι, ἢ μετὰ τῶν μελῶν τῶν σῶν）。—G.A.]
[REVIEW]