第十五篇講道
以弗所書 4:31
「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒（malice），都當從你們中間除掉。」
蜜蜂[1]絕不會在不潔淨的器皿中安頓下來——這就是為什麼那些熟練此道的人會用香水、香膏和甜美的氣味來噴灑地點；他們也會用芬芳的酒和其他甜食噴灑那些柳條籃，蜜蜂一從蜂巢出來就會在其中安頓下來，這樣就不會有任何令人不快的氣味來困擾牠們並將牠們趕走——聖靈也是如此。我們的靈魂是一種器皿或籃子，能夠容納屬靈恩賜的蜂群；但如果其中有膽汁、「苦毒和惱恨」，蜂群就會飛走。因此，這位蒙福而智慧的農夫，用刀或其他鐵器徹底潔淨我們的器皿，並邀請我們加入這屬靈的蜂群；當祂聚集蜂群時，祂用禱告、勞苦和所有其他方式潔淨我們。請注意祂如何潔淨我們的心。祂已經驅逐了謊言，祂已經驅逐了忿怒。現在，祂再次指出如何更徹底地根除那惡，祂說，如果我們在靈裡不「苦毒」。因為這就像我們的膽汁一樣，如果只有一點點，即使容器破裂，也只會造成一點點的騷動；但如果這種特質的力量和刺激性變得過度，之前容納它的容器就無法再容納它，就像被灼熱的火燒穿一樣，它無法再將其限制在預定的範圍內，而是被其強烈的尖銳性撕裂，讓它逸出並傷害整個身體。這就像一隻非常兇猛可怕的野獸被帶進城市；只要它被關在為它建造的籠子裡，無論它如何狂暴，如何咆哮，都無法傷害任何人；但如果它被狂怒所勝，衝破了中間的柵欄，能夠跳出來，它就會使城市充滿各種混亂和騷動，並使所有人逃跑。膽汁的性質確實如此。只要它保持在適當的範圍內，它就不會對我們造成太大的傷害；但一旦包裹它的薄膜破裂，沒有任何東西可以阻止它立即散佈到整個系統，那麼，我說，在那一刻，儘管它的量非常微小[2]，但由於其特質的過度強度，它會用其獨特的毒性污染我們本性的所有其他元素。例如，它發現血液在位置和性質上都靠近它，並使血液中的熱量變得更加刺激，以及所有其他靠近它的東西；它從其正常的溫度溢出其界限，將一切變成膽汁，並立即攻擊身體的其他部分；因此，它將其自身的毒性注入所有部分，使人失語，並導致其死亡，驅逐生命。現在，我為什麼如此詳細地說明所有這些事情？這是為了讓我們從身體的這種苦毒中理解靈魂的苦毒是多麼不可忍受的惡，以及它首先如何完全摧毀產生它的靈魂，使一切都變得苦毒，這樣我們就可以避免經歷它。因為正如前者會使整個體質發炎，後者也會使思想發炎，並將其俘虜帶入地獄的深淵。因此，為了通過仔細審查這些事情來避免這種惡，並抑制這個怪物，或者更確切地說，徹底根除它，讓我們聽保羅所說的：「一切苦毒都當從你們中間除掉」（不是毀滅，而是「除掉」）。因為我何必費力去抑制它，何必監視一個怪物，當我有能力將它從我的靈魂中驅逐出去，將它移除並趕走，就像流放一樣？那麼，讓我們聽保羅所說的：「一切苦毒都當從你們中間除掉。」但是，唉，我們所擁有的乖僻！儘管我們應該盡一切努力來實現這一點，但有些人卻如此真正地愚蠢，以至於他們為這種惡而自滿，並為此感到自豪，並為此誇耀，而且還受到他人的羨慕。「某某人，」他們說，「是個苦毒的人，他是蠍子，是蛇，是毒蛇。」他們把他看作一個令人畏懼的人。但是，好人，你為什麼要害怕苦毒的人呢？「我害怕，」你說，「恐怕他會傷害我，恐怕他會毀滅我；我無法抵禦他的惡毒，我害怕他會抓住我這個單純的人，無法預見他的任何詭計，並將我投入他的陷阱，將我們纏繞在他為欺騙我們而設的羅網中。」現在我忍不住笑了。為什麼呢？因為這些是孩子們的論點，他們害怕不值得害怕的事情。當然，沒有什麼我們應該如此輕視，沒有什麼我們應該如此嘲笑的，像一個苦毒和惡毒的人。因為沒有什麼比苦毒更無力[3]的了。它使人愚蠢和無知。
你們難道沒有看到惡毒是盲目的嗎？你們難道沒有聽說過，挖坑給鄰居的人，是為自己挖坑嗎？或許有人會說，我們難道不應該害怕一個充滿騷亂的靈魂嗎？如果我們確實要像害怕邪靈、愚蠢和瘋狂的人一樣害怕苦毒的人（因為他們確實隨意做任何事情），我承認；但如果我們要害怕他們是熟練處理事務的人，那絕不可能。因為對於妥善處理事務來說，沒有什麼比謹慎更必要的了；而對謹慎最大的阻礙莫過於邪惡、惡毒和虛偽。看看那些膽汁質的人，他們多麼難看，所有的光彩都枯萎了。他們多麼虛弱、瘦小，一無是處。靈魂也是如此。邪惡是什麼，不就是靈魂的黃疸嗎？那麼，邪惡沒有力量，確實沒有。你們想讓我再次用一個例子，通過擺出一個詭詐的人和一個單純的人的肖像，來向你們闡明我所說的嗎？押沙龍是個詭詐的人，他「偷了所有人的心」（撒母耳記下 15:6）。請注意他的詭詐有多大。「他到處走動，」經文說，「說：『你沒有判斷力嗎？』」[4]希望所有人都歸向他。但大衛是單純的。那麼呢？看看他們兩人的結局，看看前者是多麼的瘋狂！因為他只顧著傷害他的父親，在所有其他事情上他都瞎了眼。但大衛不是這樣。因為「行事正直的，步步安穩」（箴言 10:9）；這是合理的；他是一個不處理任何過於微妙的事情的人，一個不圖謀惡事的人。那麼，讓我們聽蒙福的保羅的話，讓我們憐憫，是的，讓我們為那些心懷苦毒的人哭泣，讓我們盡一切方法，盡一切努力從他們的靈魂中根除這種惡習。因為，當我們體內有膽汁時（儘管那確實是一個有用的元素，因為沒有膽汁人就不可能存在，我指的是作為其本性元素的膽汁），我們卻盡一切努力擺脫它，儘管我們從中受益匪淺；然而我們卻不採取任何行動，也不費心去擺脫靈魂中的東西，儘管它在任何情況下都沒有益處，甚至在最高程度上是有害的，這豈不是荒謬嗎？「你們中間若有人自以為有智慧，」他說，「他就當成為愚拙，好成為有智慧的」（哥林多前書 3:18）。再聽路加所說的：「他們存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛」（使徒行傳 2:46-47）。為什麼，我們現在難道沒有看到單純和無辜的人受到所有人的普遍尊重嗎？當他順利時，沒有人嫉妒他；當他逆境時，沒有人踐踏他；但當他做得好時，所有人都與他一同歡喜；當他不幸時，所有人都與他一同悲傷。然而，每當一個苦毒的人順利時，所有人都哀嘆，彷彿發生了什麼惡事；但如果他不幸，所有人都歡喜。那麼，讓我們憐憫他們，因為他們在全世界都有共同的敵人。雅各是個單純的人，但他戰勝了詭詐的以掃。「因為智慧必不入惡毒的靈魂」（智慧書 1:4）。「一切苦毒都當從你們中間除掉。」甚至不要留下殘餘，因為如果被攪動，它肯定會像悶燒的火種一樣，將內部的一切都變成熊熊大火。那麼，讓我們清楚地理解這種苦毒是什麼。例如，心懷詭詐的人，狡猾的人，伺機作惡的人，惡意猜疑的人。從他那裡，總是產生「惱恨」和「忿怒」；因為這樣的靈魂不可能平靜，而「忿怒」和「惱恨」的根源就是「苦毒」。這種性格的人既陰沉，又從不放鬆他的靈魂；他總是悶悶不樂，總是陰鬱。因為正如我所說，他們自己是首先收穫自己惡行果實的人。
「和嚷鬧，」他補充道。
現在，你連嚷鬧也要除掉嗎？是的，因為溫和的人必須是這樣的性格，因為嚷鬧承載著忿怒，就像馬承載著騎手一樣；絆倒馬，你就會摔下騎手。
道德教訓。這點婦女們尤其要注意，她們在任何場合都大聲喊叫和咆哮。只有一件事大聲喊叫是有用的，那就是傳道和教導。但在任何其他情況下，絕不，甚至在禱告中也不行。如果你想學習一個實用的教訓，永遠不要大聲喊叫，那麼你永遠不會生氣。看，這是一個保持脾氣的方法；因為正如不喊叫的人不可能發怒一樣，喊叫的人也不可能不發怒。因為不要告訴我一個人是不可和解的、報復心強的、純粹天生的苦毒和天生的暴躁。我們現在談論的是這種激情的突然發作。
因此，訓練靈魂永遠不要提高聲音和喊叫，對此有很大的幫助。切斷嚷鬧，你就會剪掉忿怒的翅膀，你就會抑制心靈的第一次衝動。因為正如一個人不可能不舉起手就摔跤一樣，他也不可能不提高聲音就捲入爭吵。綁住拳擊手的手，然後叫他打。他將無法做到。同樣，忿怒也會被解除武裝。但嚷鬧會激發它，即使它不存在。因此，女性尤其容易被它所困。婦女們每當對女僕生氣時，就會用自己的嚷鬧充滿整個房子。而且，如果房子恰好建在狹窄的街道旁，那麼所有路過的人都會聽到女主人責罵，女僕哭泣和哀號。還有什麼比那些哀號的聲音更可恥的呢？[5]那裡到底發生了什麼事？周圍的婦女們立刻探頭進來，其中一個說：「某某人正在打她的女僕。」還有什麼比這更無恥的呢？「那麼，難道不應該打嗎？」不，我不是這麼說（因為必須這樣做），但那必須既不頻繁，也不過度，也不是為了你自己的任何錯誤，正如我經常說的，也不是為了她服務中的任何小失誤，而只是如果她正在傷害自己的靈魂。如果你因為這種錯誤而懲罰她，所有人都會稱讚，沒有人會責備你；但如果你因為你自己的任何原因而這樣做，所有人都會譴責你的殘忍和嚴厲。最卑鄙的是，有些人如此兇猛和野蠻，以至於鞭打她們到如此程度，以至於瘀傷一天都不會消失。因為她們會剝光少女，並為此叫來她們的丈夫，而且經常將她們綁在床板上。唉！在那一刻，告訴我，你難道沒有想起地獄嗎？什麼？你剝光你的女僕，並將她暴露給你的丈夫？你難道不感到羞恥，恐怕他會因此譴責你嗎？然後你又更加激怒他，威脅要將她鎖起來，首先用一萬個辱罵性的名字嘲諷這個可憐又可悲的生物，稱她為「帖撒利亞女巫[6]、逃犯和妓女」？
因為她的激情不允許她甚至饒恕自己的口，她只看一個目標，就是如何報復對方，即使她自己蒙羞。然後在所有這些事情之後，她竟然會像暴君一樣莊嚴地坐著，叫來她的孩子，召喚她愚蠢的丈夫，並將他視為劊子手。這些事情應該發生在基督徒的家中嗎？「是的，」你們說，「但是奴隸是麻煩、大膽、無恥、不可救藥的種族。」是的，我自己也知道，但還有其他方法可以讓他們守規矩；通過恐懼、威脅、言語；這些方法既可以更強烈地觸動她，又可以讓你免於蒙羞。你這個自由的女人說了污穢的話，你難道沒有比她更蒙羞嗎？那麼，如果她需要去洗澡，她的背上會有瘀傷，她身上帶著你殘忍的痕跡。「但是，」你們說，「如果奴隸得到縱容，整個奴隸群體都是無法忍受的。」是的，我自己也知道。但是，正如我所說，用其他方式糾正他們，不僅僅是鞭打和恐懼，甚至通過奉承和善行。如果她是信徒，她是你的姊妹。考慮到你是她的女主人，她服侍你。如果她放縱，就切斷酗酒的機會；叫你的丈夫，並勸誡她。或者你難道沒有感覺到女人被毆打是多麼可恥的事情嗎？至少那些為男人制定了萬千懲罰的人——木樁和刑架——幾乎從不吊死女人，而是將男人的憤怒限制在打她的臉頰上；他們對女性的尊重如此之大，以至於即使在絕對必要的情況下，如果她恰好懷孕，他們也從未吊死過女人。因為男人毆打女人是可恥的；如果男人如此，那麼同性之間更是如此。此外，正是這些事情使女人被丈夫厭惡。「那麼，」你們可能會說，「如果她行為不檢呢？」讓她嫁給一個丈夫；切斷淫亂的機會，不要讓她吃得太好。「那麼，如果她偷竊呢？」照顧她，並看管她。「奢侈！」你會說；「什麼，我要做她的看守人嗎？多麼荒謬！」我問你，你為什麼不能做她的看守人呢？她難道沒有和你一樣的靈魂嗎？她難道沒有得到神同樣的特權嗎？她難道沒有分享同樣的餐桌嗎？她難道沒有和你分享同樣的高貴出身嗎？「但是，」你們會說，「如果她是個毀謗者，或者愛說閒話，或者酒鬼呢？」然而，有多少自由的女人是這樣的呢？現在，神已經吩咐男人要忍受女人所有的缺點：祂說，只要女人不是妓女，所有其他缺點都要忍受。是的，即使她是酒鬼，或者毀謗者，或者愛說閒話，或者惡眼，或者奢侈，揮霍你的財產，她也是你生命的伴侶。訓練和約束她。這是你的責任。為此你是頭。因此，管理她，盡你的本分。是的，即使她仍然不可救藥，是的，即使她偷竊，也要照顧你的財物，不要過度懲罰她。如果她愛說閒話，就讓她閉嘴。這是最高的哲學。
然而，現在有些人已經到了如此不知羞恥的地步，以至於她們會揭開頭巾，並抓住女僕的頭髮——你們為什麼都臉紅了？[7]我不是對所有人說，而是對那些被這種野蠻行為所驅使的人說。保羅說：「女人不可不蒙頭」（哥林多前書 11:5-15）。那麼你竟然完全剝掉她的頭飾？你難道沒有看到你正在侮辱自己嗎？如果她光著頭出現在你面前，你稱之為侮辱。那麼你說當你自己揭開她的頭時，就沒有什麼令人震驚的嗎？然後你們會說：「如果她不改正呢？」那麼就用棍子和鞭子懲罰她。然而你自己也有多少缺點，但你卻沒有改正！我說這些話不是為了她們，而是為了你們這些自由的女人，讓你們不要做任何如此不配、如此羞辱你們自己的事，讓你們不要傷害自己[8]。如果你在處理女僕時學會了這個教訓，不嚴厲而是溫和和寬容，那麼你在對待丈夫時也會更加如此。因為一個有權力卻不做這種事的人，在受到約束時就更不會這樣做了。所以，對待女僕的管教，對你們贏得丈夫的好感將會大有幫助。「因為你們用什麼量器量給人，」祂說，「也必用什麼量器量給你們」（馬太福音 7:2）。勒住你的口。如果你被訓練勇敢地忍受僕人頂嘴，你就不會被同伴的傲慢所困擾，並且在超越困擾中，你將達到最高的哲學。但有些人甚至加上誓言，但沒有什麼比一個如此憤怒的女人更令人震驚的了。但是，你們又會說，如果她穿著華麗呢？那麼，禁止這種行為；我同意；但要從自己開始約束，不是通過恐懼，而是通過榜樣。在一切事上，你自己都要成為完美的榜樣。
「並一切的毀謗，」他說，「都當從你們中間除掉。」請注意惡行的進展。苦毒產生惱恨，惱恨產生忿怒，忿怒產生嚷鬧，嚷鬧產生毀謗，也就是辱罵；接下來從惡言惡語發展到毆打，從毆打發展到傷害，從傷害發展到死亡。然而，保羅不想提及這些，而只提及這一點：「讓這一切，」他說，「都從你們中間除掉，並一切的惡毒（malice）[9]。」什麼是「並一切的惡毒」？它以這個結尾。因為有些人，就像那些暗中咬人的狗，牠們根本不對靠近牠們的人吠叫，也不生氣，而是搖尾乞憐，表現出溫順的樣子；但當牠們抓住我們措手不及時，就會咬住我們。這些比那些公開為敵的狗更危險。現在，既然也有人是狗，他們既不喊叫，也不發脾氣，也不在被冒犯時威脅我們，卻在暗中編織陰謀，策劃萬千惡事，並不是用言語而是用行動報復；他暗示了這些。他說，讓這些事情從你們中間除掉，「並一切的惡毒」。不要吝惜你的言語，然後用行動報復。我懲戒我的舌頭並減少其嚷鬧的目的，是為了防止它點燃更猛烈的火焰。但如果你沒有任何嚷鬧卻做同樣的事情，並且在內部滋養著火焰和活炭，你的沉默有什麼好處呢？你難道不知道那些在內部燃燒，而外面的人卻看不見的火災是最具破壞性的嗎？那些從不破裂到表面的傷口是最致命的嗎？那些燃燒內臟的發燒是最糟糕的嗎？同樣，這種吞噬靈魂的憤怒也是最危險的。但他還說，讓這一切也從你們中間除掉，「並一切的惡毒」，無論大小，各種各樣的惡毒。那麼，讓我們聽從他，讓我們除掉一切「苦毒和一切惡毒」，這樣我們就不會「使聖靈擔憂」。讓我們摧毀一切苦毒；讓我們將它連根拔起。從一個苦毒的靈魂中，永遠不會產生任何美好的、健康的；只會產生不幸，只會產生眼淚，只會產生哭泣和哀號。你們難道沒有看到那些咆哮或喊叫的野獸，我們是如何避開牠們的嗎？例如獅子和熊？但對羊卻不是這樣；因為沒有咆哮，只有溫和而柔順的聲音。同樣，對於樂器，那些響亮而刺耳的對耳朵來說是最不愉快的，例如鼓和喇叭；而那些不響亮而柔和的，這些是令人愉快的，例如長笛、里拉琴和排簫。那麼，讓我們預備我們的靈魂，永遠不要大聲喊叫，這樣我們也能夠戰勝我們的憤怒。當我們切除這個之後，我們自己將是首先享受平靜的人，我們將駛入那和平的港灣，願神恩典我們都能在我們的主耶穌基督裡達到，與聖靈一同歸於父，榮耀、權能和尊貴，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] [屈梭多模似乎觀察到了一切，他有「講道習慣」，正如謝德博士所說（Hom. p. 108），在收集材料進行闡釋時。關於一位偉大的現代傳道人所說的話，也可以用來形容屈梭多模：「他觀察船隻和水手；他熟悉商業生活的習俗，無論好壞；他好奇地檢查各種機械過程；他仔細觀察農業操作和鄉村生活的各個階段；他不斷地看到和聽到自己家中和其他家中發生的事情；他總是隨時隨地問自己，這像什麼？這會說明什麼？」布羅德斯博士，《講道的預備與傳講》——G.A.]
[2] [這似乎與上面幾行所說的直接矛盾，即「如果只有一點點，即使容器破裂，也只會造成一點點的騷動。」然而，前一段的文本存在很大的不確定性和混亂。菲爾德稱之為locus conclamatus。或許，如果能恢復該段的真實文本，它就不會與這裡的段落衝突。——G.A.]
[3] [比較箴言 25:28。——G.A.]
[4] [μὴ ἔστι σοι κρίσις？但七十士譯本（撒母耳記下 15:3）有ὁ ἀκούων οὐκ ἔστι σοι παρὰ τοῦ βασιλέως，修訂版譯本很好地翻譯為：「但王沒有派人聽你的。」——G.A.]
[5] [我們在這裡遵循了三個抄本的文本，而不是菲爾德、薩維爾和本篤會版本的修訂。——G.A.]
[6] 見亞里斯多芬，《雲》749，γυναῖκα φαρμακίδ᾽ εἰ πριάμενος Θετταλήν。註釋，μέχρι καὶ νῦν φαρμακίδες αἱ Θετταλαὶ καλοῦνται。[這是屈梭多模時代女主人殘酷行為的可怕寫照！——G.A.]
[7] [這是直接的講道。有些人會稱之為個人化的。但正如丹尼爾·韋伯斯特所說的講道，我們也應該「讓它成為個人化的事情，個人化的事情，個人化的事情。」——G.A.]
[8] [他在這裡給他的講道一個多麼優雅和和解的轉折！——G.A.]
[9] [κακία：「『惡毒』，所有上述惡習的總稱，或者更確切地說，是所有這些惡習的活躍原則——animi pravitas, humanitati et equitati opposita（加爾文）。」——埃利科特。——G.A.]
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