第十四篇講道
以弗所書 4:25-27
「所以，你們要棄絕
謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」
他先籠統地談到「舊人」，接著又詳細描繪他；[1] 因為這種教導在學習具體細節時更容易理解。他怎麼說呢？「所以，你們要棄絕謊言。」什麼樣的謊言？他指的是偶像嗎？當然不是；雖然偶像也是謊言。然而，他現在不是在談論它們，因為這些人與它們無關；他是在談論人與人之間的事，指的是欺騙和虛假。「各人與鄰舍說實話，」他說；然後，更觸動良心的是，[2] 「因為我們是互相為肢體。」沒有人應該欺騙他的鄰舍。正如詩人在此處和彼處所說：「他們口說謊言，心懷二意。」（詩 12:2）因為沒有什麼，真的沒有什麼比欺騙和詭詐更能產生仇恨了。
請看他如何處處以身體的比喻來使他們感到羞愧。他說，眼睛不要欺騙腳，腳也不要欺騙眼睛。例如，如果有一個深坑，上面鋪著蘆葦，卻又隱藏在土下，表面看起來像是堅實的地面，眼睛難道不會利用腳去探測它是否會塌陷[3] 且下方中空，還是堅固且能承受？[4] 腳會說謊，不報告真實情況嗎？再者，如果眼睛發現一條蛇或一隻野獸，它會欺騙腳嗎？它不會立刻通知腳，而腳因此得到通知後就不會繼續前進嗎？再者，當腳和眼睛都無法分辨，而一切都取決於嗅覺時，例如，某種藥物是否致命；嗅覺會欺騙嘴巴嗎？為什麼不呢？因為它也會毀滅自己。但它會如實地報告它所感知到的。再者，舌頭會欺騙胃嗎？當東西苦時，它不是會拒絕，而甜時則會傳遞下去嗎？請看這服事和相互的效勞；請看這出於真理的謹慎關懷，可以說，是自發地從心裡發出的。我們也應該如此；我們不應該說謊，因為我們「是互相為肢體」。這是友誼的確切標誌；反之則是仇恨的標誌。那麼，你會問，如果有人對你施詭計呢？請聽真理。如果他施詭計，他就不是肢體；而他卻說：「不要對肢體說謊。」
「生氣卻不要犯罪。」
請看他的智慧。他既勸誡我們不要犯罪，如果我們不聽，他仍然不離棄我們；因為他父性的憐憫從不離棄他。正如醫生給病人開藥方，如果病人不遵從，醫生仍然不會輕視他，而是繼續勸說，然後繼續治療；保羅也是如此。因為那些行為不同的人，只求名聲，並因被忽視而惱怒；而那些始終以病人康復為目標的人，只有一個目的，就是如何使病人康復並重新站起來。這就是保羅正在做的事。他說：「不要說謊。」然而，如果說謊會產生怒氣，[5] 他又繼續治療這個問題。因為他說什麼？「生氣卻不要犯罪。」當然，最好永遠不要生氣。然而，如果有人陷入激情，仍然不要陷入如此大的程度。「因為不可含怒到日落，」他說。你想盡情發怒嗎？一小時、兩小時或三小時就夠了；不要讓太陽落下，讓你們兩人都處於敵對狀態。太陽升起是神的恩典：不要讓它落下，照耀著不配的人。因為如果主以祂的偉大恩典差遣太陽，並且祂自己已經赦免了你的罪，而你卻不赦免你的鄰舍，看，這是多麼大的罪惡！除此之外還有另一個。蒙福的保羅害怕夜晚，[6] 唯恐夜晚在孤獨中追上那個被冤枉的人，他仍然怒火中燒，再次點燃怒火。因為只要白天有許多事情可以驅散它，你就可以放縱它；但一旦夜晚來臨，就要和解，趁著邪惡還新鮮時將其熄滅；因為如果夜晚追上它，第二天也無法熄滅夜晚積聚的更深的邪惡。不，即使你切斷了大部分，卻無法切斷全部，它仍然會從剩下的部分為下一個夜晚提供燃料，使火焰更加猛烈。正如太陽如果無法在白天的熱量下軟化和驅散夜晚凝結成雲的那部分空氣，它就會為暴風雨提供材料，夜晚追上其餘部分，並再次以新鮮的水蒸氣滋養它：憤怒也是如此。
「也不可給魔鬼留地步。」
所以，彼此爭戰就是「給魔鬼留地步」；因為，我們本應緊密團結，共同抵擋他，但我們卻放鬆了對他的敵意，並發出信號轉而攻擊彼此；因為魔鬼從未像在我們的敵意中那樣有立足之地。[7] 無數的邪惡由此產生。正如建築中的石頭，只要它們緊密結合，沒有任何縫隙，就會堅固；而如果只有一根針的通道，或一條比頭髮還細的裂縫，這就會破壞和毀壞一切；魔鬼也是如此。只要我們緊密結合，他便無法施展他的詭計；但當他使我們稍有鬆懈時，他便像洪流般衝入。在任何情況下，他只需要一個開端，而這正是難以實現的事情；但一旦完成，他便四處為自己開闢空間。因為從此以後，他便打開耳朵聽信誹謗，而說謊的人也更受信任：他們有仇恨作為辯護者，而不是真理作為公正的判斷者。正如友誼[8] 存在的地方，即使是真實的邪惡也顯得虛假，同樣，仇恨存在的地方，即使是虛假的也顯得真實。這是一種不同的心態，一個不同的法庭，它不公正地聽取，而是帶著極大的偏見和偏袒。正如天平中，如果鉛塊投入秤盤，它會拖垮整個天平；這裡也是如此，只是仇恨的重量遠比任何鉛塊都重。因此，我懇求你們，讓我們盡一切努力在日落之前熄滅我們的仇恨。因為如果你在第一天就未能控制它，那麼在第二天，甚至常常是一年，你都會拖延它，仇恨從此會自行增長，無需任何幫助。因為它會使我們懷疑以一種意義說出的話卻是另一種意義，手勢也是如此，一切都是如此，它會激怒和惹惱我們，使我們比瘋子更失常，不願說出或聽到一個名字，而是用辱罵和謾罵說一切。那麼我們如何平息這種激情呢？我們如何熄滅火焰呢？通過反思我們自己的罪，以及我們對神有多少責任；通過反思我們不是在報復敵人，而是在報復我們自己；通過反思我們正在取悅魔鬼，我們正在強化我們的敵人，我們真正的敵人，並且為了他，我們正在傷害我們自己的肢體。你想報復和敵對嗎？敵對吧，但要與魔鬼敵對，而不是與你自己的肢體敵對。為此，神用憤怒武裝了我們，不是要我們將劍刺向我們自己的身體，而是要我們將整把劍[9] 浸入魔鬼的胸膛。將劍埋入劍柄；是的，如果你願意，連劍柄也埋入，永不拔出，而是再加一把又一把。當我們對自己的屬靈家人仁慈，彼此和睦相處時，這實際上就會發生。金錢、榮耀和名聲都毀滅吧；我自己的肢體比它們都更寶貴。我們應該這樣對自己說；我們不要為了財富、為了榮耀而違背我們的本性。
第 28 節。
「偷竊的，」[10] 他說，「不可再偷。」
你看到舊人的肢體是什麼嗎？謊言、報復、偷竊。他為什麼不說：「偷竊的」要受罰、受折磨、受拷打；而是說：「不可再偷」？「倒要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。」
那些自稱純潔的人在哪裡？[11] 他們滿身污穢，卻敢給自己取這樣的名字？因為，不僅僅是停止犯罪，而且還要行善，這樣才能擺脫羞辱，這是非常可能的。你們明白我們應該如何擺脫罪惡嗎？「他們偷竊了。」這是罪。 「他們不再偷竊。」這並不能消除罪惡。但他們如何才能消除呢？如果他們勞力，並慷慨地施予他人，這樣他們就能消除罪惡。他不僅僅希望我們工作，而是要「勞力」地工作，以便我們能夠「施予」他人。因為小偷確實工作，但那是邪惡的工作。
第 29 節。
「污穢的言語，一句不可出口。」
什麼是「污穢的言語」？就是別處所說的「閒話、毀謗、污穢的言語、戲笑、愚妄的話」。你們看他如何斬斷怒氣的根源？謊言、偷竊、不合時宜的談話。然而，「不可再偷」這句話，他並不是在為他們開脫，而是在安撫受害方，並建議他們如果不再遭受同樣的傷害就該滿足。他對談話的建議也很好；[12] 因為我們不僅要為我們的行為付出代價，也要為我們的言語付出代價。
「只要隨事說造就人的好話，」他繼續說，「叫聽見的人得益處。」
也就是說，只說能造就你鄰舍的話，一句也不多說。因為神賜給你口和舌頭，是為了讓你感謝祂，為了讓你造就你的鄰舍。所以，如果你破壞了那建造，不如保持沉默，根本不要說話。因為工人的手，如果不是用來建造牆壁，而是學會拆毀牆壁，就理應被砍掉。因為詩人也說：「耶和華要剪除一切說謊的嘴唇。」（詩 12:3）口——這是所有邪惡的根源；或者說不是口，而是那些惡用口的人。從那裡發出侮辱、辱罵、褻瀆、激發情慾、謀殺、通姦、偷竊，所有這些都源於此。你會說，謀殺是如何發生的？因為從侮辱你會發展到憤怒，從憤怒到毆打，從毆打到謀殺。那麼，通姦又是如何發生的呢？「某某女人，」有人會說，「愛你，她說了你一些好話。」這立刻瓦解了你的堅定，你的情慾就這樣在你裡面被點燃了。
因此保羅說：「只要隨事說造就人的好話。」既然言語如此滔滔不絕，他理所當然地籠統地說，吩咐我們使用那種話語，並給我們一個溝通的模式。那麼這是什麼呢？他說「為造就人」，意思是，聽你說話的人可能會感謝你：例如，一個弟兄犯了姦淫；不要炫耀這罪行，也不要沉溺其中；你對聽你說話的人沒有任何好處；相反，你很可能會傷害他，給他一個刺激。然而，勸他該怎麼做，你就是在給他很大的恩惠。教導他如何保持沉默，教導他不要辱罵任何人，你就教了他最好的功課，你就會給他最大的恩惠。與他談論悔罪、敬虔、施捨；所有這些都會軟化他的靈魂，因為所有這些他都會感激。然而，通過引他發笑，或通過污穢的言語，你反而會激怒他。讚揚邪惡，你就會推翻並毀滅他。
或者他的意思是[13] 這樣，「使聽見的人滿有恩典。」因為正如甜美的膏油給予分享它的人恩典，美好的言語也是如此。因此，有人說：「你的名如同倒出來的香膏。」（雅歌 1:3）它使他們散發出那甜美的香氣。你看到他不斷推薦的，他現在也說了，吩咐每個人根據自己的能力去造就鄰舍。那麼，你給予別人這樣的建議，更何況是你自己呢！
第 30 節。
「並且不要叫神的聖靈擔憂，」他補充說。
這是一件更可怕、更令人震驚的事，正如他在帖撒羅尼迦書信中也說過；在那裡他也用了類似的表達。「那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕神。」（帖前 4:8）這裡也是如此。如果你說一句辱罵的話，如果你毆打你的弟兄，你不是在毆打他，你是在「叫聖靈擔憂」。然後又加上所賜的恩惠，以加重責備。
「不要叫聖靈擔憂，」他說，「你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。」
是祂將我們標記為君王的羊群；是祂將我們與所有過去的事物分開；是祂不讓我們躺在那些遭受神憤怒的人中間——而你卻使祂擔憂？看，他那裡的話語多麼令人震驚；「因為那棄絕的，」他說，「不是棄絕人，乃是棄絕神：」而這裡的話語多麼尖銳，「不要叫聖靈擔憂，」他說，「你們原是受了祂的印記。」
道德教訓。
願這印記留在你的口上，[14] 永不毀壞其印記。屬靈的口絕不會說出那種話。不要說：「如果我說一句不雅的話，如果我侮辱了某人，那沒什麼。」正是因為這似乎沒什麼，所以它才是大惡。因為那些看似沒什麼的事，就容易被輕視；那些被輕視的事，就會不斷增長；那些不斷增長的事，就會變得無法醫治。
你有一張屬靈的口。想想你剛出生時[15] 說了什麼話——什麼話配得上你的口。你稱神為「父」，你卻立刻辱罵你的弟兄？想想，你從何稱神為「父」？是出於本性嗎？不，你絕不能這樣說。是出於你的良善嗎？不，也不是這樣。那麼是從何而來呢？是出於純粹的慈愛、溫柔、祂的偉大憐憫。那麼，每當你稱神為「父」時，不僅要考慮到，通過辱罵你正在做不配你高貴出身的事，而且還要考慮到，你擁有那高貴出身是出於慈愛。那麼，既然你是從純粹的慈愛中領受了它，就不要通過對你的弟兄表現殘忍來玷污它。你稱神為「父」，卻又辱罵？不，這些不是神的兒子的作為。這些與祂相去甚遠。神的兒子的作為是饒恕祂的敵人，為那些釘祂十字架的人禱告，為那些恨祂的人流血。這些是配得上神的兒子的作為，使祂的敵人——那些忘恩負義的、不誠實的、魯莽的、背叛的——使這些人成為弟兄和繼承人：而不是像對待奴隸一樣羞辱那些已經成為弟兄的人。
[16] 想想你的口說了什麼話——這些話配得上什麼樣的餐桌。想想你的口觸摸了什麼，品嚐了什麼，吃了什麼樣的食物！你認為辱罵你的弟兄不是什麼嚴重的罪嗎？那麼你怎麼稱他為弟兄呢？然而，如果他不是弟兄，你怎麼說「我們在天上的父」呢？因為「我們」這個詞表示許多人。想想你在聖禮時與誰站在一起！與基路伯，與撒拉弗！撒拉弗不辱罵：不，他們的口只履行這一個職責，就是唱讚美詩，榮耀[17] 神。那麼你又如何能與他們一同說「聖哉，聖哉，聖哉」[18] 呢，如果你用你的口辱罵？請告訴我。假設有一個皇家器皿，總是裝滿皇家美食，並為此目的而預備，然後任何一個僕人拿去用它來裝糞便。它在裝滿糞便之後，還會再冒險將它與那些為其他用途而預備的器皿一起存放嗎？當然不會。現在，辱罵就像這樣，謾罵就像這樣。「我們在天上的父！」但是什麼？就這樣嗎？也請聽接下來的話，「願你的名被尊為聖。」你一說「我們在天上的父」，這句話就將你提升，它給你的心靈插上翅膀，它向你指出你在天上有一個父。那麼，不要做任何事，不要說任何關於地上的事。祂將你安置在天上的眾軍之中，祂將你列入天上的詩班。你為什麼要將自己拖下水？你站在皇家寶座旁，你卻辱罵？你難道不怕君王會認為這是侮辱嗎？為什麼，如果一個僕人，即使在我們這裡，毆打或攻擊他的同伴，即使他做得公正，我們也會立刻責備他，並認為這是侮辱；然而你，與基路伯一同站在君王寶座旁，卻辱罵你的弟兄？你沒有看到這些聖潔的器皿嗎？它們不是一直只用於一個目的嗎？有人敢將它們用於其他用途嗎？然而你比這些器皿更聖潔，是的，遠更聖潔。那麼你為什麼要玷污，為什麼要污染自己呢？你站在天上，你卻辱罵？你與天使同為公民，你卻辱罵？你被認為配得主的親吻，你卻辱罵？神用如此多而大的事物，用天使的讚美詩，用食物，不是天使的，不，而是比天使更超越的，用祂自己的親吻，用祂自己的擁抱，來榮耀你的口，你卻辱罵？哦，不，我懇求你。這是許多邪惡的根源；願它遠離基督徒的靈魂。我說話時沒有說服你嗎？我沒有讓你感到羞愧嗎？那麼現在我的職責就是警告你們。因為請聽基督怎麼說：「凡罵弟兄是拉加的，難免地獄的火。」（太 5:22）現在，如果最輕微的罪惡都會導致地獄，那麼說出狂妄話語的人，又會配得上什麼呢？讓我們訓練我們的口保持沉默。這有很大的益處，惡言惡語有很大的禍害。我們不應該在這裡揮霍我們的財富。讓我們給它們加上門和閂。如果一句惱人的話從我們口中溜出，我們就活活地吞噬自己。讓我們懇求神，讓我們懇求我們所辱罵的人。讓我們不要認為這樣做是低人一等。是我們傷害了自己，而不是他。讓我們施用補救措施，禱告，並與我們所辱罵的人和解。如果我們在言語上要如此預防，那麼在行為上更要為自己立下規矩。是的，如果我們有朋友，無論他們是誰，如果他們對任何人說惡言或辱罵他，要求他們賠償並追究責任。讓我們務必明白這種行為也是罪；因為如果我們明白這一點，我們很快就會離開它。
願賜平安的神保守你們的心思和舌頭，並以祂的敬畏，就是祂的平安，堅固你們，藉著我們的主耶穌基督，願榮耀歸於父，與聖靈同在，直到永永遠遠。阿們。
[1] [「這裡的第一個勸誡是由緊隨其後的 ἀλήθεια 所啟發的。這誡命的比喻形式（ἀποθέμενοι，『脫去』）也是對前文的回應。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[2] [「彼此『為肢體』，卻又彼此『說謊』——多麼矛盾！」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[3] εἴκει，菲爾德（Field）對手稿 εἰκῇ 的修正。他引用柏拉圖《克拉底魯篇》（Cratylus）420 D 的短語 τὸ εἶκον καὶ μὴ ἀντιτυποῦν。——G.A.]
[4] ἀντιτυπεῖ。
[5] [這似乎是對新連結的正確解釋，但第一個命令式動詞的確切含義並不容易確定。維納（Winer，《新約語法》，塞耶譯本，第 311、312 頁）將其解釋為許可式：生氣（我允許你），但不要犯罪。他引用耶利米書 10:24 作為證明，然而，這也可以有其他解釋，即作為祈求的命令式，用於禱告。比較主禱文。邁爾（Meyer）說，如果兩個命令式動詞不是同義的，用 καὶ 連接似乎不合邏輯。如果第一個命令式動詞是許可式，那麼組合將是例外式，並且需要 ἀλλά、μόνον 或 πλήν（耶 10:24）。那麼兩個命令式動詞都是命令式，並且存在一種人不僅可以，而且應該感受到的憤怒。埃利科特（Ellicott）和里德爾（Riddle）也持此觀點。——G.A.]
[6] [「這裡似乎沒有提到夜晚對憤怒可能產生的影響，正如屈梭多模和提奧菲拉克特（Theophylact）所說。」——埃利科特（Ellicott）。埃利科特（Ellicott）（哈蒙德和韋茨坦）引用了畢達哥拉斯學派的平行習俗：「如果他們曾因憤怒而辱罵，在日落之前，他們會彼此握手，擁抱，然後和解。」——G.A.]
[7] [這裡提到教會生活並非上下文所暗示。他接著前面所說的，意思是不要因憤怒的心態而給魔鬼活躍的機會。——G.A.]
[8] [比較歌德：
友誼是公正的。唯有它，
能認識其價值的全部範圍。——G.A.]
[9] βαπτίζωμεν τὴν μάχαιραν εἰς τὸ τοῦ διαβόλου στῆθος。
[10] [「『偷竊的』（ὁ κλέπτων）不可再偷。現在分詞並非指過去，而是用作名詞（如馬太福音 13:3 的 ὁ σπείρων）。正如使徒教會中有『行淫的』（林前 5:1），也有『偷竊的』，而試圖淡化這個詞的說法是武斷和多餘的。」——邁爾（Meyer）。——G.A.]
[11] καθαροί。卡塔利派（Cathari），或稱「純潔者」，是諾瓦田派（Novatians）間接採用的稱號，他們堅持認為只有那些在洗禮後沒有犯罪，或像洗禮使他們一樣純潔的人才蒙神喜悅，並因教會赦免悔罪者而與教會分離。這個分裂始於羅馬，在三世紀中葉。因此，聖屈梭多模在文中說，雖然所有人都需要不斷的赦免，但那些自稱潔淨或純潔卻沒有得到赦免的人，因為沒有赦免，所以是所有人中最不潔淨的。[他強烈主張，反對諾瓦田派，認為洗禮後所犯的罪，通過停止犯罪行為和行善，是可以消除其罪責的。然而，這種觀點與改革宗的觀點不同，改革宗認為罪的罪責的消除首先且始終是通過神在耶穌基督裡的憐憫和恩典。——G.A.] 在本篤會編輯的十一篇新講道中的第六篇，第十二卷，第 355 頁，他說，我們說大海沒有波浪，就像說任何靈魂沒有日常罪惡一樣，雖然不是違背明確的誡命，但卻是出於虛榮、任性、不潔的思想、貪婪、說謊、怨恨、嫉妒等等，他提到洗去罪惡的方法包括：來到教會、為罪悲傷、認罪、施捨、禱告、幫助受傷者和饒恕傷害。「讓我們每天為自己預備這些，」他繼續說，「洗滌、潔淨自己，並承認自己是無用的，」不像法利賽人。「這樣安排自己，我們就能在那可怕的日子裡找到憐憫和赦免，等等。」這篇講道是在君士坦丁堡發表的。[關於諾瓦田派，請參見沙夫（Schaff）的《教會歷史》，第二卷，第 196、197 頁。——G.A.]
[12] [「他對我們的言語也給予了很好的教導」（καλῶς δὲ καὶ περὶ λόγων διδάσκει）這句話在菲爾德（Field）的文本中被省略，但有充分的證據（三份手稿，薩維爾（Savile）文本），並且對於段落的意義幾乎是不可或缺的。比較第 82 頁關於菲爾德文本的總體註釋。——G.A.]
[13] [「它的意思是『它可能會給聽眾帶來祝福，施予恩惠。』」——邁爾（Meyer）和埃利科特（Ellicott）。——G.A.]
[14] [這可能是對保羅這裡的話語的誤用。這裡提到的印記與以弗所書 1:13 的印記完全相同。——G.A.]
[15] [ἐννόησον τίνα εὐθέως ἐφθέγξω ῥήματα τέχθείς, κ.τ.λ. 這顯然是指洗禮以及與之相關的儀式和話語。賓漢（Bingham）說：「慕道友直到洗禮前才學習信經和主禱文。」屈梭多模也說：「未受洗的人還不能稱神為父。」聖奧古斯丁在他的講道中也說：「現在學習主禱文，你們必須在八天後，當你們受洗時重複。」所以他們只在棕枝主日前的星期六領受它（即主禱文），以便在復活節前的星期六重複，那是他們受洗的日子。《古物志》，第十卷，第五章，第九節。——G.A.]
[16] [這段話是指聖餐的慶祝，關於這一點，請參見屈梭多模在哥林多後書（8:24）上的第十八篇講道。——G.A.]
[17] ἁγιάζειν。
[18] ἅγιος, ἅγιος, ἅγιος。