第三十五篇講道
哥林多前書十四章一節
你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道。
因此，他既然已精確地向他們重述了愛的全部卓越之處，便在接下來的經文中勸勉他們要欣然把握愛。所以他也說：「追求」；因為追逐者只看見被追逐的對象，並為此竭力，直到抓住它為止。追逐者若獨自無法追上，便會藉著在他前面的人追上逃跑者，懇求附近的人以極大的熱情抓住並為他看守，直到他趕上。這就是我們也當做的。當我們自己無法達到愛時，就讓那些靠近愛的人抓住它，直到我們趕上，一旦我們抓住，就不要再放手，以免它再次從我們身邊溜走。因為它不斷地從我們身邊跳開，因為我們沒有按應有的方式使用它，反而將萬事置於其上。因此，我們應當竭盡全力，以便完美地保有它。因為如果這樣做了，我們從此就不需要太多的勞苦，甚至幾乎不需要；而是安逸地，並守著節期[1]，我們將在美德的窄路上前行。所以他說：「追求它。」
然後，為了不讓他們以為他引入愛的論述沒有其他目的，只是為了熄滅恩賜，他接著說：
第一節
「然而你們要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道。」
第二節
「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來。然而他在心靈裡卻是講說奧秘。」
第三節
「但作先知講道的，是對人說，要造就、勸勉、安慰人。」
在此，他對恩賜進行了比較，並貶低了方言的恩賜，表明它既非完全無用，也非單獨非常有益。因為事實上，他們因這恩賜而極其自高自大，因為這恩賜被認為是偉大的。它之所以被認為偉大，是因為使徒們首先領受了它，而且是以如此盛大的方式；然而，它不應因此被視為超越所有其他恩賜。那麼，使徒們為何首先領受它呢？因為他們要到各地去。正如在建造巴別塔時，一種語言被分為多種；同樣，那時多種語言經常匯聚在一個人身上，同一個人會用波斯語、羅馬語、印度語和許多其他語言講道，聖靈在他裡面發聲：這恩賜被稱為方言的恩賜，因為他能同時說多種語言。因此，請看他如何既貶低又提升它。他藉著說：「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來」，貶低了它，暗示它的益處不大；但藉著補充說：「然而他在心靈裡卻是講說奧秘」，他又提升了它，以免它顯得多餘、無用和白白賜予。
「但作先知講道的，是對人說，要造就、勸勉、安慰人。」
你看到他藉著什麼來表明這恩賜的優越性嗎？即藉著普遍的益處？以及他如何處處將更高的榮譽歸於那些有益於眾人的事物？難道前者也不是對人說話嗎？請告訴我。但不是那麼多「造就、勸勉、安慰」。所以，被聖靈充滿是兩者共有的，無論是作先知講道的，還是說方言的；但在這一點上，前者（我指的是作先知講道的）佔優勢，因為他對聽眾也有益處。因為那些說方言的人，沒有恩賜的人聽不懂他們。
那麼，如何呢？他們沒有造就任何人嗎？「是的，」他說，「只有他們自己。」所以他也補充說：
第四節
「那說方言的，是造就自己。」
然而，如果他不知道自己說什麼，又如何造就自己呢？嗯，目前他指的是那些明白自己說什麼的人——他們自己明白，但不知道如何向他人表達。
「但作先知講道的，是造就教會。」一個人與教會之間的差異有多大，這兩者之間的距離就有多大。你看到他的智慧了嗎？他並沒有排斥這恩賜，也沒有輕視它，而是表明它有一些優點，儘管微小，且只足以滿足擁有者。
[2.] 其次，為了不讓他們以為他貶低方言是出於嫉妒（因為大多數人都有這恩賜），為了糾正他們的疑慮，他說：
第五節
「我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的，若不繙出來，使教會得造就，就不如作先知講道的。」
然而，「更願意」和「不如」並非表示對立，而是表示優越性。因此，從這裡也可以看出，他並非貶低這恩賜，而是引導他們追求更好的事物，展現他對他們的關懷，以及一顆毫無嫉妒的心。因為他既沒有說：「我願意兩三個人」，而是說：「我願意你們都說方言」；不僅如此，還說：「你們作先知講道」；而且是後者勝於前者；「因為作先知講道的更大」。因為他既然已經確立並證明了這一點，接下來便也加以斷言；然而並非簡單地，而是有條件地。因此他補充說：「除非他繙譯出來」；因為如果他能做到這一點，我指的是繙譯，那麼「他就與先知相等了」，他這樣說，「因為那時有許多人從中獲益」；這是一件特別值得注意的事，即這始終是他的目標，超越一切。
第六節
「弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，不用知識，不用預言，不用教訓，對你們有什麼益處呢？」
「我為何要說，」他說，「其餘的呢？不，讓說方言的人是保羅：因為即使如此，聽眾也得不到任何好處。」他這樣說，是為了表明他正在尋求他們的益處，而不是對那些擁有恩賜的人懷恨在心；因為即使是他自己，也不迴避指出其無益之處。事實上，他一貫的做法是親自處理那些令人不快的話題：正如他在書信開頭所說：「保羅算什麼？亞波羅算什麼？磯法算什麼？」他現在也這樣做，說：「即使我也不會對你們有益處，除非我藉著啟示、預言、知識或教訓對你們說話。」他的意思是：「如果我所說的不能讓你們明白，不能清楚，而只是炫耀我擁有方言的恩賜——你們不明白的方言，你們將一無所獲地離開。因為你們如何能從你們不明白的聲音中獲益呢？」
[3] 第七節
「就是那沒有生命、能發聲的物，或簫或琴，若發出來的聲音沒有分別，怎能知道所吹所彈的是什麼呢？」
「我為何說，」他說，「在我們的情況下，這是無益的，而只有清晰易懂的才有用呢？因為即使在沒有生命的樂器中，我們也能看到這一點：無論是簫還是琴，如果它被混亂而笨拙地敲擊或吹奏，沒有適當的節奏或和諧，它都無法吸引任何聽眾。因為即使在這些無聲的聲音中，也需要一些清晰度：如果你不按技巧敲擊或吹奏簫，你就一無所成。既然我們對無生命的物體要求如此多的清晰度、和諧和適當性，並努力將如此多的意義注入那些無聲的聲音中，那麼對於有生命和理智的人，以及在屬靈恩賜中，更應當以意義為目標。
第八節
「若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？」
因此，他將論點從純粹的裝飾性事物轉移到更必要和有用的事物上；他說，不僅在豎琴中，而且在號角中也能看到這種效果。因為在號角中也有一定的節奏；它們有時發出戰鬥的聲音，有時發出非戰鬥的聲音；有時又引導列隊作戰，有時又從中召回：除非一個人知道這一點，否則會有很大的危險。這正是他的意思，他所揭示的禍害，當他說：「誰能預備打仗呢？」那麼，如果它沒有這種特質，它就是一切的毀滅。「這與我們有何關係？」有人說。確實，這與你們特別相關；所以他也補充說：
第九節
「你們也是如此，舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是什麼呢？這就是向空說話了。」即，沒有呼喚任何人，沒有對任何人說話。因此，他處處顯示其無益之處。
[4.] 「但如果它無益，為何要賜下呢？」有人說。這樣它對領受它的人就有用。但如果它對其他人也有用，就必須加上繙譯。他這樣說，是為了讓他們彼此靠近；如果一個人自己沒有繙譯的恩賜，他可以找一個有恩賜的人，並藉著他使自己的恩賜有用。因此，他處處指出它的不完美，以便將他們聯繫在一起。無論如何，那些認為它足以自足的人，並非讚美它，而是貶低它，不讓它藉著繙譯而發光。因為這恩賜確實卓越且必要，但它是在有人解釋所說的話時才如此。因為手指也是必要的，但當你將它與其他肢體分開時，它就不會同樣有用：號角是必要的，但當它隨意發聲時，它反而是一種煩擾。是的，沒有物質作為基礎，任何藝術都無法顯現；如果沒有賦予形式，物質也無法成形。那麼，假設聲音是物質，而清晰度是形式，如果沒有形式，物質就沒有用處。
第十節 「世上的聲音，或者有許多種，卻沒有一種是無意義的。」即，有許多種語言，許多種西古提人、色雷斯人、羅馬人、波斯人、摩爾人、印度人、埃及人，以及無數其他民族的聲音。
第十一節 「我若不明白那聲音的意思，這說話的人就以我為化外之人。」「因為不要以為，」他說，「這只發生在我們身上；相反，在所有情況下，人們都可以看到這種情況發生：所以我這樣說並非貶低聲音，而是表明，只要它不明白，對我來說就沒有用。」接著，為了不讓指責令人難以接受，他對兩者都提出了指責，說：「他將以我為化外之人，我也以他為化外之人。」這不是因為聲音的本質，而是因為我們的無知。你看到他如何一點一點地將人們引向與主題相關的事物了嗎？這就是他慣用的做法，從遠處取例，最後回到更恰當的主題。因為他談到簫和琴，其中有許多低劣和無益之處，然後他談到號角，一種更有用的東西；接著，他從號角轉到聲音本身。同樣，之前當他論述表明使徒們領受恩賜並非被禁止時，他首先從農夫、牧羊人和士兵開始，然後將論述引向更接近主題的事物，即舊約中的祭司。
但我懇求你思考，他如何處處努力使恩賜免受指責，並將指責轉嫁給領受恩賜的人。因為他沒有說：「我將是化外之人」，而是說：「對那說話的人來說，是化外之人。」他又沒有說：「那說話的人將是化外之人」，而是說：「那說話的人將對我來說是化外之人」[2]。
[5.] 「那麼該怎麼辦呢？」他說。嗯，非但不能貶低，反而應該推薦和教導它；正如他自己也這樣做。因為在他指責、斥責並指出其無益之後，他接著勸告他們，說：
第十二節 「你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得，好叫教會得造就。」
你看到他處處的目標了嗎？他始終如一地關注一件事，即普遍的益處，造就教會；將此作為一種準則。他沒有說：「你們可以獲得恩賜」，而是說：「你們可以多得」，即你們甚至可以大量擁有它們。因此，我非但不希望你們不擁有它們，我甚至希望你們多得它們，只要你們以共同的益處為目的來運用它們。這要如何做到呢？他補充說：
第十三節 「所以那說方言的，就當禱告，求能繙出來。」
第十四節 「我若用方言禱告，是我的靈禱告，我的悟性卻沒有果效。」
第十五節 「這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」
在這裡，他表明他們有能力獲得這恩賜。因為，「讓他禱告」，他說，即「讓他貢獻自己的部分」，因為如果你殷勤地祈求，你必會得到。因此，祈求不僅擁有方言的恩賜，而且擁有繙譯的恩賜，這樣你就可以對所有人有用，而不是將你的恩賜獨自封閉起來。「因為我若用方言禱告，」他說，「是我的靈禱告，我的悟性卻沒有果效。」你看到他如何逐漸將他的論點引向一個重點，表明這樣的人不僅對他人無用，而且對自己也無用；如果至少「他的悟性沒有果效」？因為如果一個人只說波斯語或任何其他外語，而不明白自己說什麼，那麼他當然也會因此成為自己的化外之人，而不僅僅是對他人，因為他不知道聲音的含義。因為古時有許多人也擁有禱告的恩賜，並伴隨著方言；他們禱告，方言說話，用波斯語或拉丁語禱告[3]，但他們的悟性卻不知道所說的是什麼。所以他也說：「我若用方言禱告，是我的靈禱告」，即賜給我的恩賜，它感動我的舌頭，「但我的悟性卻沒有果效」。
那麼，什麼是本身最好的，並能帶來益處的呢？一個人應該如何行事，或向上帝祈求什麼呢？要「用靈」禱告，即恩賜，也要「用悟性」禱告[4]。所以他也說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」
[6.] 他在這裡也表達了同樣的意思，即舌頭可以說話，而悟性也不會對所說的話一無所知。因為除非如此，否則還會有另一種混亂。
第十六節 「不然，」他說，「你用靈祝福，那坐席的凡人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢？」
第十七節 「你感謝的固然是好，無奈不能造就別人。」
請看他在此如何再次將他的石頭帶到鉛垂線[5]，處處尋求教會的造就。他所說的「凡人」[6]是指平信徒，並表示當他無法說阿們時，他也遭受不小的損失。他所說的是：「如果你用一種野蠻的語言祝福，不知道你在說什麼，也無法繙譯，平信徒就無法回應阿們。因為他沒有聽到結尾的『直到永遠』[7]這句話，所以他不會說阿們。」然後，他再次安慰他，以免他似乎輕視這恩賜；他所說的與他上面所說的「他說奧秘」、「對神說話」、「造就自己」、「用靈禱告」是同一類型的評論，意圖從這些事情中獲得不小的安慰，他在此也說：「因為你確實感謝得很好」，因為你是在聖靈的感動下說話：但另一個人什麼也聽不到，也不知道說了什麼，站在那裡，沒有從中獲得多大益處。」
[7.] 此外，因為他曾貶低那些擁有這恩賜的人，彷彿他們沒有什麼了不起的；為了不讓自己顯得輕視他們，彷彿自己沒有這恩賜，請看他說了什麼：
第十八節 「我感謝神，我說方言比你們眾人更多。」
他在另一個地方也這樣做，即打算消除猶太教的優勢，並表明它們從此一無是處，他首先聲明自己曾擁有這些優勢，而且是極其豐富的；然後他稱它們為「損失」，如此說：「若有人以為可以靠肉體，我更可以。我第八天受割禮，是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。」（腓立比書三章4-7節）然後，他表明自己勝過所有人，他說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」他現在也這樣做，說：「我說方言比你們眾人更多。」所以你們不要自誇，彷彿只有你們擁有這恩賜。因為我也擁有它，而且比你們更多。
第十九節 「但在教會中，我寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」
「用悟性說話，好叫我也能教導別人」是什麼意思？「明白我所說的」，以及「我能向別人解釋，並能明智地說，並教導聽眾的話」。「勝過說萬句方言。」為什麼？「好叫我能教導別人」，他說。因為前者只有炫耀；後者則有巨大的益處：這就是他處處尋求的，我指的是共同的益處。然而方言的恩賜是奇特的，而作先知講道的恩賜是熟悉的、古老的，而且以前曾賜給許多人；這恩賜卻是那時才首次賜下的：然而他並不十分重視它。所以他也沒有使用它；不是因為他沒有它，而是因為他總是尋求更有益的事物：因為他完全沒有虛榮心，只考慮一件事，就是如何使聽眾變得更好。
[8.] 他之所以能顧及自己和他人之益處，原因在此：即他沒有虛榮心。因為凡被虛榮心奴役的人，非但不能辨別對他人有益的事，甚至連自己的益處也不知道。
西門就是這樣的人，他因為追求虛榮，甚至看不到自己的益處。猶太人也是如此，他們因此將自己的救恩獻給了魔鬼。偶像也因此而生，異教哲學家也因這種瘋狂而興奮，並在他們的錯誤教義中沉船。請注意這種情感的乖謬：因為它，他們中的一些人也使自己貧窮，另一些人則渴望財富。它的暴政如此強大，甚至在直接相反的事物中也佔上風。因此，一個人因貞潔而虛榮，另一個人則因姦淫而虛榮；這個人因公義而虛榮，另一個人則因不義而虛榮；奢侈與禁食、謙遜與魯莽、財富與貧窮也是如此。我說貧窮：因為他們中的一些外邦人，當他們有能力接受時，為了受人欽佩而拒絕接受。但使徒們卻不是這樣：他們藉著他們的行為表明他們沒有虛榮心：當有些人稱他們為神，並準備用花環獻牛給他們時，他們不僅僅是禁止正在進行的事，他們甚至撕裂自己的衣服。（使徒行傳十四章13、14節）當他們使瘸腿的人站起來時，所有人都張口凝視著他們，他們說：「你們為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力使這人行走呢？」那些在欽佩貧窮的人中，選擇了貧窮的狀態：但這些人在鄙視貧窮並讚美財富的人中。這些人如果得到什麼，就供給有需要的人。因此，他們所做的一切，動機不是虛榮，而是仁慈。但那些人卻恰恰相反；他們這樣做，彷彿是我們共同本性的敵人，是禍害，別無他法。因此，一個人將他所有的財物沉入[11]海中，毫無益處，模仿愚蠢和瘋狂的人：另一個人則將他所有的土地放牧[12]。他們所做的一切都是為了虛榮。但使徒們卻不是這樣；相反，他們既接受了所給予他們的，又以極大的慷慨分發給有需要的人，以至於他們甚至生活在持續的飢餓中。但如果他們熱愛榮耀，他們就不會這樣做，即接受和分發，以免引起一些懷疑。因為一個為了榮耀而拋棄自己財物的人，更會拒絕接受別人的東西，以免被認為需要別人，也不會招致任何懷疑。但你看到這些人既服事窮人，又為他們乞討。他們確實比任何父親都更有愛心。
[9.] 也請注意他們的律法，是多麼溫和，毫無虛榮。他說：「只要有衣有食，就當知足。」（提摩太前書六章8節）不像西諾普的那個[13]人，他衣衫襤褸，住在一個桶裡，毫無益處地使許多人驚訝，卻沒有造福任何人：而保羅卻沒有做這些事；（因為他也不注重炫耀；）但他穿著普通的衣服，舉止得體，一直住在房子裡，並在實踐所有其他美德方面表現出一切精確；這是犬儒學派所鄙視的，他們生活不潔，公開羞辱自己，被他們對榮耀的瘋狂熱情所拖累。因為如果有人問他住在桶裡的原因，除了虛榮心之外，找不到其他原因。但保羅在羅馬居住的房子也付了租金。儘管他能夠做更嚴峻的事情，但他更能勝任這件事。但他不看重榮耀，那個野蠻的怪物，那個可怕的惡魔，那個世界的瘟疫，那個有毒的毒蛇。因為，正如那動物用牙齒撕裂其父母的子宮一樣，這種情感也撕裂了生養它的人。
[10.] 那麼，一個人如何才能找到治療這種多重疾病的方法呢？藉著提出那些已經踐踏它的人，並以他們的形象為榜樣來安排自己的生活。例如，族長亞伯拉罕——不，如果我經常提及他，並且在所有場合都提及他，請不要指責我重複：這最能顯示他的奇妙，並使那些拒絕模仿他的人無可推諉。因為，如果我們展示一個人在這方面做得好，另一個人在那方面做得好，有人可能會說美德難以獲得；因為聖徒們每個人只完成了一部分，要同時在所有這些事情上取得成功幾乎是不可能的。但是當同一個人被發現擁有一切時，那些在律法和恩典之後，卻無法達到那些在律法和恩典之前的人的相同程度的人，他們還有什麼藉口呢？那麼，這位族長是如何克服和制服這個怪物的呢，當他與他的侄子發生爭執時？（創世記十三章8節）因為事實是，他雖然處於劣勢，失去了第一份，但他並沒有感到惱火。但你們知道，在這樣的事情上，對庸俗的人來說，羞恥比損失更糟糕，特別是當一個人擁有所有權力，就像他當時一樣，並且是第一個給予榮譽的人，卻沒有得到回報時。然而，這些事情都沒有使他惱火，他滿足於接受第二位，當被年輕人，他自己年老，叔叔被侄子冤枉時，他沒有憤怒，也沒有不悅，而是同樣愛他並服事他。再次，在那場偉大而可怕的戰鬥中獲勝，並強大地擊退了野蠻人（創世記十四章），他並沒有在勝利上增添炫耀，也沒有豎立紀念碑。因為他只想拯救，不想展示自己。再次，他款待陌生人，但他在此並沒有虛榮地行事，而是自己跑向他們並向他們鞠躬，不是彷彿他在給予，而是接受恩惠，他稱他們為主人，不知道來找他的人是誰，並將他的妻子當作婢女。（創世記十八章）在此之前在埃及，當他顯得如此不凡，並接回他的妻子，並享有如此大的榮譽時（創世記十二章），他沒有向任何人展示。儘管當地居民稱他為王子，他自己甚至付了墳墓的價錢。（創世記二十三章6節）當他派人為他的兒子娶妻時，他沒有命令用高貴而莊重的詞語來談論他（創世記二十四章），而只是帶回新娘。
[11.] 你願意也檢視那些在恩典之下的人的行為嗎？當教導的榮耀從四面八方湧向他們時，你願意看看那時這種情感是否也被驅逐了嗎？我懇求你，思考這位說這些話的使徒，他如何總是將一切歸於神，他如何不斷提及自己的罪，卻從不提及自己的善行，除非或許需要糾正門徒；即使他被迫這樣做，他也稱這件事為愚蠢，並將首位讓給彼得，他不恥於與百基拉和亞居拉一同勞動，他處處渴望表現自己謙卑，不在市集上招搖，也不帶領人群，而是將自己置於默默無聞的人之中。所以他也說：「因為他的身體顯得軟弱。」（哥林多後書十章10節）即，容易被輕視，而且完全沒有炫耀。他又說：「我禱告，叫你們一點惡事都不做，不是要顯明我們是蒙悅納的。」如果他輕視這種榮耀，那有什麼稀奇呢？因為他為了討基督喜悅，甚至輕視天上的榮耀、國度，以及地獄：因為他願意[14]自己為基督的榮耀被基督咒詛。因為如果他說他願意為猶太人受苦，他這樣說是因為沒有一個不明白的人會認為可以將應許歸於自己。所以，如果他準備放棄那些事，那麼他輕視人的事，又有什麼稀奇呢？
[12.] 但我們這個時代的人被萬事所淹沒，不僅被對榮耀的渴望，而且也被侮辱和對恥辱的恐懼所淹沒。因此，如果有人讚美，你會自高自大；如果有人責備，你會沮喪。正如虛弱的身體會因常見的意外而受傷，同樣，那些在地上匍匐的靈魂也會受傷。因為這樣的人不僅貧窮會毀滅他們，甚至財富也會毀滅他們；不僅悲傷，而且喜樂也會毀滅他們；順境比逆境更能毀滅他們。因為貧窮迫使人變得智慧，但財富卻常常導致一些巨大的邪惡。正如發燒的人對任何事物都難以取悅，同樣，那些心智敗壞的人也處處受傷。
既然我們知道這些事，就不要逃避貧窮，也不要羨慕財富；反要預備我們的心，使之足以應付一切境況。因為建造房屋的人，不會考慮如何避免雨水降落或陽光照射（因為這是不可能的），而是如何使房屋能夠承受一切。同樣，建造船隻的人，不會設計任何東西來阻止波浪拍打或海上風暴升起（因為這也是不可能的），而是讓船身能夠準備好應對一切。再者，照顧身體的人，不會著眼於溫度沒有不均，而是身體能夠輕易承受這些。因此，我們也應當如此對待靈魂，既不急於逃避貧窮，也不急於致富，而是為我們自身的安穩來調節這兩者。
所以，撇開這些不談，讓我們使靈魂既能適應財富，也能適應貧窮。因為即使沒有人所遭受的災難降臨，這在大多數情況下是不可能的，即便如此，不追求財富，卻知道如何輕易承受一切的人，也比那些總是富有的人更好。這是為什麼呢？首先，這樣的人其安穩來自內在，而另一個人則來自外在。正如一個信賴自己身體力量和戰鬥技巧的士兵，比一個只靠盔甲力量的士兵更好；同樣，一個依賴財富的人，與一個被美德所護衛的人相比，是遜色的。其次，即使他沒有陷入貧窮，他也不可能沒有煩惱。因為財富帶來許多風暴和煩惱；但美德卻不然，只有喜樂和安穩。是的，美德使人免於那些設陷阱的人，但財富卻恰恰相反，使人容易受到攻擊和擄掠。正如在動物中，鹿和野兔因其天生的膽怯而最容易被捕獲，但野豬、公牛和獅子卻不容易落入埋伏者的手中；同樣，在富人和自願過貧窮生活的人身上，也可以看到這種情況。前者像獅子和公牛，後者像鹿和野兔。因為富人有誰不懼怕呢？難道沒有強盜、權貴、嫉妒者、告密者嗎？我為何要說強盜和告密者呢？在這種情況下，一個人甚至會懷疑自己的家人。
[13.] 我為何說「當他活著的時候」呢？即使他死了，也無法擺脫強盜的惡行，死亡也無法使他安穩，惡人甚至在他死後仍會掠奪他，財富就是如此危險的東西。因為他們不僅挖開房屋，甚至還撬開墳墓和棺材。那麼，還有什麼比這個人更悲慘的呢？因為連死亡也無法為他提供這種安全，那個可憐的身體，即使失去了生命，也無法擺脫生命的邪惡，那些作惡的人甚至急於與塵土和灰燼作戰，而且比他活著的時候更為嚴重？因為那時，他們或許會進入他的倉庫，搬走他的箱子，但會避開他的身體，甚至不會剝去身體本身；但現在，那些掘墓者的可惡之手甚至不放過這些，而是移動和翻動它，並以極大的殘忍侮辱它。因為在它被埋葬之後，他們剝去它身上的泥土和裹屍布，就這樣把它丟棄。
那麼，還有什麼敵人比財富更致命呢？它既毀滅活人的靈魂，又侮辱死人的身體，甚至不讓它安葬在地下，而這連被判刑者和犯下最卑劣罪行的人也能享有。因為立法者對他們處以死刑後，就不再追究；但財富即使在死後，也對這些人施加最痛苦的懲罰，使他們赤身裸體，不得安葬，這是一個可怕而可憐的景象：因為即使那些在判決後因法官的憤怒而遭受此苦的人，也不像這些人遭受得如此嚴重。因為他們確實會在一兩天內不得安葬，然後才被埋葬；但這些人，當他們被埋葬後，卻被剝光衣服並受到侮辱。如果強盜離開時沒有帶走棺材，這也不是因為他們的財富，而在這種情況下，也是因為他們的貧窮。因為是貧窮守護著它。然而，如果我們連這一點也用財富來侵犯，放棄用石頭製作，而用黃金鍛造，我們也會失去這一點。
財富是如此不可靠的東西；它不屬於擁有它的人，而更屬於那些試圖奪取它的人。所以，旨在證明財富不可抗拒的論點是多餘的，因為即使在他們死的那一天，它的擁有者也無法獲得安全。然而，誰不與逝者和解呢？無論是野獸，還是惡魔，或是其他什麼？僅僅是看到屍體，就足以使一個鐵石心腸、毫無感情的人也為之動容。因此，你知道，當一個人看到屍體時，即使他看到的是一個公敵或私敵，他也會與他最親愛的朋友一同為他哭泣；他的憤怒隨著生命的逝去而熄滅，憐憫之心油然而生。在哀悼和出殯的時候，不可能區分敵人與非敵人。所有人都如此敬畏他們共同的本性，以及為此而引入的習俗。但財富即使獲得了這一點，也不會減輕它對其擁有者的憤怒；不，它使那些從未受過傷害的人成為死者的敵人；如果剝去死者的身體是極其惡毒和敵對的行為。而本性在那時甚至會使他的敵人與他和解：但財富卻使那些無可指責的人成為敵人，並殘酷地對待身體的徹底荒涼。然而在這種情況下，有許多事情可能會引人憐憫，例如它是一具屍體，無法移動，趨向塵土和腐朽，沒有人幫助：但這些都無法軟化那些可惡的惡棍，因為他們受到卑劣貪婪的暴政。因為貪婪的慾望，就像一個殘酷的暴君，在旁發號施令，發出那些不人道的命令，並使他們變成野獸，就這樣把他們帶到墳墓。是的，他們像野獸一樣攻擊死者，如果他們的肢體對他們有任何用處，他們甚至不會避開他們的肉。這就是我們享受財富的方式；即使在死後也受到侮辱，並被剝奪了連最絕望的罪犯也能獲得的安葬。
[14.] 那麼，告訴我，我們還要繼續喜歡這樣一個嚴重的敵人嗎？不，我懇求你，不，我的弟兄們！我們應當頭也不回地逃離它：如果它落入我們手中，我們不要把它留在裡面，而是用窮人的手把它牢牢綁住。因為這些是更有力量束縛它的繩索，從那些寶庫中，它將永遠不會再逃脫；這樣，這個不忠實的將來會變得忠實、溫順、馴服，恩典之手將對它產生這種影響。
正如我所說，如果它來到我們這裡，我們就把它交給恩典；但如果它不來，我們就不要去尋求它，也不要煩惱，也不要認為擁有它的人是幸福的；因為這算什麼幸福觀念呢？除非你也會說那些與野獸搏鬥的人是值得羨慕的，因為那些高價的動物被這些比賽的發起者關起來並為自己保留：然而他們自己卻不敢靠近或觸摸它們，而是因為它們而害怕顫抖，把別人交給它們。我說，富人的情況也有些類似，當他們把財富像野獸一樣關在他們的寶庫裡，日復一日地從中受到無數的傷害：在這一點上與野獸不同：因為野獸，當你把它們帶出來時，那時，也只有那時，才會傷害遇到它們的人：但財富，當它被關起來並保存時，那時就會毀滅它的擁有者和囤積者。
但讓我們馴服這隻野獸。如果我們不把它關起來，而是把它交給所有有需要的人，它就會變得馴服。這樣，我們將從這方面獲得最大的祝福，既在今生安穩地生活，懷抱美好的盼望，又在將來之日坦然無懼地站立：願我們都能藉著恩典和憐憫，等等，等等，達到這一切。
[1] πανηγυρίζοντες（panēgyrizontes，慶祝）
[2] ὁ ἐμοι λαλῶν（ho emoi lalōn，對我說話的）
[3] [從這句話——下一篇講道中也有類似的——看來，屈梭多模認為「方言」是指說一種以前未曾學過的語言的能力。大多數現代解經家將其理解為一種狂喜的發聲，這是教父作家中只有特土良持有的觀點。——C.]
[4] διανοίᾳ（dianoia，思想）
[5] πρὸς τὴν σπάρτην τὸν λίθον ἆγει（pros tēn spartēn ton lithon agei，將石頭帶到繩索上）
[6] ἰδιώτην（idiōtēn，普通人）
[7] 即在聖餐禮儀中稱為「感恩經」（Anaphora）的部分，長篇感恩禱告的結尾。參見 Brett’s Liturgies, 1838, p. 9, 16, 37, &c.
[8] λαλῶν（lalōn，說話）。修訂版譯為「我說」。
[9] προέπιον（proepion，預先飲用）
[10] 使徒行傳三章14節，或「敬虔」省略。
[11] 亞里斯提普斯（Aristippus）。參見賀拉斯《諷刺詩》二章3節100行；西塞羅《論發明》二章58節。
[12] 德謨克利特（Democritus）。參見賀拉斯《書信》一章12節。
[13] 犬儒學派的第歐根尼（Diogenes the Cynic）。
[14] [更確切地說，他希望如此，即如果合適的話。C.]