第三十四篇講道
哥林多前書十三章8節
先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也必歸於無有。
保羅已經從愛對於屬靈恩賜和生命美德的必要性，以及列舉愛的一切美好特質，並指出愛是嚴格自制（self-denial）的基礎，來闡明愛的卓越。現在，他再次從另一個，即第三個角度，指出愛的價值。他這樣做，首先是為了說服那些似乎被視為次等的人，讓他們知道擁有所有恩賜中最主要的一項是他們力所能及的，而且如果他們擁有愛，他們不會比擁有其他恩賜的人差，反而會好得多。其次，對於那些擁有更大恩賜並因此而驕傲的人，他努力使他們謙卑下來，並指出如果他們沒有愛，他們就一無所有。因為這樣，他們就能彼此相愛，嫉妒和驕傲也因此被消除；反過來，彼此相愛，他們會進一步驅逐這些情慾。「因為愛是不嫉妒，不自誇，不張狂。」所以，他從各方面為他們築起一道堅不可摧的牆，一種多方面的合一，這首先消除了他們所有的混亂，並因此再次變得更強大。因此，他也提出了無數的理由來安慰他們的沮喪。例如：「同一位聖靈」是施恩者；祂「賜下恩賜是為了造益眾人」；祂「隨己意分給各人」，而且這是祂所分賜的恩賜，而非債務。即使你只領受了一點點，你對身體的貢獻也同樣重要，甚至因此你享有許多尊榮。而擁有更大恩賜的人，也需要你這個擁有較少恩賜的人。「愛是最大的恩賜，是『更卓越的道路』。」
現在，他所有這些話都是為了雙重地將他們彼此連結起來：一方面，他們擁有愛就不會覺得自己被輕視；另一方面，在追求並獲得愛之後，他們從此就不會感受到人性的軟弱；因為他們既擁有所有恩賜的根基，即使一無所有，也不再會爭競。因為一旦被愛所擄獲的人，就從爭競中得釋放。
這就是為什麼，他向他們指出他們將從愛中獲得多大的益處，並描繪了愛的果實；他藉著對愛的讚美來抑制他們的混亂：因為他所提到的每一項，都是足以醫治他們傷口的良藥。因此他也說：「恆久忍耐」，是對那些彼此爭鬥的人說的；「又有恩慈」，是對那些彼此疏遠、心懷暗恨的人說的；「不嫉妒」，是對那些嫉妒比自己優越的人說的；「不自誇」，是對那些分離的人說的；「不張狂」，是對那些彼此誇耀的人說的；「不做不合宜的事」，是對那些認為自己不必屈尊的人說的；「不求自己的益處」，是對那些忽視他人的人說的；「不輕易發怒，不計算人的惡」，是對那些傲慢無禮的人說的；「不喜歡不義，只喜歡真理」，是對那些再次嫉妒的人說的；「凡事包容」，是對那些詭詐的人說的；「凡事相信」，是對那些絕望的人說的；「凡事盼望，凡事忍耐，愛是永不止息」，是對那些輕易分離的人說的。
[2.] 現在，他已經從各方面證明愛是極其偉大的，他又從另一個最重要的角度，藉著新的比較來提升愛的尊嚴，並如此說：「但無論是先知講道之能，終必歸於無有；無論是說方言之能，終必停止。」因為如果這兩者都是為了信心而引入的；當信心在各地廣為傳播時，這些恩賜的使用從此就變得多餘了。但彼此相愛卻不會停止，反而會在這裡和來世都更進一步，而且那時會比現在更甚。因為在這裡，有許多事物會削弱[1]我們的愛：財富、事務、身體的情慾、靈魂的混亂；但在那裡，這些都沒有。
然而，先知講道和方言的停止不足為奇，但知識的停止，這可能會引起一些困惑。因為他也補充說：「知識也必歸於無有。」那麼，我們將生活在無知中嗎？絕非如此。不，那時我們的知識反而可能變得更加深刻。因此他也說：「那時我就知道得完全，如同我被知道得完全一樣。」因此，如果你留意，為了不讓你以為這會像先知講道和方言一樣被消除，他說了「知識也必歸於無有」之後，並沒有沉默，而是補充了它消失的方式，緊接著說：
第9、10節：「我們現在所知道的有限，所先知講道的也有限；等那完全的來到，這有限的就必歸於無有。」
因此，被消除的不是知識本身，而是我們知識的有限性。因為我們不僅會知道這麼多，甚至會知道更多。但為了用例子說明清楚；現在我們知道神無處不在，但如何無處不在，我們不知道。我們知道祂從無有中創造了萬有；但其方式我們卻不知道。我們知道祂由童貞女所生；但如何所生，我們還不知道。但那時我們將會對這些事有更多更清楚的認識。接著，他又指出兩者之間的距離有多大，以及我們的不足之處不小，他說：
第11節：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。」
他又用另一個例子再次闡明同樣的事情，說：
第12節：「我們如今彷彿對著鏡子觀看。」此外，因為鏡子模糊地呈現所見之物，他補充說：「模糊不清[2]」，以強烈表明現今的知識是極其有限的。
「到那時就要面對面了。」這並非指神有臉，而是為了表達更清晰、更透徹的觀念。你看，我們是如何漸進地學習一切事物的？
「我如今所知道的有限；到那時我就知道得完全，如同我被知道得完全一樣。」你看，他如何以兩種方式打擊他們的驕傲？既因為他們的知識是有限的，也因為他們連這有限的知識也不是憑自己擁有的。「因為我並不認識祂，而是祂使自己被我認識[3]，」他說。因此，正如現在祂首先認識我，並主動向我奔來，那時我也將比現在更主動地奔向祂。因為就像坐在黑暗中的人，只要他看不見太陽，就不會主動去迎接陽光的美麗，陽光一開始照耀就顯現出來：但當他感受到它的光輝時，他自己最終也會追隨它的光芒：這就是「如同我被知道得完全一樣」這句話的意義。並非我們將像祂本相那樣認識祂，而是正如祂現在向我們奔來，那時我們也將緊緊依附祂，並將知道許多現在隱藏的事物，並享受那最蒙福的團契和智慧。因為如果保羅這位知識淵博的人還是個孩子，想想那些事物會是怎樣的。如果這些是「鏡子」和「謎語」，那麼你從這裡再次推斷，神的敞開之面，是何等偉大。
[3.] 但為了向你揭示這差異的一小部分，並將這思想的一絲微光傳遞到你的靈魂，我希望你回想律法時代的事物，在恩典之光照耀之後。因為那些在恩典之前的事物，也曾有某種偉大而奇妙的景象：然而，聽聽保羅在恩典降臨之後對它們的評價：「那從前有榮光的，因這極大的榮光，就算不得有榮光了。」（哥林多後書三章10節）
但為了使我所說的更清楚，讓我們將這個論點應用到當時所舉行的一個儀式上，然後你就會看到差異有多大。如果你願意，讓我們比較那個逾越節和這個逾越節，然後你就會意識到我們的優越性。因為猶太人確實慶祝了它，但他們慶祝它「彷彿對著鏡子觀看，模糊不清」。但這些隱藏的奧秘，他們從未在心中構想過，也不知道它們預表了什麼。他們看到一隻被宰殺的羔羊，一隻獸的血，以及門框上灑著血；但神的兒子道成肉身將被宰殺，並將釋放整個世界，並將恩典賜給希臘人和野蠻人，使他們嘗到這血，並向所有人敞開天堂，並將那裡的一切獻給全人類，並帶著祂沾血的肉身將其高舉在天上，以及諸天之上，簡而言之，高舉在所有高天之上的天使、大天使和所有其他權能之上，並使它以不可言喻的榮耀閃耀，坐在君王的寶座上，在父的右邊——這些事，我說，無論是他們還是其他人類，都沒有人預先知道或能夠構想。
[4.] 但那些無所畏懼的人[4]說什麼呢？他們說，「我如今所知道的有限」這句話是在論及神的護理（dispensations）時說的；因為使徒擁有對神完全的知識。而現在他稱自己為孩子？他如何「彷彿對著鏡子觀看」？如何「模糊不清」，如果他擁有全部的知識？他為何將此歸因於聖靈的獨特之處，而非創造界中任何其他能力，說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（哥林多前書二章11節）基督又說這只屬於祂自己，如此說：「這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，祂才看見父。」（約翰福音六章46節）將「看見」這個詞賦予最清楚和完全的知識。
那麼，一個認識神本質的人，怎會對神的護理一無所知呢？因為那種知識比這種知識更為偉大。
「那麼，」他說，「我們對神一無所知嗎？」絕非如此。我們知道祂存在，但祂的本質是什麼，我們還不知道。為了讓你明白他所說的「我如今所知道的有限」並非指神的護理，請聽接下來的話。他接著說：「到那時我就知道得完全，如同我被知道得完全一樣。」他當然不是藉著神的護理被認識，而是藉著神被認識。
因此，願無人將此視為微不足道或簡單的過犯，而是雙重、三重，甚至多重的過犯。因為這不僅是他們誇耀自己知道那些只屬於聖靈和神的獨生子之事的不敬虔，而且當保羅若沒有來自上方的啟示，連這「有限的」知識都無法獲得時，這些人卻說他們憑自己的推理獲得了全部。因為他們也無法指出聖經在任何地方論及這些事。
[5.] 然而，撇開他們的瘋狂，讓我們留意接下來關於愛的話語。因為他並不滿足於這些，而是再次補充說：
第13節：「如今常存的有信心、盼望、愛這三樣，其中最大的是愛。」
因為信心和盼望，當所信和所盼望的美好事物來到時，就會止息。為了證明這一點，保羅說：「因為所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」又說：「信心是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（羅馬書八章24節；希伯來書十一章1節）所以，當那些事物顯現時，這些就會止息；但愛在那時卻最為高尚，變得更加熱烈。這是對愛的另一種讚美。因為他並不滿足於前面提到的那些，他努力發現另一種讚美。請注意：他說愛是一種偉大的恩賜，是通往這些恩賜更卓越的道路。他說，沒有愛，我們的恩賜就沒有多大益處；他詳細描繪了愛的形象；他打算再次以另一種方式來提升它，並證明它因其永存而偉大。因此他也說：「如今常存的有信心、盼望、愛這三樣，其中最大的是愛。」那麼，愛為何更大呢？因為那些都會過去。
如果愛的德行如此偉大，他理所當然地補充說：「你們要追求愛。」因為確實需要「追求」，一種熱切地追趕它：它如此地從我們身邊飛逝，有如此多的事物會絆倒我們。因此，我們總是需要極大的熱忱才能追上它。為了指出這一點，保羅沒有說「跟隨愛」，而是說「追求[5]」它；激勵我們，點燃我們去抓住它。
因為神從起初就設計了千萬種方法，將愛植入我們心中。因此，首先，祂賜予所有人一個頭，亞當。為什麼我們不都從地裡生出來呢？為什麼不像他一樣一出生就長大成人呢？這是為了讓生育和養育子女，以及從他人而生，能將我們彼此連結起來。因此，祂也沒有從地裡造女人：又因為同質的事物不足以使我們羞愧而合一，除非我們也有相同的祖先，祂也為此作了安排：因為，如果現在，我們僅僅因地域分離，就認為彼此陌生；如果我們的種族有兩個起源，這種情況會更加嚴重。因此，祂彷彿從一個頭，將全人類的身體連結起來。又因為從起初他們似乎是兩種存在，看祂如何再次將他們連結起來，藉著婚姻將他們合而為一。因為，祂說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創世記二章24節[6]）祂沒有說「女人」，而是說「男人」，因為慾望在他身上也更強烈。是的，也因此祂使它更強烈，以便使優越的一方屈服於這種情慾的絕對支配，並使其服從於較弱的一方。又因為婚姻也必須引入，祂使女人所從出的那人成為她的丈夫。因為在神眼中，萬事都次於愛。如果當事物如此開始時，第一個人立刻變得如此瘋狂，魔鬼在他們中間播下了如此大的戰爭和嫉妒；如果他們不是從一個根源而生，他會做什麼呢？
此外，為了使一方順服，另一方掌權；（因為平等往往會帶來紛爭；）祂不讓它成為民主制，而是君主制；就像在軍隊中一樣，這種秩序可以在每個家庭中看到。例如，在君主階層中，有丈夫；但在副官和將軍階層中，有妻子；孩子們也被分配到第三個指揮位置。然後在這些之後是第四個階層，即僕人。因為這些人也統治著他們的下屬，其中一人常常被任命為總管，始終保持主人的職位，但仍然是僕人。與此同時，又有另一個命令，在孩子們之間又有另一個命令，根據他們的年齡和性別；因為在孩子中，女性並不擁有平等的權力。神在各處都設立了距離很近且密集的政府，以便所有人都能和睦相處，秩序井然。因此，甚至在人類繁衍成眾多之前，當只有最初的兩個人存在時，祂就吩咐男人治理，女人順服。為了再次使祂不輕視她為次等，並與她分離，看祂如何尊榮她，甚至在她被創造之前就使他們合而為一。因為，祂說：「我們要為男人造一個配偶幫助他」，暗示她是為他的需要而造的，並因此將他吸引到為他而造的她身邊：因為我們對所有為我們而做的事物都更友善。但為了使她不因被賜予幫助而自高自大，也不會破壞這個連結，祂從他的肋旁造她，表明她是整個身體的一部分。為了使男人也不因此自高自大，祂不再允許那從前只屬於他的事物只屬於他，而是藉著引入生育子女來實現與此相反的目的，並在此處也將主要的榮譽賜給男人，但卻不允許全部都屬於他。
你看，神為愛編織了多少紐帶？這些紐帶祂藉著自然的力量安置在我們心中，作為和諧的保證。因為我們同質的本性導致了這一點；（因為每種動物都愛其同類；）女人從男人而出，孩子又從兩者而出。因此也產生了許多種類的感情。因為我們愛一個人如父親，另一個人如祖父；一個人如母親，另一個人如乳母；又一個人如兒子或孫子或曾孫，另一個人如女兒或孫女；又一個人如兄弟，另一個人如侄子；又一個人如姐妹，另一個人如侄女。何必列舉所有親屬關係的名稱呢？
祂又設計了另一種情感的基礎。因為祂禁止近親結婚，祂引導我們走向陌生人，又將他們吸引到我們身邊。因為既然藉著這種自然的親屬關係，他們不可能與我們連結，祂就藉著婚姻重新連結我們，藉著新娘這個單一的人，將整個家庭結合起來，並將整個種族與種族融合在一起。
[7.] 你看，祂用多少種方式將我們連結在一起？然而，這還不足以滿足祂，祂也使我們彼此需要，這樣祂也能將我們連結起來，因為需求最能創造友誼。祂沒有讓所有事物在每個地方都產生，也是為了這個原因，這樣祂就能迫使我們彼此交流。但祂使我們彼此需要，另一方面又使交流變得容易。因為如果不是這樣，事情就會以另一種方式變得痛苦和困難。因為如果一個人需要醫生、木匠或任何其他工匠，卻需要長途跋涉到異國他鄉，那麼一切都會歸於無有。這就是為什麼祂也建立了城市，並將所有人聚集在一個地方。因此，為了使我們能夠輕鬆地與遙遠的國家保持交流，祂在我們之間鋪設了平坦的海洋，並賜予我們風的速度，從而使我們的航行變得容易。起初，祂甚至將所有人都聚集在一個地方，直到那些最初領受恩賜的人濫用他們的和睦去犯罪，祂才將他們分散。然而，祂以各種方式將我們連結在一起；藉著自然、藉著血緣、藉著語言、藉著地點；正如祂不願我們從樂園墮落；（因為如果祂願意，祂根本就不會將「祂所造的人」安置在那裡，而是那不順服的人是原因；）所以祂也不願人們有不同的語言；否則祂從一開始就會這樣做。但現在「全地都是一樣的語言，一樣的口音。」（創世記十一章1節）
這就是為什麼，當大地需要被毀滅時，祂甚至沒有用其他物質造我們，也沒有將義人遷走，而是將他留在洪水中，如同世界的一種火花，祂從那裡，甚至藉著蒙福的挪亞，重新點燃了我們人類的種族。從一開始，祂只設立了一個主權，讓男人管理女人。但當我們人類陷入極度混亂之後，祂也設立了其他主權，即主人和統治者的主權，這也是為了愛的緣故。也就是說，既然罪惡是一種會瓦解和顛覆我們人類的事物，祂就將那些執行公義的人安置在我們的城市中，如同某種醫生，他們驅除罪惡，如同愛的瘟疫，將所有人聚集在一起。
為了不僅在城市中，而且在每個家庭中都能有極大的和睦，祂尊榮男人以統治和優越；另一方面，祂以慾望武裝女人：生育子女的恩賜，祂也共同委託給兩者，同時祂也提供了其他有助於調和愛的事物：既不將所有事物都委託給男人，也不將所有事物都委託給女人；而是「將這些事物也分別賜給每個人」；將家務委託給她，將市場委託給他；將餵養的工作委託給他，因為他耕種土地；將穿衣的工作委託給她，因為織布機和紡錘是女人的。因為是神自己賜予女性織造的技能。貪婪有禍了，它不允許這種差異顯現出來！因為普遍的柔弱[7]已經發展到讓我們的男人進入織布機，將梭子、緯線和線放入他們手中。然而，即使如此，神聖經濟的預見仍然閃耀。因為我們在其他更必要的事情上仍然非常需要女人，我們在維持我們生活的那些事情上需要我們下屬的幫助。
[8.] 這種需求的強制力如此之強，以至於即使一個人比所有人都富有，他仍然無法擺脫這種緊密的結合，也無法擺脫他對比自己低劣之物的需求。因為我們看到，不僅窮人需要富人，富人也需要窮人；而且富人對窮人的需求比窮人對富人的需求更大。為了讓你更清楚地看到這一點，讓我們假設，如果可以的話，有兩個城市，一個只有富人，另一個只有窮人；在富人的城市裡沒有窮人，在窮人的城市裡也沒有富人；讓我們徹底清除兩者，看看哪個城市更能自給自足。如果我們發現窮人的城市能夠自給自足，那麼顯然富人將更需要他們。
那麼，在那個富裕的城市裡，將沒有製造商、沒有建築工人、沒有木匠、沒有鞋匠、沒有麵包師、沒有農夫、沒有銅匠、沒有繩索匠，也沒有任何其他此類行業。因為富人中有誰會選擇從事這些行業呢？既然那些從事這些行業的人，一旦變得富有，就不再忍受這些工作所帶來的不適。那麼，我們這個城市將如何維持呢？有人回答說：「富人會給錢，向窮人購買這些東西。」那麼，他們將無法自給自足，他們需要其他人證明了這一點。但他們將如何建造房屋呢？他們也會購買這個嗎？但事物的本質不允許這樣。因此，他們必須邀請工匠到那裡，並破壞我們最初建立城市時所制定的法律。因為你記得，我們說過，「城裡不應有窮人。」但是，看哪，即使我們不願意，必要性也邀請並帶來了他們。由此可見，一個城市沒有窮人是不可能存在的：因為如果城市繼續拒絕接納這些人，它就不再是一個城市，而會滅亡。顯然，它將無法自給自足，除非它將窮人聚集起來，作為一種保護者，讓他們留在城內。
但讓我們也看看窮人的城市，看看它是否也會在失去富人後陷入同樣的困境。首先，讓我們在論述中徹底釐清財富的本質，並清楚地指出它們。那麼，財富可能是什麼呢？黃金、白銀、寶石，以及絲綢、紫色和繡金的衣物。現在我們已經知道財富是什麼了，讓我們將它們從窮人的城市中驅逐出去：如果我們要使它成為一個純粹的窮人城市，那裡就不要出現任何黃金，甚至連夢中也不要，也不要有那種品質的衣物；如果你願意，也不要有白銀，也沒有銀器。那麼，因為這個原因，那個城市及其事務就會陷入匱乏嗎？告訴我。一點也不會。因為假設首先需要建造房屋；人們不需要黃金、白銀和珍珠，而是技能、雙手，而且不是任何種類的雙手，而是那些變得粗糙的雙手，以及堅硬的手指，還有巨大的力量，以及木材和石頭：再假設一個人要織一件衣服，這裡我們也不需要黃金和白銀，而是像以前一樣，需要雙手和技能，以及婦女來工作。如果一個人需要農業和耕地呢？是需要富人，還是窮人？對每個人來說，顯然是窮人。當需要鍛造鐵器，或做任何類似的事情時，這就是我們最需要的人種。那麼，我們還需要在哪些方面需要富人呢？除非所需要的是拆毀這個城市。因為如果那種人進入，而這些哲學家（因為我稱那些不追求任何多餘事物的人為哲學家）開始渴望黃金和珠寶，沉溺於懶惰和奢華；他們從那天起就會毀掉一切。
[9.] 「但除非財富有用，」有人說，「否則神為何賜予它？」又從何可知，富有是來自神呢？「聖經說：『銀子是我的，金子也是我的，我願賜給誰就賜給誰。』」（哈該書二章8節）在這裡，如果我不是在做不合宜的事，我此刻會大聲嘲笑那些說這些話的人：因為就像小孩子被允許坐在國王的餐桌旁，他們除了食物之外，還把所有隨手可得的東西塞進嘴裡；這些人也同樣在神聖的經文中偷偷地引入自己的觀念。因為「銀子是我的，金子也是我的」這句話，我知道是先知所說的；但「我願賜給誰就賜給誰」這句話並沒有加上，而是這些人民的渣滓[8]所引入的。至於前一句話為何如此說，我將解釋。先知哈該，因為他不斷向從巴比倫歸來的猶太人應許，他將使聖殿恢復原貌，有些人對所說的話產生懷疑，認為聖殿在化為塵土之後，幾乎不可能再次出現原貌；——他為了消除他們的不信，以神的身份說這些話；彷彿他說：「你們為何懼怕？你們為何不信？『銀子是我的，金子也是我的』，我不需要向他人借貸來美化聖殿。」為了表明這就是其含義，他補充說：「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀。」所以，我們不要在王袍上織上蜘蛛網。因為如果有人被發現在一件紫色長袍中織入假線，將受到最嚴厲的懲罰，那麼在屬靈的事上更是如此；因為這也不是一種普通的罪，而是由此而犯的罪。我為何說，藉著增添和刪減？僅僅一個標點符號，以及閱讀時的語氣，就常常會產生許多不敬虔的思想。
「那麼，富人從何而來呢？」有人說，「因為經上說：『財富與貧窮皆來自於主。』」那麼，讓我們問那些以此反對我們的人，是否所有的財富和所有的貧窮都來自於主？不，誰會這麼說呢？因為我們看到，許多人透過搶劫、惡意盜墓、巫術以及其他類似的手段積聚了巨額財富，而這些擁有者甚至不配活著。那麼，告訴我，我們是否說這些財富來自於神？絕非如此。那麼從何而來呢？從罪而來。因為妓女透過玷污自己的身體而致富，英俊的少年常常羞恥地出賣自己的青春以換取金錢，盜墓者透過挖掘墳墓積聚不義之財，強盜則透過鑿牆而入。因此，並非所有的財富都來自於神。「那麼，」有人說，「我們該如何解釋這句話呢？」你首先要認識一種不來自於神的貧窮，然後我們再來看這句話本身。我的意思是，當一個放蕩的青年將財富揮霍在妓女、巫師或其他邪惡慾望上，而變得貧窮時，這難道不是非常明顯地不是來自於神，而是來自於他自己的放蕩嗎？同樣，如果有人因懶惰而貧窮，如果有人因愚蠢而淪為乞丐，如果有人從事危險和非法活動；這難道不是非常明顯地，這些人以及其他類似的人，他們的貧窮都不是由神造成的嗎？
「那麼，聖經說謊了嗎？」絕無此事！而是那些不仔細查考經上所寫的一切的人，他們行事愚蠢。因為如果一方面承認聖經不能說謊；另一方面又證明並非所有的財富都來自於神；那麼，困難的原因就在於不加思索的讀者之軟弱。
[10.] 現在，我們本應讓你們離開，因為我們已經為聖經辯護，讓你們為自己對聖經的疏忽而受到懲罰：但因為我非常憐惜你們，不能再忍受看你們困惑不安，所以我們也來補充解決方案，首先提及說話者、說話的時間和對象。因為神並非對所有人都說同樣的話，正如我們對待孩童和成人也不同樣。那麼，這話是何時、由誰、對誰說的呢？是所羅門在舊約中對猶太人說的，他們除了感官之物外一無所知，並透過這些來證明神的能力。因為他們就是那些說「祂也能賜下餅嗎？」以及「祢給我們顯什麼神蹟呢？我們的祖宗在曠野吃過嗎哪——他們的神（God）就是他們的肚腹。」（詩篇七十八24；馬太福音十二38；約翰福音六31；腓立比書三19）既然他們透過這些事來試探祂，祂就對他們說：「這在神也是可能的，能使人富足，也能使人貧窮」；並非說祂當然是親自使他們如此，而是說祂願意時就能做到。正如祂說：「祂斥責海，使海乾涸，使一切江河乾涸」（那鴻書一4），然而這從未發生過。那麼，先知為何如此說呢？並非說這是一件經常發生的事，而是說這對祂來說是可能做到的事。
那麼，祂賜予的是哪種貧窮，哪種財富呢？回想那位族長，你就會知道神所賜予的財富是哪種。因為祂使亞伯拉罕富足，在他之後又使約伯富足，正如約伯自己所說：「難道我們從主領受了福，就不領受禍嗎？」（約伯記二10）雅各的財富也由此開始。也有一種貧窮來自於祂，就是那受稱讚的貧窮，正如祂曾想讓那位富人認識的，說：「你若願意完全，可以去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天堂；你還要來跟從我。」（馬太福音十九21）又對門徒立法說：「不要帶金子，也不要帶銀子，也不要帶兩件褂子。」（馬太福音九10）所以不要說所有的財富都是祂的恩賜：因為已經指出有透過謀殺、搶劫和千萬種其他手段積聚財富的例子。
然而，話語又回到我們之前的問題：「如果富人對我們毫無用處，那麼他們為何會致富呢？」那麼我們必須說什麼呢？那些自己致富的人是無用的；而那些確實由神使之致富的人，則是最有用的。你從我們剛才提到的那些人所做的事中就能學到這一點。亞伯拉罕擁有財富，是為了所有的陌生人和所有有需要的人。因為他看到三個人走近（他以為是三個人），就宰了一頭牛犢，揉了三斗細麵，而且是在大熱天坐在門口時做的；想想他以何等的慷慨和樂意將自己的財物施捨給所有人，連同他的財產也獻上自己的身體勞動，而且是在如此高齡的時候；他是一個陌生人的港灣，對所有有任何需要的人來說，他一無所有，甚至連他的兒子也不是他自己的：因為在神的命令下，他甚至獻上了他；連同他的兒子，他也獻上了自己和他的全家，當他急忙從危險中救出他兄弟的兒子時；他這樣做不是為了錢財，而是出於純粹的人道。例如，那些被他拯救的人想把戰利品交給他處理時，他拒絕了一切，甚至連「一根線和一條鞋帶」都不要。（創世記十四23）
蒙福的約伯也是如此。「因為我的門，」他說，「向所有來的人敞開：（約伯記二十15）「我為瞎子的眼睛，為瘸子的腳；我為無助者的父親，陌生人不在外面過夜，無助者，無論他們有什麼需要，都不會缺乏，我也沒有讓一個無助的人空著胸膛走出我的門。」他還做了更多這些事，我們現在就不一一列舉了，他將所有的財富都花在有需要的人身上。
你是否也想看看那些致富卻不是來自於神的人，好讓你了解他們如何使用他們的財富？看看拉撒路比喻中的那個人，他甚至連一點碎屑都不肯分給人。看看亞哈，他的勒索甚至連葡萄園都不放過：看看基哈西：看看所有這樣的人。因此，那些正義地獲取財富的人，因為是從神那裡領受的，就按照神的命令來花費：但那些在獲取財富時得罪神的人，在花費時也同樣如此：將財富揮霍在妓女和寄生蟲身上，或者埋藏起來，卻不施捨給窮人。
「那麼，」有人說，「神為何容許這樣的人富足呢？」因為祂是恆久忍耐的：因為祂要引導我們悔改（Repentance）；因為祂預備了地獄；因為「祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下。」（使徒行傳十七31）然而，如果祂立刻懲罰那些富足卻不美德（Virtue）的人，撒該就不會有悔改（Repentance）的期限[9]，以至於他能四倍償還他所不義奪取的，並加上他財產的一半；馬太也不會被歸正（converted）並成為使徒，因為他會在適當的時機之前被除掉；許多其他這樣的人也不會。因此，祂容忍他們，呼召所有人悔改（Repentance）。但如果他們不肯，卻繼續如此，他們將聽到保羅說：「你竟任著你剛硬不悔改（Repentance）的心，為自己積蓄忿怒，以致在神震怒，並祂公義審判顯現的日子，受祂的忿怒。」（羅馬書二5）為了逃避這忿怒，讓我們以天堂的財富致富，並追求那值得稱讚的貧窮。因為這樣我們也將獲得將來的美好事物：願我們所有人都能透過我們主耶穌基督的恩典（Grace）和憐憫獲得這些，願榮耀、權柄和尊貴歸於祂與父和聖靈（Holy Spirit），從現在直到永遠，世世代代。阿們。
[1] χαυνοῦντα（chaunounta，使之膨脹）。
[2] ἐν αἰνίγματι（en ainigmati，在謎中）。
[3] ἐγνώρισε（egnōrise，使我認識祂）。
[4] 此處提及的異端是優諾米派（Eunomians）或無相似派（Anomœans），因其主要教師優諾米（Eunomius）而得名（因為埃提烏斯（Aetius）首先宣揚他們的觀點），也因為他們主張聖子本性與聖父本性不僅不平等，而且不相似（τὸ ἆνόμοιον）。透過此，他將亞流主義（Arianism）推向極致，使其更為前後一致且更為不敬虔。他似乎武斷地選擇了「ἀγέννητος」（agennetos，未受生）一詞，不僅作為聖父的屬性，更是神性的本質，並在此基礎上，當然否認聖子的真正神性，因為聖子被承認是「γεννητὸς」（gennetos，受生）。他不僅如此暗示，而且明確主張，只要知道神這麼多，我們就了解祂的全部本性：由此推論，聖保羅所宣稱的無知並非指神的本質，而是指神護理的某些部分，此處稱為「經綸（dispensations）」。針對優諾米派這種不敬虔的結果，屈梭多模（St. Chrysostom）講述了五篇系列講道《論神不可理解的本性》（On the Incomprehensible Nature of God）：在第一篇中（t. vi. 393. ed. Saville），他幾乎以相同的措辭論證了這段經文。聖巴西流（St. Basil）在《書信》234、235；伊皮法紐（Epiph.）《異端》76. p. 989, &c.；提奧多雷特（Theodoret）ii. 418；以及其他人也駁斥了同樣的謬誤。聖巴西流在他的五卷《反優諾米》中，詳細闡述了以「ἀγέννητος」一詞為基礎的整個教義，t. i. ed. Bened. 該卷附錄中收錄了優諾米自己的論文。整個事件構成了一個令人悲傷的例子，說明人們如何在追求簡化和邏輯一致性時，缺乏對神聖事物的應有敬畏，從而欺騙自己。
[5] διώκετε（diōkete，你們追求）。
[6] εἰς σάρκα μίαν（eis sarka mian，成為一體）。
[7] βλακεία（blakeia，懶惰）。
[8] συρφετῶν（syrfetōn，烏合之眾）。
[9] προθεσμίαν（prothesmian，期限）。