第十六篇講道
哥林多前書五章9-11節
我先前在信上寫給你們說，不可與淫亂的人相交。這話不是指這世上
一切行淫亂的、或貪婪的、勒索的、或拜偶像的；若是這樣，你們就
非得離開世界不可。但如今我寫給你們的是：若有稱為弟兄的，是行
淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱罵的、或醉酒的、或勒索的，
這樣的人不可與他相交，就是與他一同吃飯都不可。
因為他曾說：「你們倒不如哀慟，把行這事的人從你們中間趕出去」；又說：「你們應當把舊酵除淨。」他們很可能會因此推斷，他們有責任避開所有行淫亂的人。因為如果犯罪的人會將自己的惡行傳染給未犯罪的人，那麼更應當與外邦人保持距離。（因為如果一個人不應當因朋友的惡行而寬容他，那麼對其他人就更不應當寬容了。）在這種印象下，他們很可能會與希臘人中的淫亂者也斷絕關係，而這件事若變得不可能，他們就會更加沮喪。因此，他採用了這種糾正方式，說：「我先前在信上寫給你們說，不可與淫亂的人相交，這話不是指這世上一切行淫亂的。」他使用「一切」這個詞，彷彿這是一件公認的事。因為他擔心他們會認為他沒有要求他們這樣做是因為他們不夠完全，而他們會錯誤地認為自己是完全的，並試圖這樣做，所以他表明即使他們多麼希望，這也是不可能做到的。因為那樣就必須尋找另一個世界。因此他補充說：「若是這樣，你們就非得離開世界不可。」你看，他並不是一個嚴苛的師傅，他在立法時不僅考慮到什麼是可行的，也考慮到什麼是容易做到的。因為他說，一個要照顧家庭和孩子，參與城市事務，或者是一個工匠或士兵（大部分人是希臘人）的人，怎麼可能避開到處都是的不潔之人呢？因為他所說的「世上一切行淫亂的」，是指希臘人中的那些人。「但如今我寫給你們的是：若有稱為弟兄的」是這種人，「這樣的人不可與他相交，就是與他一同吃飯都不可。」在這裡，他也暗示了其他生活在邪惡中的人。
但是，一個「稱為弟兄的」怎麼會是拜偶像的呢？就像撒馬利亞人曾經的情況一樣，他們選擇了半吊子的虔誠。此外，他正在為接下來要處理的關於獻祭偶像之物的論述預先鋪墊。
「或貪婪的。」因為他也與這些人爭戰。因此他也說：「為什麼不寧可受委屈呢？為什麼不寧可被騙呢？不，你們自己倒行不義，欺騙人。」
「或醉酒的。」因為這也是他接下來要指責他們的；例如他說：「有人飢餓，有人醉酒」；又說：「食物是為肚腹，肚腹是為食物。」
「或辱罵的、或勒索的。」因為這些他也曾責備過。
[2.] 接著，他還補充了為什麼禁止他們與那種外邦人混雜的原因，暗示這不僅不可能，而且是多餘的。
第12節：「因為我何必判斷外人呢？」他稱基督徒和希臘人為「內人」和「外人」，正如他在別處所說（提摩太前書三章7節）：「他也必須在外人中有好名聲。」在帖撒羅尼迦書中，他也說了同樣的話（帖撒羅尼迦後書三章14節）：「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不與他交往，叫他自覺羞恥。」又說：「不要把他當作仇敵，總要勸他如同弟兄。」然而，在這裡他沒有補充原因。為什麼？因為在另一種情況下，他希望安撫他們，但在這種情況下則不然。因為這兩種情況下的過錯不同，帖撒羅尼迦人的過錯較輕。因為在那裡他是在責備懶惰；但在這裡則是淫亂和其他最嚴重的罪。如果有人想轉向希臘人，他並不阻止他與這樣的人一同吃飯；這也是出於同樣的原因。我們也是這樣做的；對於我們的孩子和弟兄，我們不遺餘力，但對於陌生人，我們就不那麼重視了。那麼，保羅難道不關心外人嗎？是的，他關心他們；但直到他們接受了福音，並使他們順服基督的教義之後，他才為他們制定律法。但只要他們輕視，向那些不認識基督本身的人宣講基督的教訓就是多餘的。
「你們豈不判斷在教會裡的人嗎？至於外人，神自有判斷。」因為他曾說：「我何必判斷外人呢？」免得有人認為這些人會逍遙法外，他為他們設立了另一個審判台，而且是一個可怕的審判台。他這樣說，既是為了恐嚇那些人，也是為了安慰這些人；也暗示這種暫時的懲罰將他們從那不朽和永恆的懲罰中解救出來：這也是他在別處清楚宣告的，說（哥林多前書十一章32節）：「我們受審判的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」
[3.] 「你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」他使用了舊約中的一個表達（申命記十七章7節），部分暗示他們也會因此獲得巨大的益處，彷彿從某種嚴重的瘟疫中解脫出來；部分是為了表明這種事情並非創新，而是從一開始立法者就認為應當將這樣的人剪除。但在那個例子中，處理得更為嚴厲，而在這個例子中則更為溫和。因此，人們可能會合理地質疑，為什麼在那個例子中他允許罪人受到嚴厲的懲罰和用石頭打死，但在本例中卻沒有；相反，他引導他悔改。那麼，為什麼前者的界線與後者不同呢？有兩個原因：一個是因為這些人面臨更大的試煉，需要更大的忍耐；另一個更真實的原因是，這些人通過免於懲罰更容易得到糾正，因為他們可能會悔改；而其他人則可能會走向更大的邪惡。因為如果當他們看到第一個受懲罰的人時，他們仍然堅持同樣的事情，那麼如果沒有人受到懲罰，他們就更會這樣做了。因此，在那個時代，姦淫者和殺人者立即被處死；但在這個時代，如果他們通過悔改得到赦免，他們就逃脫了懲罰。然而，在這裡也可以看到一些更嚴厲的懲罰，而在舊約中也有一些較輕的懲罰，以便以各種方式表明這些約是相互關聯的，並且來自同一位立法者：你可以在那個約和這個約中看到懲罰立即隨之而來，並且在兩者中常常在很長一段時間之後。不，甚至常常在很長一段時間之後，全能者只將悔改視為滿足。因此，在舊約中，犯了姦淫和謀殺的大衛通過悔改得救；而在新約中，亞拿尼亞只扣留了一小部分賣地的錢，就與他的妻子一同滅亡了。現在，如果這些例子在舊約中更為頻繁，而相反的例子在新約中更為頻繁，那麼人物的差異就導致了在這些事情上所採取的處理方式的差異。
[4.] 哥林多前書六章1節：「你們中間有人與弟兄（τὸν ἀδελφὸν，公認文本 τὁν ἓτερον）爭訟，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？」
在這裡，他又一次根據公認的理由提出抱怨；因為在另一個地方他說：「風聞在你們中間有淫亂的事。」而在這裡他說：「你們中間有人怎敢？」從一開始就表現出他的憤怒，暗示所說的事情是出於大膽和不法的心靈。
那麼，他為什麼順便提到關於貪婪和不應在教會之外訴訟的論述呢？這是為了履行他自己的原則。因為他習慣於隨機糾正事情；就像他談到他們共同使用的桌子時，他便開始談論奧秘。所以在這裡，你看，既然他提到了貪婪的弟兄，他急於糾正那些犯罪的人，他就不會嚴格遵守秩序；但他再次糾正了偏離常規的罪，然後又回到原先的主題。
那麼，讓我們聽聽他對此還說了什麼。「你們中間有人與弟兄爭訟，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？」他暫時使用這些人稱詞語來揭露、貶低和責備他們的行為：他並沒有從一開始就完全顛覆在信徒面前尋求判斷的習俗：但當他用許多話語打擊他們之後，他甚至完全取消了所有訴訟。「因為首先，」他說，「如果必須訴訟，在不義的人面前這樣做是錯誤的。但你們根本不應該訴訟。」然而，這是他後來補充的。目前，他徹底審查了前一個主題，即他們不應該將事情提交給外部仲裁。「因為，」他說，「一個與朋友爭執（μικροψυχοῦτα）的人，卻讓他的敵人來做他們之間的和解人，這怎麼會不荒謬呢？當一個希臘人坐下來審判一個基督徒時，你怎麼能不感到羞恥和臉紅呢？如果關於私人事務，在希臘人面前訴訟是不對的，那麼我們怎麼能服從他們對其他更重要的事情的判決呢？」
此外，請注意他是如何說話的。他沒有說「在不信者面前」，而是說「在不義者面前」；他使用了他最需要用於眼前事情的表達方式，以便阻止和勸退他們。因為你看，他的論述是關於訴訟的，而那些參與訴訟的人最渴望的就是法官對正義有極大的興趣；他以此作為勸阻的理由，幾乎是說：「你要去哪裡？你在做什麼，人啊，你正在為自己帶來與你所願相反的事情，為了獲得正義，你卻將自己交給不義的人？」而且因為立即被告知不要訴訟是難以忍受的，所以他沒有立即補充這一點，而只是改變了法官，將參與審判的一方從外面帶入教會。
[5.] 接著，既然這似乎很容易受到輕視，我的意思是我們被教會內的人審判，尤其是在那個時候（因為他們可能不具備理解問題的能力，也不像外邦法官那樣精通法律和修辭，因為他們大多數是未受教育的人），請注意他是如何使他們值得信賴的，首先稱他們為「聖徒」。
但既然這證明了生命的純潔，而不是審理案件的準確性，請注意他是如何有條不紊地處理這部分的，他說：「你們豈不知聖徒要審判世界嗎？」那麼，你這個將來要審判他們的人，現在怎麼能忍受被他們審判呢？他們確實不會親自坐下來要求交代，但他們會定罪。至少他清楚地說了：「若世界是藉著你們審判，你們豈不配審判最小的事嗎？」他沒有說「藉著你們」，而是說「在你們裡面」；就像他說（馬太福音十二章42節）：「南方的女王將要起來定這世代的罪」；又說：「尼尼微人將要起來定這世代的罪。」因為當我們看到同樣的太陽，分享所有同樣的事物時，我們將被發現是信徒，而他們是不信者，他們將無法以無知為藉口。因為我們將僅僅通過我們所做的事情來指控他們。在那裡，你會發現許多這樣的審判方式。
然後，為了不讓任何人認為他是在談論其他人，請注意他是如何概括他的話語的。「若世界是藉著你們審判，你們豈不配審判最小的事嗎？」
他說，這對你們來說是一種恥辱，一種難以言喻的羞辱。因為他們很可能會因為被教會內的人審判而感到羞恥；他說：「不，恰恰相反，恥辱是當你們被教會外的人審判時：因為那些才是非常小的爭議，而不是這些。」
第3節：「你們豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」
有人說這裡暗示的是祭司，但請不要這樣想。他的話是關於魔鬼的。因為如果他是在談論腐敗的祭司，那麼當他說「世界是藉著你們審判」時，他就會在上面提到他們：（因為聖經習慣稱惡人為「世界」：）他也不會重複說同樣的話，也不會像說更重要的事情一樣，把它放在後面。但他談論的是基督所說的那些天使：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」（馬太福音二十五章41節）保羅也說：「他的使者也裝作仁義的使者。」（哥林多後書十一章15節）因為當那些無形的力量被發現不如我們這些有血肉之軀的人時，他們將遭受更重的懲罰。
但如果有人仍然堅持說他指的是祭司，「什麼樣的祭司？」我們問。當然是那些生活方式世俗的祭司。那麼，他怎麼說「我們要審判天使，何況今生的事呢？」他提到天使，與「今生的事」形成對比：很可能；因為他們因其本性的卓越而不需要這些東西。
[6.] 第4節：「你們若有今生的事要審判，就派教會中那最不被看重的人來審判吧。」[1]
他希望盡可能有力地教導我們，無論事情如何，他們都不應該將自己交給外人；他提出了一個看似反對的意見，並首先回答了它。因為他所說的類似於：「也許有人會說，『你們中間沒有人有智慧，也沒有人有能力判斷；所有人都微不足道。』」那麼接下來呢？他說：「即使沒有人有智慧，我也吩咐你們將事情委託給那些最不重要的人。」
第5節：「我說這話是要叫你們羞恥。」這些話是為了揭露他們的異議只是一個空洞的藉口：因此他補充說：「難道你們中間沒有一個有智慧的人，連一個都沒有嗎？」他說，難道稀缺到這種程度嗎？你們中間缺乏明智的人到這種程度嗎？他接下來的話語甚至更為嚴厲。因為他說：「難道你們中間沒有一個有智慧的人，連一個都沒有嗎？」他又補充說：「能夠在弟兄之間判斷的。」因為當弟兄與弟兄爭訟時，調解人從不需要理解和才能，情感和關係對解決這種爭執有很大的幫助。
「但弟兄與弟兄告狀，而且是在不信者面前。」你注意到他最初是如何通過稱他們為不義者來貶低法官的嗎？而在這裡，為了激發羞恥，他稱他們為不信者。因為如果祭司甚至不能在弟兄之間促成和解，而必須求助於外人，那確實是極其可恥的。所以當他說「那些最不被看重的人」時，他的主要意思並不是（οὐ τοῦτο εἰπε προηγουμένως）要任命教會的棄兒為法官，而是要責備他們。因為他已經通過說「難道你們中間沒有一個有智慧的人，連一個都沒有嗎？」來表明，應當將事情提交給那些有能力做出決定的人。他以極大的說服力堵住了他們的嘴，說：「即使沒有一個有智慧的人，也應當將聽審權留給你們這些沒有智慧的人，而不是讓外人來判斷。」因為還有什麼比這更荒謬的呢？當家裡發生爭吵時，我們不請外人介入，如果家裡的事情傳到陌生人耳中，我們會感到羞恥；而在教會裡，這個不可言喻的奧秘的寶庫，所有的事情都應該公開給外面的人嗎？
第6節：「但弟兄與弟兄告狀，而且是在不信者面前。」
指控是雙重的；既是「告狀」，又是「在不信者面前」。因為如果單單「與弟兄告狀」就是一種過錯，那麼在異教徒面前這樣做，又怎能得到赦免呢？
[7.] 第7節：「你們彼此告狀，這已經是你們的全然虧損了。」
你看到他把這一點留到什麼地方了嗎？他是如何及時地澄清了這個討論的？因為他說：「我還沒有談論誰傷害了誰，或者誰被傷害了。」到目前為止，訴訟行為本身就使雙方都受到他的譴責，在這方面，一方並不比另一方好。但是，一個人是公正地訴訟還是不公正地訴訟，那是完全不同的主題。所以不要說：「是誰做了錯事？」因為基於這一點，我立即譴責你，即使是為了訴訟行為。
現在，如果不能忍受作惡者是一種過錯，那麼實際的過錯又該如何指責呢？「為什麼不寧可受委屈呢？為什麼不寧可被騙呢？」
第8節：「不，你們自己倒行不義，欺騙人，而且是欺騙你們的弟兄。」
再次，這是雙重罪行，甚至可能是三重或四重罪行。第一，不知道如何忍受被冤枉。第二，實際行不義。第三，將這些事情的解決交給不義的人。第四，這樣做是針對弟兄。因為人們的罪行，當它們是針對任何隨機的人時，與針對自己的肢體時，判斷的標準是不同的。因為這樣做需要更大的魯莽程度。在第一種情況下，只是踐踏了事物的本質；但在第二種情況下，也踐踏了人的品質。
[8.] 你看，他這樣從一般原則的論證上，以及之前從所提出的獎賞[2]上使他們感到羞愧；他以威脅結束了勸勉，使他的話語更具強制性，他說（第9節）：「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺：無論是行淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、（第10節）偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」你說什麼？當談論貪婪的人時，你卻給我們帶來了如此眾多的不法之徒？他說：「是的，但這樣做，我並不是混淆我的論述，而是按部就班地進行。」因為就像他談論不潔的人時，他將所有人都提及；所以再次，當他提及貪婪的人時，他將所有人都提出，從而使他的責備對那些有這些罪在良心上的人來說變得熟悉。因為不斷提及為他人預備的懲罰，當它與我們自己的罪惡發生衝突時，使責備容易被接受。因此，在當前這個例子中，他發出威脅，根本不是因為他知道他們正在做這樣的事情，也不是因為他要追究他們的責任，這對聽者來說具有特殊的約束力，使他們不會偏離；也就是說，這番話與他無關，而是不確定地說出來，從而秘密地傷害了他的良心。
「不要自欺。」在這裡，他暗示了某些人（確實是現在大多數人所主張的）認為神是良善和仁慈的，不會報復我們的過犯：「那麼我們就不要害怕。」因為他絕不會為任何事情向任何人追討公義。正是因為這些人，他說：「不要自欺。」因為在依賴良善之後卻遇到相反的情況，這是極端的錯誤和妄想；並且對神產生了即使在人身上也無人會想到的想法。因此，先知以神的身份說（詩篇四十九篇，七十士譯本1節，希伯來文21節）[3]：「你心裡以為我會像你一樣：我要責備你，將你的罪擺在你面前。」保羅在這裡說：「不要自欺；無論是行淫亂的」（他首先提到已經被定罪的那個），「拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」
許多人攻擊這段話，認為它極其嚴厲，因為他將醉酒者和辱罵者與姦淫者、可憎者和親男色者並列。然而，這些罪行並不相等：那麼，懲罰的判決為何相同呢？那麼我們該說什麼呢？首先，醉酒和辱罵並非小事，因為基督自己將稱弟兄為「傻瓜」的人交給了地獄。而且這種罪常常導致死亡。其次，猶太人也因醉酒而犯下了最大的罪行。再者，他到目前為止所談論的並非懲罰，而是被排除在神的國之外。現在，無論是哪一種，都同樣被逐出神的國；但他們在地獄中是否會發現任何差異，這不屬於當前探討的範圍。因為那個主題現在不在我們面前。
[9.] 第11節：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」
他以一種極其羞愧的方式補充了這一點：彷彿他說：「想想神從什麼樣的邪惡中拯救了我們；祂向我們展示了多麼偉大的慈愛實驗和證明！祂的救贖不僅限於單純的解救，而是大大擴展了益處：因為祂也使你潔淨。這就是全部嗎？不：祂也『成聖』。這也不是全部：祂也『稱義』。然而，即使只是從罪中解脫出來，也是一份巨大的恩典：但現在祂也用無數的祝福充滿了你。祂這樣做，是『奉我們主耶穌基督的名』；不是這個名或那個名：是的，也是『藉著我們神的靈』。」
因此，親愛的，知道這些事，並牢記所成就的祝福的偉大，讓我們既要繼續過著清醒的生活，潔淨自己，遠離所有列舉的罪惡；也要避免在異教徒的法庭上訴訟；並且讓我們將神白白賜予我們的尊貴身份保守到底。因為想想看，一個希臘人坐下來審判你，這是多麼羞恥的事。
但你會說，如果教會內的人判斷違背律法怎麼辦？為什麼會這樣呢？告訴我。因為我想知道希臘人是依據什麼樣的律法來執行正義，而基督徒又是依據什麼樣的律法呢？難道不是顯而易見的嗎，人的律法是希臘人的準則，而神的律法是基督徒的準則？那麼，後者當然更有可能得到正義，因為這些律法甚至來自天堂。至於外邦人，除了已經說過的，還有許多其他事情值得懷疑；演說者的才能、官員的腐敗以及許多其他破壞正義的事情。但在我們這裡，沒有這樣的事情。
「那麼，」你會說，「如果對手是個有權勢的人呢？嗯，正因為如此，更應該在基督徒法庭上訴訟：因為在外部法庭上，他無論如何都會佔上風。」「但如果他不服從，反而輕視教會內的人，並強行將案件拖到外面怎麼辦？」最好是自願忍受你可能被迫忍受的事情，而不是訴訟，這樣你也可以得到獎賞。因為（馬太福音五章40節）：「有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去」；又說（五章25節）：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和解。」我為什麼要說我們的規矩呢？因為即使是異教徒法庭上的辯護律師也常常告訴我們這一點，說：「最好在庭外和解。」但是，哦，財富，或者更確切地說，哦，對財富荒謬的愛！它顛覆了一切，將一切都推倒；對許多人來說，一切都因為金錢而成為空談和寓言！現在，那些給法庭製造麻煩的人是世俗之人，這並不奇怪：但許多已經告別世界的人卻做同樣的事情，這是完全不可饒恕的。因為如果你想知道你應該在多大程度上避免這種需要，我的意思是法庭的需要，根據聖經的規定，並了解律法是為誰設立的，請聽保羅所說的（提摩太前書一章9節）：「律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服約束的人設立的。」如果他對摩西律法說這些話，那麼對異教徒的律法就更是如此了。
[10.] 那麼，如果你行不義，顯然你不能是義人：但如果你受了傷害並忍受，（因為這是義人的一個特殊標誌，）你就不需要外面的律法。「那麼，」你說，「當我受傷時，我怎麼能忍受呢？」然而基督甚至命令了比這更多的。因為他不僅命令你在受傷時忍受，甚至要給作惡者更多；並且在你受苦的熱情上超越他作惡的熱情。因為他沒有說：「對那要告你，要拿你裡衣的人，把你的裡衣給他」，而是說：「連外衣也由他拿去。」但他說，我吩咐你通過受苦，而不是通過作惡來戰勝他：因為這是確定的、輝煌的勝利。因此保羅接著說：「如今你們彼此告狀，這已經是你們的全然虧損了（ἥττημα 公認譯本『過錯』）。」又說：「為什麼不寧可受委屈呢？」因為受傷的人戰勝了，而不是不能忍受受傷的人，這一點我會向你證明。不能忍受傷害的人，即使他強迫對方上法庭並贏得判決，但他那時卻是最失敗的。因為他所不願意的，他卻遭受了；因為對手迫使他既感到痛苦又去訴訟。因為你獲勝有什麼意義呢？你收回了所有的錢又有什麼意義呢？你同時忍受了你不願意的，被迫通過法律來解決問題。但如果你忍受不義，你就戰勝了；雖然失去了金錢，但卻絲毫沒有失去這種自制所帶來的勝利。因為對方沒有能力強迫你做你不喜歡的事情。
為要證明此言不虛，請告訴我，在糞堆上，誰是勝利者？誰是失敗者？是約伯，他被剝奪了一切，還是魔鬼，牠剝奪了他的一切？顯然是魔鬼，牠剝奪了他的一切。我們讚美誰的勝利？是擊打的魔鬼，還是被擊打的約伯？顯然是約伯。然而，他無法保住他那會朽壞的財富，也無法拯救他的孩子。我為何要談論財富和孩子呢？他甚至無法確保自己的身體健康。然而，這位失去了一切的，卻是勝利者。他的財富他確實無法保住，但他的虔敬他卻嚴格地持守著。「但他的孩子們在滅亡時，他卻無法幫助。」那又如何呢？因為所發生的事，既使他們更加榮耀，而且他也藉此保護自己免受惡意的對待。如果他沒有遭受魔鬼的惡待和冤屈，他就不會贏得那顯著的勝利。如果遭受冤屈是件惡事，神就不會命令我們這樣做，因為神不命令惡事。怎麼，你們不知道祂是榮耀的神嗎？祂絕不會願意讓我們蒙羞、受辱和遭受損失，而是要引導（προξενῆσαι，引導）我們走向這些的反面。因此，祂命令我們遭受冤屈，並盡一切努力使我們脫離世俗之事，並使我們確信何為榮耀，何為羞恥；何為損失，何為益處。
「但遭受冤屈和惡意對待是困難的。」不，人啊，這不難，一點也不難。你的心還要為現世之事而動盪不安多久呢？因為神，你可以確信，如果這很困難，祂就不會命令這樣做。想想看。作惡者帶著錢財離去，但卻帶著一顆邪惡的良心；受冤屈者，確實被騙取了一些錢財，但卻因對神的信心而富足；這是一種比無數財寶更有價值的收穫。
[11.] 因此，知道這些事，讓我們憑著自由意志，嚴格地遵循原則，不要像那些不明智的人，他們認為當他們遭受冤屈是試煉的結果時，他們就沒有受冤屈。但恰恰相反，那是最大的傷害；所以在任何情況下，當我們在這些事上克制自己，不是出於自願，而是在另一方面被擊敗之後，這都是如此。因為一個人在試煉中被擊敗而忍受，是沒有益處的；因為從那時起，這就成了必然之事。那麼，什麼是輝煌的勝利呢？當你輕視它時：當你拒絕訴諸法律時。
「你說什麼？我被剝奪了一切，」有人說，「你卻叫我保持沉默？我被羞辱了，你卻勸我溫順地忍受？我怎麼能做到呢？」不，如果你仰望天堂，如果你看到眼前的美麗，如果你看到神應許要接納你的地方，如果你高貴地忍受冤屈，那是最容易的。那麼就這樣做吧；仰望天堂，思想你被造得像那坐在基路伯上的祂。因為祂也受了傷害，祂也忍受了；祂受了辱罵，卻沒有為自己報仇；祂受了鞭打，卻沒有為自己的案件辯護。不，祂反而以相反的方式，以無數的恩惠回報那些做這些事的人；祂命令我們效法祂。想想你赤身從母腹中出來，你和那冤枉你的人都將赤身離去；更確切地說，他將帶著無數的傷口，滋生蛆蟲。想想現世之事不過是暫時的；數算你祖先的墳墓；仔細了解過去的事件；你就會看到作惡者使你變得更強壯。因為他加劇了自己的情慾，我指的是他的貪婪；但你的，他卻減輕了，奪走了野獸的食物。除此之外，他還使你擺脫了憂慮、痛苦、嫉妒、告密者、麻煩、煩惱、永恆的恐懼；他將那堆污穢的邪惡堆積在自己的頭上。
「那麼，」有人說，「如果我必須與飢餓搏鬥呢？」你與保羅一同忍受這一切，保羅說（林前四10）：「直到如今，我們還是又飢又渴，又赤身露體。」但你會說，他這樣做是「為了神」：你也要為了神而這樣做。因為當你克制自己不報復時，你就是為了神而這樣做。
「但那冤枉我的人，卻與富人一同享樂。」不，不如說，是與魔鬼一同享樂。但願你與保羅一同得冠冕。
因此，不要懼怕飢餓，因為（箴十3）「主不使義人受飢餓。」又有人說（詩五十五23）：「你要把你的重擔卸給主，祂必扶養你。」因為如果田野的麻雀蒙祂餵養，祂怎會不餵養你呢？現在，我的摯愛啊，讓我們不要小信，也不要小氣！因為那應許天國和如此大福氣的，怎會不賜予現世之物呢？讓我們不要貪圖多餘之物，但要滿足於足夠，我們就必永遠富足。讓我們尋求遮蔽和食物，我們就必得到一切；這些，以及遠比這些更大的。
但如果你仍然悲傷和沮喪，我想向你展示作惡者勝利後的靈魂，它是如何變成灰燼的。因為罪惡確實是這樣一種東西：當人犯罪時，它會帶來某種快樂；但當它完成時，那微不足道的快樂就不知怎地消失了，取而代之的是沮喪。當我們傷害任何人時，我們也有這種感覺：事後，無論如何，我們都會譴責自己。同樣，當我們欺騙時，我們也會感到快樂；但事後，我們卻被良心刺痛。你看到任何人擁有窮人的家嗎？不要為那被剝奪的人哭泣，而要為那剝奪者哭泣：因為他不是施加了惡，而是承受了惡。因為他奪走了對方現世之物；但他自己卻被逐出那無法言喻的福氣。因為如果那不施捨給窮人的人將進入地獄；那麼那奪取窮人財物的人將遭受什麼呢？
「然而，」有人說，「如果我遭受惡待，有什麼益處呢？」確實，益處是巨大的。因為神不是以那傷害你的人的懲罰來補償你：因為那不是什麼大事。因為如果我遭受惡待，他也遭受惡待，那有什麼大好處呢？然而我知道許多人認為這是最大的安慰，當他們看到那些侮辱他們的人受到懲罰時，他們認為自己已經收回了一切。但神不將祂的報償局限於此。
那麼，你是否真心想知道等待你的福氣有多大呢？祂為你敞開整個天堂；祂使你與聖徒同為國民；祂使你適合參與他們的詩班：祂赦免罪惡；祂以公義為你加冕。因為如果那些饒恕冒犯者的人將得到饒恕，那麼那些不僅饒恕而且還慷慨施予的人，他們將不會繼承什麼福氣呢？
因此，不要以貧乏的心靈忍受，甚至要為那傷害你的人禱告。你這樣做是為了你自己。他拿走了你的錢嗎？好吧：他也拿走了你的罪：就像乃縵和基哈西的情況一樣。你會付出多少財富來換取你的罪孽得到赦免呢？相信我，現在就是這樣。因為如果你高貴地忍受而不咒罵，你就已經戴上了一個榮耀的冠冕。這不是我的話，而是你聽見基督說：「為那惡意對待你們的人禱告。」想想那獎賞有多大！「使你們可以像你們在天上的父。」所以你沒有被剝奪任何東西，是的，你反而有所得：你沒有受到冤屈，反而得了冠冕；因為你的靈魂變得更有紀律；你變得像神；你擺脫了金錢的憂慮；你成為天國的擁有者。
因此，考慮到所有這些事，親愛的，讓我們在傷害中克制自己，以便我們既能擺脫現世生活的喧囂，又能拋棄所有無益的靈魂悲傷，並能獲得將來的喜樂；藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀、權柄、尊貴歸於父和聖靈，從今時直到永永遠遠。阿們。
[1] [大多數現代評論家和修訂版都將此視為一個問題，但愛德華茲校長同意屈梭多模的觀點，認為這是一條誡命。C.]
[2] 即在「你們豈不知聖徒要審判世界嗎？」這句話中，第2節。
[3] τὰς ἀνομίας σου（tas anomias sou，你的罪孽）不在公認文本中。