講道集
第十五篇
哥林多前書五章1-2節
風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂連外邦人中也沒有，就是有人娶了他父親的妻子。你們還是自高自大，不倒不如哀慟，把行這事的人從你們中間趕出去。
當他論及他們的分裂時，他起初並未立即嚴厲地責備他們，而是較為溫和；之後，他以指控作結，如此說道（一章十一節）：「我的弟兄們，革來氏家裡的人曾告訴我，說你們中間有紛爭。」但在這裡，他卻不是這樣；他立即嚴加指責，並盡可能地將指控的羞辱普遍化。因為他沒有說：「某某人為何犯了淫亂？」而是說：「風聞在你們中間有淫亂的事」；這樣他們就不會輕易地將自己置身事外，而是會因整個身體受傷、教會蒙羞而充滿自然的焦慮。「因為沒有人會這樣說，」他說，「『某某人犯了淫亂』，而是說，『在哥林多教會中犯了那罪。』」
他沒有說：「淫亂之事正在發生」，而是說：「風聞——這樣的淫亂連外邦人中也沒有。」因為他總是將外邦人作為信徒的羞辱。因此，他寫信給帖撒羅尼迦人時說（帖撒羅尼迦前書四章4-5節，並省略了「和尊榮」，插入了「其餘的」）：「你們各人要曉得怎樣用聖潔尊貴守著自己的身體，不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人一樣。」又對歌羅西人和以弗所人說（以弗所書四章十七節，參歌羅西書三章6-7節）：「你們行事為人，不要再像外邦人存虛妄的心行事。」現在，如果他們犯了同樣的罪是不可饒恕的，當他們甚至超越外邦人時，告訴我，我們能為他們找到什麼地方呢？「因為在外邦人中，」他如此說，「他們不僅不敢做這樣的事，甚至連提都不提。你看到他將指控加重到什麼程度了嗎？因為當他們被定罪為發明了連不信者都不敢嘗試、甚至不知道的污穢方式時，這罪必然是極其重大，無法言喻的。而「在你們中間」這句話也說得很有力；也就是說，「在你們這些信徒中間，你們蒙受了如此崇高的奧秘，是奧秘的參與者，是蒙召上天堂的賓客。」你注意到他的作品充滿了何等的憤慨嗎？對所有人的何等憤怒？因為如果他沒有充滿巨大的憤怒，如果他沒有與他們所有人對抗，他會這樣說：「聽說某某人犯了淫亂，我命令你們懲罰他。」但事實並非如此；他反而一次性地挑戰所有人。的確，如果他們先寫信，他很可能會這樣說。然而，既然他們不僅沒有寫信，甚至還掩蓋了過錯，因此他更嚴厲地安排了他的講論。
[2.] 「就是有人娶了他父親的妻子。」他為何不說：「他玷污了他父親的妻子？」這行為的極度污穢使他退縮。因此，他帶著一種謹慎，彷彿這事之前已被明確提及，匆匆帶過。藉此，他又加重了指控，暗示在他們中間竟敢做出連保羅都難以啟齒的事情。因此，他繼續說道，他用同樣的說法：「行這事的人」；他又感到羞恥和臉紅，不願說出來；這也是我們在極其可恥的事情上常做的事。他沒有說「他的繼母」，而是說「他父親的妻子」；這樣打擊就更為嚴重。因為當單純的詞語足以傳達指控時，他便簡單地使用它們，不加任何補充。
「不要告訴我，」他說，「犯淫亂的只有一個人：這指控已成為所有人的共同責任。」因此他立即補充說：「你們還是自高自大」：他沒有說「因著罪」；因為這將意味著完全缺乏理性：而是因著你們從那人那裡聽到的教義[1]。然而，他自己沒有寫下這一點，而是讓它懸而未決，以便造成更沉重的打擊。
請注意保羅的智慧。他首先推翻了外在的智慧，並表明它本身一無是處，即使沒有罪與之相關；然後他才論及罪。因為如果他將自己的屬靈恩賜與那個或許是個有智慧的淫亂者相比，並堅持自己的恩賜更偉大；那他並沒有做什麼了不起的事：但即使沒有罪，也能貶低異教的智慧並證明它一無是處，這確實表明了它的極端無價值。因此，正如我所說，他首先進行了比較，然後才提及那個人的罪。
他確實不屑與那人爭辯，藉此表明那人的極大羞辱。但他對其他人說：「你們應該哭泣哀號，遮蓋你們的臉，但現在你們卻反其道而行。」這就是下一句「你們還是自高自大，不倒不如哀慟」的含義。
「我們為何要哭泣？」有人可能會說。因為這羞辱已經蔓延到你們教會的整個身體。「我們哭泣能得到什麼好處呢？」 「把這樣的人從你們中間趕出去。」他甚至在這裡也沒有提及他的名字；更確切地說，他從未提及；這在所有駭人聽聞的事情上都是我們慣常的做法。
他沒有說：「你們沒有把他趕出去」，而是說，就像任何疾病或瘟疫一樣，「需要哀慟，」他說，「並懇切祈求，『好讓他被趕出去。』你們應該為此禱告，並盡一切努力將他剪除。」
他並沒有指責他們沒有向他通報，而是指責他們沒有哀慟以致那人被趕出去；這暗示即使沒有他們的教師，這事也應該做，因為這罪行是眾所周知的。
[3.] 第三節：「我身子雖不在你們那裡，心卻與你們同在。」
注意他的精力。他甚至不讓他們等待他的到來，也不讓他們先接待他，然後才宣判捆綁：而是彷彿在驅逐某種傳染病，以免它蔓延到身體的其他部分，他急於制止它。因此他補充說：「我已經判斷了，如同我在場一樣。」此外，他說這些話，不僅是為了敦促他們宣判，不給他們機會策劃其他事情，也是為了嚇唬他們，彷彿他知道那裡將要做什麼和決定什麼。因為這就是「心卻與你們同在」的意思：就像以利沙與基哈西同在，並說：「我的心豈沒有去呢？」（列王紀下五章二十六節）奇妙！恩賜的力量何等巨大，它使所有人都合而為一；並使他們能夠知道遙遠的事情。「我已經判斷了，如同我在場一樣。」
他不允許他們有任何其他計謀。「我現在已經像在場一樣宣判了：不要再拖延和推遲了：因為沒有其他事情可做了。」
然後，為了避免他被認為過於專斷，他的話語聽起來像是自作主張，請注意他如何讓他們也參與到判決中。因為他說了「我已經判斷了」之後，又補充說：「論到行這事的人，奉我們主耶穌基督的名，你們聚會的時候，我的靈也與你們同在，並藉著我們主耶穌基督的權能，要把這樣的人交給撒但。」
那麼，「奉我們主耶穌基督的名」是什麼意思呢？「按照神的意思」；「不受任何人的偏見所影響。」
然而，有些人這樣讀：「行這事的人，奉我們主耶穌基督的名」，然後在那裡停頓或斷開，接著補充說：「你們聚會的時候，我的靈也與你們同在，要把這樣的人交給撒但」；他們聲稱這種讀法的意思是：「保羅說，『把奉基督之名行這事的人交給撒但』；也就是說，『把侮辱基督之名的人，把信主並被稱為基督徒之後，竟敢做這樣的事的人，交給撒但。』」但我認為前一種解釋（ekdosis，enunciation，宣示）更為真實。
那這是什麼意思呢？「當你們奉主的名聚會的時候。」也就是說：你們為之聚會的祂的名，將你們聚集在一起。
「我的靈也與你們同在。」他再次將自己置於他們的首位，以便當他們宣判時，他們不會以其他方式將犯錯者剪除，除非他親自到場；並且沒有人敢判斷他可饒恕，因為知道保羅會知道這些程序。
[4.] 接著，他使這事更加可畏，他說：「並藉著我們主耶穌基督的權能」；也就是說，或者基督能夠賜給你們這樣的恩典，使你們有權能將他交給魔鬼；或者祂自己與你們一同對他宣判。
他沒有說「交出」這樣的人給撒但，而是說「交付」；為他打開悔改之門，並將這樣的人交付給一位導師。他又說：「這樣的人」：他從不願提及他的名字。
「為要敗壞他的肉體。」就像蒙福的約伯所遭遇的，但原因不同。因為在約伯的例子中是為了更榮耀的冠冕，但在這裡則是為了赦免罪惡；好讓他遭受嚴重的瘡或某種疾病的鞭打。的確，他在別處說：「我們受審判，」（哥林多前書十一章三十二節）當我們遭受這些事時。但在這裡，他渴望讓他們感受更深，他「將他交給撒但」。因此，神所決定的這事也隨之發生，那人的肉體受到了懲罰。因為過度的飲食和肉體的奢華是慾望的父母，所以他懲罰的是肉體。
「使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」這就是靈魂。並非只有靈魂得救，而是因為如果靈魂得救，身體也毫無疑問會分享其救恩，這是一個既定的事實。因為身體因靈魂犯罪而變得必死：所以如果靈魂行義，身體反過來也會享受極大的榮耀。
但有些人認為，「靈」是指我們犯罪時會熄滅的恩典之禮。「因此，為了不讓這種情況發生，」他說，「讓他受罰；這樣他就能變得更好，吸引神的恩典，並在那日被發現擁有安全的恩典。」所以這一切都像是一位護士或醫生的職責，而不僅僅是鞭打或隨意懲罰。因為所得的益處大於懲罰：一個只是暫時的，另一個則是永恆的。
他沒有簡單地說：「使靈魂可以得救」，而是說「在那日」。他適時地提醒他們那日，以便他們能更樂意地接受治療，而受責備的人也能更樂意地接受他的話，不是作為憤怒，而是作為一位焦慮父親的預見。因此他也說：「為要敗壞他的肉體」：接著為魔鬼制定規矩，不讓他越雷池一步。就像約伯的例子，神說（約伯記二章六節）：「只是不可害他的性命。」
[5.] 接著，他結束了判決，簡短地說完，沒有多加闡述，又轉而責備他們：
第六節：「你們的自誇是不好的。」這表明是他們至今阻礙了他悔改，因為他們以他為榮。接著他表明他採取這一步驟，不僅是為了寬恕那個人，也是為了寬恕他寫信的對象。為此他補充說：
「你們豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？」他說：「因為，雖然過犯是他的，但如果被忽視，它也有能力敗壞教會身體的其餘部分。因為當第一個犯錯者逃脫懲罰時，其他人也會很快犯同樣的錯誤。」
這些話語也表明他們的掙扎和危險是為了整個教會，而不是為了某一個人。為此他還需要麵酵的比喻。因為「正如那麵酵，」他說，「雖然只是一點點，卻能使全團發起來；同樣，這個人，如果他被放任不受懲罰，這罪行得不到報應，也會敗壞其餘所有的人。」
第七節：「你們要把舊酵除淨。」也就是說，這個邪惡的。他並非只談論這一個；他同時也暗示了其他人。因為「舊酵」不僅是淫亂，也是各種罪惡。他沒有說「除淨」，而是說「除盡」；「仔細潔淨，以致沒有絲毫殘餘或那種陰影。」因此，他說「除盡」，表明他們中間仍然有不義。但他說「使你們成為新團，正如你們是無酵的」，他肯定並宣告邪惡並未在許多人身上盛行。但他雖然說「正如你們是無酵的」，他並非指所有人都潔淨，而是指你們應該成為什麼樣的人。
[6.] 「因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。所以，我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用誠實真理的無酵餅。」基督也如此稱祂的教義為麵酵。他自己更進一步闡述這個比喻，提醒他們古老的歷史，以及逾越節和無酵餅，以及他們當時和現在的祝福，還有他們的懲罰和災難。
因此，我們所生活的整個時期都是節期。因為雖然他說「我們守這節」，他並非指逾越節或五旬節的到來；而是指出，由於所賜予的美好事物之卓越，對基督徒而言，整個時間都是節期。因為有什麼美好的事沒有發生呢？神的兒子為你道成肉身；祂將你從死亡中釋放；並呼召你進入一個國度。因此，你既已獲得並仍在獲得這樣的事物，你一生「守這節」豈不是你的職責嗎？所以，不要有人因貧窮、疾病和仇敵的詭計而沮喪。因為這是一個節期，甚至我們所有的時間都是。因此保羅說（腓立比書四章四節）：「你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂。」在節期裡，沒有人穿骯髒的衣服。我們也不要這樣做。因為已經舉行了一場婚禮，一場屬靈的婚禮。因為，「天國，」祂說，「好像一個王為他兒子擺設（馬太福音二十二章一節，ēthelēse poiēsai，rec. text epoiese）娶親的筵席。」現在，當一個王為他兒子擺設婚禮時，還有什麼比這筵席更盛大呢？所以，不要有人穿著破爛的衣服進來。我們談論的不是衣服，而是不潔的行為。因為如果所有人都穿著光鮮的衣服，只有一個人，在婚禮上被發現穿著骯髒的衣服，被羞辱地趕出去，想想進入那婚筵需要多麼嚴格和純潔。
[7.] 然而，他提醒他們「無酵餅」，不僅是為了這個原因，也是為了指出舊約與新約的親緣關係；並指出，在「無酵餅」之後，不可能再次進入埃及；但如果有人選擇回去，他將遭受與他們相同的苦難。因為那些事是這些事的影子；無論猶太人多麼固執。因此，如果你問他，他不會說什麼了不起的事，或者說他會說了不起的事，但絕不像我們所說的：因為他不知道真理。因為他會說，「拘禁我們的埃及人被全能者改變了，以致他們自己催促並趕我們出去，他們以前曾強行拘禁我們；他們甚至不讓我們發麵。」但如果有人問我，他將聽到的不是埃及也不是法老；而是我們從魔鬼的欺騙和魔鬼的黑暗中得救：不是摩西而是神的兒子；不是紅海而是充滿萬千祝福的洗禮，在那裡「舊人」被淹沒。
再者，如果你問猶太人為何要從他們所有的境內驅逐所有麵酵；在這裡他甚至會沉默，甚至不會說明任何理由。這是因為，雖然有些情況既是將來之事的預表，也是當時發生之事所致；但另一些則不是，為的是讓猶太人不要欺騙；讓他們不要停留在影子里。因為告訴我，羔羊必須是「公的」、「無瑕疵的」、「一歲的」，以及「骨頭一根也不可折斷」是什麼意思？還有命令也要召集鄰居（出埃及記十二章四節），以及必須「站著」和「晚上」吃；或者用血塗抹房屋是什麼意思？他除了反覆說埃及的一切之外，將無話可說。但我可以告訴你血、晚上、一同吃，以及所有人都必須站著的規矩的含義。
[8.] 但首先讓我們解釋為什麼麵酵要從他們所有的境內被趕出去。那麼，隱藏的含義是什麼呢？信徒必須從一切不義中得釋放。因為在他們中間，凡被發現有舊酵的人都會滅亡，同樣在我們中間，凡被發現有不義的人也會滅亡：因為在影子中懲罰如此之大，在我們這裡，懲罰必然會更大。因為如果他們如此仔細地清除家中的麵酵[2]，並探查鼠洞；我們更應該徹底檢查靈魂，以趕出每一個不潔的思想。
然而，這事是他們最近才做的[3]；但現在不再如此。因為凡有猶太人的地方，到處都有麵酵。因為無酵節是在城市中守的：這事現在更像是一場遊戲，而不是律法。因為既然真理已經來到，預表就不再有任何地位了。
所以，藉著這個例子，他也強有力地將行淫者趕出教會。因為，他說，他的存在非但無益，反而有害，損害了身體的共同利益。因為當腐敗的部分被隱藏時，人們不知道惡臭從何而來，因此將其歸咎於整體。因此，他強烈敦促他們「除盡麵酵，使你們成為，」他說，「新團，正如你們是無酵的。」
「因為我們逾越節的羔羊基督，已經為我們獻祭了。」他沒有說「死了」，而是更切合主題地說「獻祭了」。所以不要尋求這種無酵餅，因為你也沒有這種羔羊。不要尋求這種麵酵，因為你的無酵餅也不是這種。
[9.] 因此，在物質的麵酵中，無酵的可以變成有酵的，但絕不會反過來；然而在這裡，卻有可能發生完全相反的情況。然而，他並沒有明確宣告這一點：請注意他的智慧。在前一封書信中，他沒有給行淫者回頭的希望，而是命令他一生都要在悔改中度過，以免他因應許而變得不那麼積極。因為他沒有說：「把他交給撒但」，好讓他悔改後可以再次被推薦給教會。但他怎麼說呢？「使他的靈魂在末日可以得救。」因為他引導他直到那時，以使他充滿焦慮。至於他悔改後打算給予的恩惠，他沒有透露，效法他的主。因為正如神說（約拿書三章四節，七十士譯本：原文作「四十天」）：「再等三天，尼尼微城必傾覆」，卻沒有補充說：「但如果她悔改，她就會得救」：同樣，他這裡也沒有說：「但如果他配得悔改，我們就會『堅定我們對他的愛』」（哥林多後書二章八節）。但他等待他完成工作，這樣他才能得到恩惠。因為如果他一開始就說了這話，他可能會讓他擺脫恐懼。因此，他不僅沒有這樣做，而且藉著麵酵的例子，甚至不給他回頭的希望，而是將他保留到那一天：「除盡（他這樣說）舊酵」；以及「我們不要用舊酵守節」。但一旦他悔改了，他就以所有的熱情再次接納他。
[10.] 但他為何稱之為「舊」呢？要麼是因為我們以前的生活就是這樣，要麼是因為舊的「將要消失」（希伯來書八章十三節），而且是無味和污穢的；這就是罪的本質。因為他既不單純地批評舊的，也不單純地讚美新的，而是根據主題而定。因此，他在別處說（傳道書九章十五節）：「新酒如新朋友；但若變舊，你就會樂意飲用它」：在友誼方面，他更讚美舊的而非新的。又說：「亙古常在者坐著」（但以理書七章九節），這裡再次將「亙古」一詞視為讚美之詞，賦予最高榮耀。在別處，聖經將「舊」一詞用於貶義；因為事物因由多部分組成而呈現多樣性，所以它在褒義和貶義上使用相同的詞語，但含義不同。你可以在別處看到對舊的批評的例子（詩篇十七篇四十六節，七十士譯本）：「他們衰老了，他們偏離了他們的道路。」又說（詩篇六篇七節，七十士譯本）：「我在我所有的仇敵中變老了。」又說（但以理書十三章五十二節，蘇撒拿史）：「你這在邪惡的日子裡變老的人啊。」同樣，「麵酵」也常被用來指天國，儘管在這裡受到批評。但在那個地方它用於一個方面，在這裡則用於另一個方面。
[11.] 但我堅信，關於麵酵的說法也指那些容許大量舊酵存在的主教們，他們沒有從他們的境內，也就是從教會中，清除貪婪者、勒索者，以及任何會將人排除在天國之外的事物。因為貪婪確實是一種「舊酵」；無論它落在何處，進入何家，都會使其不潔：即使你因不義所得甚少，它也會使你所有的財物發酵。因此，不義之財雖少，卻常常會將誠實積累的豐厚財產驅逐出去。因為沒有什麼比貪婪更腐朽的了。你可以用鑰匙、門和門閂鎖住那個人的衣櫥：你所做的一切都是徒勞的，因為你將貪婪，這個最惡劣的強盜，關在裡面，它能夠奪走一切。
「但是，」你說，「如果有很多貪婪的人沒有經歷過這些呢？」首先，他們會經歷的，儘管他們的經歷不會立即到來。如果他們現在逃脫了，那麼你更要害怕：因為他們被保留下來，將受到更大的懲罰。此外，即使他們自己逃脫了，繼承他們財富的人也將遭受同樣的苦難。「但是這怎麼會是公正的呢？」你會說。這完全是公正的。因為繼承了不義之財的人，即使他自己沒有搶劫，仍然佔有他人的財產；他完全知道這一點；他為此受苦是公平的。因為如果這個或那個人搶劫了，你收到了東西，然後物主來要求歸還；你辯稱你沒有搶劫，這對你有用嗎？絕不。因為當你被指控時，你的辯詞是什麼？告訴我。是另一個人搶劫的？好吧：但你正在佔有。是他搶劫的？但你正在享受它。這些規則甚至異教徒的法律也承認，這些法律赦免了那些搶劫和偷竊的人，並要求你向那些你偶然發現你的東西都存放在他們那裡的人要求賠償。
那麼，如果你知道誰是受害者，就歸還並做撒該所做的事，並大大增加。但如果你不知道，我還有另一種方法；我不會阻止你尋求補救。將所有這些東西分給窮人：這樣你就能減輕邪惡。
但如果有些人甚至將這些東西傳給了子孫後代，他們仍然會因報應而遭受其他災難。
[12.] 我為何要談論今生的事呢？無論如何，在那一天，這些事都不會被提及，當受害者和掠奪者都赤身露體地出現時。或者更確切地說，並非同樣赤身露體。就財富而言，兩者都會同樣被剝奪；但其中一方將充滿他們所造成的指控。那麼，在那一天，當在可怕的審判台前，那個受盡虐待、失去一切的人被帶到中間，而你卻沒有人為你說一句話時，我們該怎麼辦呢？你會對審判官說什麼呢？現在你或許還能賄賂審判，因為那是人的審判；但在那個法庭和那個時候，就不再是這樣了：不，現在你也不能。因為即使在這一刻，那個審判台也存在：因為神既看見我們的行為，也靠近受害者，儘管沒有被呼求：因為可以肯定的是，無論誰遭受不公，無論他自己多麼不配得到任何補償，然而，既然所做之事不討神喜悅，他最肯定會有人為他伸冤。
「那麼，」你會說，「那個邪惡的人怎麼會過得好呢？」不，這不會持續到最後。聽先知怎麼說（詩篇三十七篇1-2節）：「不要為作惡的心懷不平，也不要嫉妒那行不義的人。因為他們如草快要枯乾，又如青菜快要凋謝。」因為，告訴我，那個搶劫的人，他離開這裡之後在哪裡呢？他光明的希望在哪裡？他尊貴的名聲在哪裡？它們不都過去了嗎？他所有的一切不都是一場夢和一個影子嗎？你必須預料到，對於每一個這樣的人，無論是他活著的時候，還是他之後的人，都會是這樣。但聖徒的狀況並非如此，你也不可能在他們身上說同樣的話，說他們的一切都是影子、夢和故事。
[13.] 如果你願意，我們就以說這些話的人，那個帳篷製造者，那個基利家來的，那個連出身都不為人知的人為例。你會說：「怎麼可能成為像他那樣的人呢？」那麼，你真的渴望嗎？你真的渴望成為那樣的人嗎？「是的，」你會說。那麼，就走他和他同伴所走的路吧。那麼，他走了什麼路呢？有人說（哥林多後書十一章二十七節）：「在飢餓、乾渴、赤身露體中。」另一個人說（使徒行傳三章六節）：「金銀我都沒有。」因此他們「一無所有，卻又擁有一切」（哥林多後書六章十節）。有什麼比這句話更崇高呢？有什麼比這更蒙福或更富足呢？其他人確實以相反的事物為榮，說：「我有這麼多金子，無盡的土地，房屋和奴隸」；但這個人卻以一無所有為榮；他不畏懼貧窮（這是無知者的感受），也不遮掩自己的臉，反而將其視為裝飾。
那些富人，那些計算單利和複利，從所有人那裡攫取卻永不滿足的人，如今身在何處？你們可曾聽過彼得的聲音？那聲音將貧窮闡述為財富之母；那聲音一無所有，卻比那些頭戴冠冕的人更富有。因為這聲音，一無所有，卻能使死人復活，使瘸子站立，驅逐魔鬼，並賜下如此豐盛的恩典，是那些身穿紫色長袍、統領強大可怖軍團的人永遠無法賜予的。這是那些如今已升入天堂、達到那樣高度之人的聲音。
[14.] 因此，一無所有的人可能擁有所有人的財物。因此，一無所有的人可能獲得所有人的財物：然而，如果我們試圖獲得所有人的財物，我們反而會一無所有。或許這句話聽起來像個悖論；但它並非如此。「但是，」你會說，「一無所有的人如何擁有所有人的財物？難道擁有所有財物的人不是擁有更多嗎？」絕非如此；恰恰相反。因為一無所有的人能指揮所有人，就像他們一樣。普世所有的房屋都向他們敞開，那些提供幫助的人將他們的到來視為恩惠，人們待他們如同朋友和親人。因為他們就是這樣來到那個賣紫色布的婦人那裡（徒十六14），她像僕人一樣將自己所有的擺在他們面前。他們也來到獄卒那裡，獄卒向他們敞開了所有的家門。還有無數其他人也是如此。因此，他們擁有一切卻一無所有：因為（徒四32）「他們說，他們所擁有的沒有一樣是自己的」；因此，所有的一切都是他們的。因為凡視萬物為共有的人，不僅會使用自己的，也會使用他人的東西，如同屬於自己一般。但凡將事物劃分開來，只將自己視為自己所有物的主人，甚至連這些也無法作主。這從一個例子可以清楚看出。凡一無所有，既無房屋，也無餐桌，更無多餘衣物，卻為神緣故捨棄一切的人，他會將共有的東西視為自己的；他將從所有人那裡得到他所渴望的一切，因此，一無所有的人擁有所有人的東西。但凡擁有一些東西的人，甚至連這些也無法作主。因為首先，沒有人會給予那些已經擁有財物的人；其次，他的財產將屬於強盜、竊賊、告密者和變幻莫測的事件，屬於任何人都比屬於他自己好。例如，保羅走遍全世界，一無所有，儘管他既沒有去朋友那裡，也沒有去親戚那裡。不，起初他是所有人的公敵：但儘管如此，在他成功進入之後，他擁有了所有人的財物。但亞拿尼亞和撒非喇，急於多得一點點，卻連同生命本身一同失去了所有。因此，從你自己的東西中抽身，這樣你就可以將他人的財物視為自己的來使用。
[15.] 但我必須停下來：我不知道自己是如何被帶入如此激動的情緒，向那些認為施捨一點點自己的東西都是大事的人說出這些話。因此，願我的這些話是說給那些完全的人聽的。但對於那些較不完全的人，我們可以這樣說：將你所有的施予窮困之人。增加你的財富。因為，祂說（箴十九17），「憐憫貧窮的，就是借給耶和華。」但如果你急於求成，不等待報償的時候，想想那些借錢給人的人：因為即使是他們也不會立刻要求利息；他們反而希望本金能在借款人手中停留相當長一段時間，只要還款有保障，他們對借款人沒有不信任。那麼，在目前的情況下也應如此。將它們交給神，讓祂以多倍償還你的工價。不要試圖在這裡得到全部；因為如果你在這裡收回全部，你將如何在那裡收回呢？正是因為這個原因，神將它們儲存在那裡，因為今生充滿了朽壞。但祂甚至在這裡也賜予；因為，祂說，「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）那麼，讓我們仰望天國，不要急於求得全部的償還，以免我們減少了我們的報償。但讓我們等待合適的時機。因為在這些情況下，利息並非那種，而是應當獻給神的。因此，讓我們大量地積累這些，然後離開這裡，這樣我們就可以獲得今生和來世的福分；藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，願榮耀、權柄、尊貴歸於父和聖靈，從今時直到永永遠遠。阿們。
[1] 奧古斯丁《駁帕米尼安書》卷三第5章，對他們的「誇耀」給出了不同的解釋；他說（特別是針對第6節）：「誇耀，不是為自己的罪，而是與自己的無辜相比，誇耀他人的罪，這可能只是一點點『麵酵』；而誇耀自己的罪孽則是許多麵酵：然而，這也『使全團都發起來』。」[或許這句話僅指他們對自己良好狀況的普遍得意，儘管他們容忍了如此大的過犯。C.]
[2] 萊特富特，《著作集》，卷一第953頁：「『七日之內，你們家中不可有麵酵。』猶太人為了遵守這條極其嚴格的命令，並確保及時遵守，『在第十四日，天還有些亮的時候，就點著燈尋找麵酵。』（塔木德《逾越節》第1號）這是傳統；其中，他們的註釋者告訴我們，第十四日的光線必須理解為『第十三日傍晚，天開始昏暗，需要點燈的時候。』希伯來文和西班牙文的逾越節禮儀規定，『在尼散月十四日開始時，他們在所有慣常使用麵酵的地方，甚至在洞穴和縫隙中，尋找麵酵；而且不是藉著日月或火把的光，而是藉著蠟燭的光，』……因為蠟燭最適合搜尋洞穴和角落，也因為聖經提到用燈搜尋耶路撒冷。」參見西番雅書一章12節。
[3] 亦即（似乎）猶太人現在已不可能遵守這條命令，因為他們和他們的錯誤教義（屬靈上）正是那要被除去的麵酵。比較馬太福音十六章6節。