講道之五十四
使徒行傳
第二十八章第一節
「土人待我們，沒有一點不人道的，因為當時下雨，天氣又冷，他們就生火，接待我們眾人。那時保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條毒蛇，因為熱了出來，纏在他的手上。」
「土人待我們，沒有一點不人道的，」他說，「這些野蠻人（[1]）生了火。」否則，如果他們必須被嚴寒的天氣摧毀，那麼他們的生命得救就毫無用處了。然後保羅拾起柴火，放在火上。看他多麼活躍；注意我們從未發現他為了行神蹟而行神蹟，而只是在緊急情況下才行。在暴風雨中，當有原因時，他預言了，不是為了預言而預言；在這裡，他首先放上柴火：沒有任何虛榮的展示，而只是（以簡單的目的）為了他們的保存，並享受一些溫暖。然後一條毒蛇「纏在他的手上。土人看見那毒蛇懸在他手上，就彼此說：這人是個兇手，雖然從海裡救上來，天理還不容他活著。」（第四節）
這也很好地被允許了，讓他們既看到這件事，又說出他們的想法，以便當結果發生時，就不會不相信這個神蹟。注意他們（對受苦者）的善意，他們（不是大聲地，而是）「彼此說」這話——也注意即使在野蠻人中，自然判斷也清晰地表達出來，以及他們如何不無緣無故地定罪。這些人也看到了，他們會更加驚訝。「保羅卻把那毒蛇抖在火裡，並沒有受傷。土人想他必要腫起來，或是忽然仆倒死了；他們等了許久，不見他有什麼害處，就轉念說：他原是個神。」（第五、六節）經文說，他們預料他會仆倒死了：然後，當他們看到他沒有發生這樣的事情時，他們說，他是一個神。再次（即如在使徒行傳第十四章十一節），這些人又一次過度了。「那地方有島長部百流的產業；他接待我們，盡情款待三天。當時，部百流的父親患熱病和痢疾躺著。保羅進去，為他禱告，按手在他身上，治好了他。」（第七、八節）看，又一個好客的人，部百流，他既富有又擁有許多產業：他什麼也沒看到，純粹是出於對他們不幸的憐憫，他接待了他們，並照顧他們。所以他配得接受恩典：因此保羅為了報答他的接待，「治好了他。這樣一來，島上其餘有病的人也來了，都得了醫治。他們又多方地尊敬我們；我們開船的時候，把我們所需用的都給我們備齊了。」（第九、十節）
我們和其餘的人。看，當他們擺脫了暴風雨之後，他們並沒有變得[2]更加疏忽，而是為了保羅的緣故，他們得到了多麼慷慨的款待：他們在那裡待了三個月，所有人都得到了供養。看，所有這一切都是為了保羅的緣故，目的是讓囚犯、士兵和百夫長都相信。因為即使他們是石頭，但從他們聽到的建議，從他們聽到的預言，從他們知道他所行的神蹟，以及從他們藉著他所享受的供養，他們一定對他有了非常高的評價。看，當判斷是正確的，沒有被某種激情所佔據時，它會立即做出正確的判斷，並給出健全的裁決。「過了三個月，我們上了亞歷山大的船，這船以丟斯雙子為記號，在島上過了冬。我們來到敘拉古，住了三天；又從那裡繞行，來到利基翁。過了一天，起了南風，第二天就來到部丟利。在那裡遇見弟兄們，他們請我們與他們同住七天。這樣，我們就往羅馬去了。從那裡，弟兄們聽見我們的事，就出來到亞比烏市和三館迎接我們。保羅看見他們，就感謝神，壯了膽。」（第十一至十五節）傳道已經傳到西西里：看它如何（甚至傳到那些地方）傳開：在部丟利他們也找到了一些人：其他人也出來迎接他們。弟兄們的熱切如此，保羅被捆綁絲毫沒有使他們氣餒。但也要注意保羅自己也像人一樣受到影響。因為經文說，「他看見弟兄們，就壯了膽。」雖然他行了那麼多神蹟，但即使是從看見中，他也得到了信心的增長。從這我們得知，他既像人一樣得到安慰，也相反。「我們到了羅馬，保羅蒙准和一個看守他的兵，獨自居住。」（第十六節）
他獲准獨自居住。這也是他備受敬佩的一個不小的證明：顯然他們沒有把他算作其他人。 「過了三天，他請了猶太人的首領來。」過了三天他才請猶太人的首領來，這樣他們的耳朵就不會被佔據。他與他們有什麼共同之處呢？因為他們（否則）就不會控告他。然而，他並不是為了這個而關心；他關心的是教導，以及他所要說的話不會冒犯他們。
（總結）「土人待我們，」等等（第二節）。
猶太人看到他們所行的許多神蹟，就迫害和騷擾（保羅）；但那些野蠻人，什麼也沒看到，僅僅因為他的不幸，就善待他。「毫無疑問，」他們說，「這人是個兇手：」（第四節）。他們不只是簡單地做出判斷，而是說，「毫無疑問，」（即）任何人都可以看到「天理，」他們說，「不容他活著。」那麼，他們也持守護理的教義，這些野蠻人比那些哲學家更具哲學性，那些哲學家不允許護理的益處延伸到「月亮之下」的事物：而（這些野蠻人）卻認為神無處不在，並且儘管一個（有罪的）人可能逃脫許多（危險），但他最終不會逃脫。他們沒有立即攻擊他，而是暫時因為他的不幸而尊重他：他們也沒有公開宣佈他們的猜測，而是「彼此說：兇手；」因為捆綁使他們懷疑這一點。「他們待我們沒有一點不人道的，」然而（其中一些人）是囚犯。那些說不要善待獄中之人的人應該感到羞愧：讓這些野蠻人羞辱我們；因為他們不知道這些人是誰，而只是因為他們不幸（他們就善待他們）：他們只意識到他們是人類，因此他們認為他們有權得到他們的人道。「他們等了許久，」經文說，「他會死。」（第六節）但當他抖手，把毒蛇甩掉時，他們就看到了，並且驚訝。神蹟沒有突然發生，而是人們經過了一段時間，「他們等了許久，」所以顯然沒有欺騙，沒有倉促（συναρπαγή，synarpagē，搶奪）。「部百流，」經文說，「盡情款待他們」（第七節）：二百七十六人。想想他好客的巨大益處：不是出於必要，不是不情願，而是將其視為一種益處，他款待了他們三天：此後，他得到了回報，當其他人也得到醫治時，他自然更加尊敬保羅。「他們又，」經文說，「多方地尊敬我們」（第十節）：不是他收受工資，絕非如此；而是如經上所記，「工人得工價是應當的。我們開船的時候，把我們所需用的都給我們備齊了。」（馬太福音第十章十節）
顯然，他們這樣接待他們，也接受了傳道的道：因為不能假設，在整整三個月裡，他們會得到所有這些善意[4]，如果這些人不堅定地相信，並在此表現出（他們歸信的）果子：所以從這我們可以看到相信的人數眾多的有力證據。即使這也足以確立（保羅）在那些（他的同伴）中的信譽。注意在這次航行中，他們從未停靠在一個城市，而是（被拋到）一個島上，並在那裡度過了整個冬天（或）航行——那些人在此受訓以信，我指的是他的同伴。(a)「過了三個月，我們上了亞歷山大的船，這船以丟斯雙子為記號，在島上過了冬。」（第十一節）這可能畫在船上：他們是如此沉迷於他們的偶像。(d)「起了南風，第二天就來到部丟利：在那裡遇見弟兄們，他們請我們與他們同住七天：這樣，我們就往羅馬去了。」（第十三、十四節）(b)注意他們停留了一會兒，然後又匆匆前行。(e)「從那裡，弟兄們聽見我們的事，就出來到亞比烏市和三館迎接我們」（第十五節）：不怕危險。(c)因此保羅現在備受尊敬，甚至獲准獨自居住：因為如果在此之前他們就善待他，現在他們會更加善待他。(g)「他蒙准，」經文說，「和一個看守他的兵，獨自居住。」（第十六節）這樣在那裡也不可能有人對他設下陰謀——因為現在不可能發生叛亂。所以事實上他們不是看守保羅，而是保護他，以免發生任何不愉快的事情：因為現在在這麼大的城市，有皇帝在，而且保羅已經上訴，不可能有任何違反秩序的事情發生。所以確實如此，總是透過那些看似對我們不利的事情，所有事情都對我們有利。「和那個兵」——因為他是保羅的看守。「他請了猶太人的首領來」（第十七節），他向他們講道，他們既反駁又被他嘲諷，但他們不敢說什麼：因為他們不被允許隨心所欲地處理他的事情。因為這是一件奇妙的事情，不是透過那些看似對我們安全有利的事情，而是透過它們的反面，所有事情都對我們有利。為了讓你們明白這一點——法老命令將嬰兒投入河中。（出埃及記第一章二十二節）如果嬰兒沒有被投入河中，摩西就不會得救，他就不會在宮殿中長大。當他安全時，他不受尊敬；當他被暴露時，他才受尊敬。但神這樣做，是為了顯示祂豐富的資源和謀略。猶太人威脅他，說：「難道你要殺我嗎？」（同上第十四章）這對他也有益處。這是神的護理，為了讓他看到曠野中的異象，為了讓適當的時間完成，讓他學習曠野中的哲學，並在那裡安全地生活。在猶太人對他的一切陰謀中，同樣的事情發生了：然後他變得更加傑出。就像亞倫一樣；他們起來反對他，從而使他更加傑出（民數記第十六、十七章）：這樣他的按立就無可置疑，他將來也會因銅牌（τὥν πετάλων τοὕ χαλκοὕ，tōn petalōn tou chalkou，銅牌）而受人敬佩。
當然你們知道這段歷史：所以我略過敘述。如果你們願意，讓我們從頭開始回顧同樣的例子。
該隱殺了他的兄弟，但這樣做反而使他受益：因為聽聖經怎麼說，「你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告」（創世記第四章十節）：又在另一處說，「所灑的血，比亞伯的血所說的更美。」（希伯來書第十二章二十四節）他使他擺脫了未來的不確定性，增加了他的賞賜：我們都因此學到了神對他的愛。因為他受了什麼傷害呢？一點也沒有，因為他更早地結束了生命。因為你說，那些死得更慢的人得到了什麼呢？什麼也沒有：因為擁有美好的日子並不取決於活多少年或多少年少，而是在於正確地使用生命。三個孩子被扔進火爐，因此他們變得更加傑出：但以理被扔進獅子坑，從那裡他變得更加有名。（但以理書第三章和第六章）你看，試煉在任何情況下都會在今生帶來巨大的益處，更不用說在來生了：但至於惡意，情況也是一樣，就像一個人拿著蘆葦去與火搏鬥：它似乎確實擊敗了火，但它使火更亮，並且只會燒毀自己。因為惡人的惡意成為美德的食糧和光輝的機會：因為藉著神將不義轉化為善，我們的品格就更加閃耀。再次，當魔鬼做任何這樣的事情時，他使那些忍受的人更加傑出。那麼，你會說，亞當的情況為什麼不是這樣呢？相反，他變得更加蒙羞？不，在所有這些情況中，神都將那（惡者）的惡意轉化為善：但如果（亞當）因此變得更糟，那是他自己傷害了自己：因為是別人對我們造成的傷害成為我們巨大益處的手段，而不是我們自己造成的傷害。事實上，因為我們被別人傷害時會悲傷，但被自己傷害時卻不會，所以神顯示，那些無辜受他人傷害的人會得到名聲，但那些傷害自己的人會受到傷害：這樣我們就可以勇敢地承受前者，而不是後者。此外，那裡的一切都是亞當自己做的。你為什麼聽從女人的吩咐？（創世記第三章六節）為什麼當她勸你做與神旨意相反的事時，你沒有拒絕她？你當然是原因。否則，如果魔鬼是原因，那麼所有受試探的人都應該滅亡：但如果不是所有人都滅亡，那麼（我們滅亡的）原因就在於我們自己。[5]「但是，」你會說，「所有受試探的人都應該（這樣）成功。」不：因為原因在於我們自己。「這樣一來，就應該是（有些人）在沒有魔鬼參與的情況下滅亡。」是的：事實上，許多人確實是在沒有魔鬼參與的情況下滅亡的：因為魔鬼當然不會造成我們所有的（惡行）；不，許多事情也來自我們自己的懶惰本身：如果他也在某處作為原因參與其中，那是因為我們提供了機會。因為你說，為什麼魔鬼在猶大的案例中得逞了？當「撒但進入他心」（約翰福音第十三章二十七節）時，你會說。是的，但聽聽原因：那是因為「他是一個賊，又管錢囊，常取其中所存的。」（同上第十二章六節）
是他自己給了魔鬼一個廣闊的空間進入他裡面：所以不是魔鬼把開端放在我們裡面，而是我們接受並邀請他。「但是，」你會說，「如果沒有魔鬼，邪惡就不會變得那麼大。」的確，但那樣我們的懲罰就沒有減輕的理由了：但現在，親愛的，我們的懲罰比較輕，而如果我們自己做了惡事，懲罰將是無法忍受的。因為你說，如果亞當在沒有任何建議的情況下犯了他所犯的罪，誰能把他從危險中救出來呢？「但他不會犯罪，」你會說？你有什麼權利這麼說？因為他如此缺乏堅實，如此遲鈍，如此容易犯傻，以至於接受了這樣的建議，那麼他更會在沒有任何建議的情況下變成這樣（他所變成的那樣）。什麼魔鬼煽動了約瑟的兄弟們嫉妒？如果我們是警醒的弟兄，魔鬼甚至會成為我們名聲的原因。因此，約伯因陷入如此無助的困境而有什麼損失呢？「不要提這個例子，」你會說：「（約伯沒有損失，）但軟弱的人有損失。」是的，軟弱的人即使沒有魔鬼也會有損失。「但在更大的程度上，」你會說，「當有魔鬼的力量與他一同作工時。」的確，但他因魔鬼與他一同作工而犯罪時，受到的懲罰較輕；因為所有罪的懲罰並不相同。我們不要欺騙自己：如果我們警醒，魔鬼不是我們受害的原因：[6]相反，他所做的，是喚醒我們從沉睡中；他所做的，是讓我們保持警惕。讓我們暫時審視這些事情：假設沒有野獸，沒有不正常的氣候；沒有疾病，沒有痛苦，沒有悲傷，也沒有任何其他類似的事情：人會變成什麼樣子？與其說是人，不如說是豬，沉溺於暴食和醉酒，不受任何這些事情的困擾。但現在，憂慮和焦慮是哲學的鍛鍊和訓練，是最佳訓練的方法。因為你說，讓一個人從小在宮殿裡長大，沒有痛苦，沒有憂慮，沒有焦慮，也沒有生氣或失敗的原因，而是他想做什麼就做什麼，都能成功，所有人都聽從他：（看看）這樣的人會不會比任何野獸都更不理性。但現在，我們的挫折和苦難就像磨刀石一樣磨礪我們。因此，窮人大多比富人更聰明，因為他們被許多波浪衝擊和顛簸。因此，一個閒置不動的身體，是病弱和醜陋的：但那個鍛鍊過，經歷勞動和艱辛的身體，則更健美和健康：我們也會發現這在靈魂的情況下也是如此。鐵閒置不用，就會生鏽，但如果鍛鍊，它就會閃閃發光；同樣，一個不斷運動的靈魂也是如此。現在這些挫折正是讓靈魂不斷運動的原因。藝術也會消亡，當靈魂不活躍時：但當它沒有一切都擺在面前時，它就會活躍起來：它被逆境所激發。如果沒有逆境，就沒有什麼能激發它：因此，如果一切都以美好的方式現成存在，藝術就找不到可以鍛鍊自己的地方。所以，如果所有事情都對我們的理解來說是平坦的，靈魂就找不到可以施展自己的地方：如果它必須到處被攜帶，它將是一個醜陋的物體。你沒看到嗎，我們勸告護士不要總是抱著孩子，以免他們養成習慣（想要被抱），從而使他們無助？這就是為什麼那些在父母眼皮底下長大的孩子很虛弱，因為溺愛，過度保護反而損害了他們的健康。適度的痛苦是好事；憂慮是好事；匱乏是好事；因為[7]它們使我們堅強：它們的反面也是好事：但這些東西中的任何一個過度都會毀滅我們；一個使我們鬆懈，另一個（過度緊張）則使我們崩潰。你沒看到嗎，基督也這樣訓練祂的門徒？如果他們需要這些東西，我們就更需要了。但如果我們需要它們，我們就不要悲傷，甚至要在苦難中歡喜。因為這些是藥物，對應我們的傷口，有些是苦的，有些是溫和的；但任何一個單獨使用都是無用的。因此，讓我們為所有這些事情感謝神：因為祂不允許它們隨機發生，而是為了我們靈魂的益處。因此，讓我們表達我們的感恩，感謝祂，榮耀祂，勇敢地忍受，考慮到這只是暫時的，並將我們的思想延伸到未來的事情，這樣我們就可以輕輕地承受現在的事情，並被算為配得獲得將來的美好事物，透過祂獨生子的恩典和憐憫，與父和聖靈一同歸榮耀、權能、尊貴，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 馬耳他人雖然無疑是文明的，但在希臘和羅馬的意義上是βάρβαροι（barbaroi，野蠻人），因為他們說一種難以理解的語言（參見哥林多前書第十四章十一節）。這個詞可以恰當地翻譯為「外國人」。馬耳他人是腓尼基人的後裔，說一種混合方言。——G.B.S.
[2] ἀμελεστέρους γενομένους（amelesterous genomenous），即暴風雨在他們心中留下的印象，在危險過去後並沒有被允許消退。在岸上發生的事情，保羅的神蹟，野蠻人因保羅的緣故對他們表現出的善意和榮譽，所有這些都有助於防止他們重新陷入冷漠。
[3] 或以丟斯雙子為記號。這裡指的是船的insigne（insigne，標誌），船頭上刻有丟斯雙子的圖像或圖畫。在當時的神話中，他們是宙斯和麗達的兒子，被視為水手的守護神。——G.B.S.
[4] οὐ γὰρ ἂν ἐν τριμήνῳ τοσούτῳ διελέχθησαν μὴ σφόδρα αὐτῶν πιστευσάντων（ou gar an en trimēnō tosoutō dielechthēsan mē sphodra autōn pisteusantōn）。（現代文本τοσαῦτα διελέχθη，tosauta dielechthē。）這顯然是錯誤的。上下文要求（正如我們在翻譯中給出的），「他們不會得到如此好客和慷慨的款待，他們人數眾多，有二百七十六人，而且持續了三個月：」但在διελέχθ.（dielechth.）中，也許διηλέγχθησαν（diēlenchthēsan）是潛在的：「他們不會受到如此多的尊敬等等，而是會被定罪等等。」——在接下來的部分中，這些部分已經錯位，變成2、4、6：3、5：1、7。現代文本在e中，ὅτι φοβηθέντες τὸν κίνδυνον ἐξῆλθον（hoti phobēthentes ton kindynon exēlthon），將此與f的第一個子句連接起來，καὶ ταῦτα ἱκανὰ ἐκείνους πιστώσασθαι（kai tauta hikana ekeinous pistōsasthai）。
[5] 對話似乎是這樣進行的。「如果魔鬼是亞當墮落的原因，那麼所有被魔鬼試探的人都應該滅亡（ἔδει κατὰ τοῦτο πάντας τοὺς πειραζομένους ἀπόλλυσθαι，edei kata touto pantas tous peirazomenous apollysthai）：如果不是這樣，當然不是，那麼（我們滅亡的）原因就在於我們自己（εἰ δὲ μὴ ἀπόλλυνται, παῤ ἡμᾶς ἡ αἰτία，ei de mē apollyntai, par hēmas hē aitia）。」然後：「᾽Αλλ᾽ ἔδει, φησὶ, πάντας τοὺς πειραζομένους κατορθοῦν· οὐ· παῤ ἡμᾶς γὰρ ἡ αἰτία· ἔδει, φησὶ, καὶ χωρὶς τοῦ διαβόλου ἀπόλλυσθαι（All’ edei, phēsi, pantas tous peirazomenous katorthoun; ou; par hēmas gar hē aitia; edei, phēsi, kai chōris tou diabolou apollysthai）。」「但是，」你說，「（這樣一來）所有受試探的人都應該成功（戰勝試探者，從交鋒中獲勝）。」不：因為（我們受試探的）原因在於我們自己。「那麼人們甚至應該在沒有魔鬼的情況下滅亡：」即「那些滅亡的人應該獨立於試探者而滅亡。」是的：事實上許多人確實如此，」等等。在印刷文本中，ἀλλ᾽ ἔδει—κατορθοῦν,.…ἔδει ἀπόλλυσθαι（all’ edei—katorthoun,…edei apollysthai）以疑問句形式出現，並且代替手稿中的οὐ παῤ ἡμᾶς γὰρ ἡ αἰτία（ou par hēmas gar hē aitia）（我們將其標點為Οὐ. παῤ ἡμᾶς γ. ἡ. ἀ.，Ou. par hēmas g. hē. a.），它有ἤ, εἰ παῤ ἡ. ἡ. ἀ.（ē, ei par hē. hē. a.）。
[6] 創世記講道第二十三篇第六節，第215頁A。「我勸你們永遠不要歸咎於撒但，而要歸咎於你們自己的懈怠。我這樣說不是為了開脫他，因為他『遍地遊行』等等（彼得前書第五章八節），而是為了讓我們自己更安全，這樣我們就不會在輕易轉向惡者時開脫自己，這樣我們就不會說那些無情、無意義的話，『神為什麼讓惡者有這麼大的自由來誘惑人。』這些話表明了最大的忘恩負義。想想看：神給了他那樣的自由，正是為了這個目的，即藉著對敵人的恐懼，祂可以讓我們永遠警醒和清醒。」
[7] 印刷文本，ἰσχυροὺς γὰρ ἡμᾶς ποιεῖ καλὰ καὶ τὰ ἐναντία（ischyrous gar hēmas poiei kala kai ta enantia）。本篤會版本，fortes enim nos reddunt quæ bona et contraria sunt（因為那些好的和相反的事物使我們堅強）。但καλὰ καὶ τὰ ἐναντία（kala kai ta enantia）顯然與καλὸν καὶ λυπὴ σύμμετρος, καλὸν καὶ φροντὶς, καλὸν καὶ ἔνδεια（kalon kai lypē symmetros, kalon kai phrontis, kalon kai endeia）相對應。只是可能懷疑τὰ ἐναντία（ta enantia）在這裡是否像上面一樣理解為「逆境」，或者「它們的反面」，即「適度的免於悲傷、憂慮和匱乏」。但上下文支持後者：即「（適度地），因為它們中的每一個（這些事物和它們的反面）過度都會毀滅：一個使我們沒有堅實或穩定（καὶ τὸ μὲν χαυνοῖ，kai to men chaunoi，即過度的喜樂、安逸、舒適），另一個則因過度緊張而使我們崩潰。」——所以下面ταῦτα（tauta）我們理解為「這些事物和它們的反面」，它們被描述為τὰ μὲν πικρὰ, τὰ δὲ ἥμερα（ta men pikra, ta de hēmera）（現代文本ἡδέα，hēdea）。
[REVIEW]