講道三十九
使徒行傳十七32-34，十八1
「當他們聽見死人復活的事，就有人譏誚，又有人說：『我們再聽你講這事吧！』於是保羅從他們中間離開了。但有幾個人貼近他，信了主，其中有亞略巴古的官丟尼修，還有一個婦人名叫大馬哩，並有別人與他們一同信了。這些事以後，保羅離開雅典，來到哥林多。」
保羅既然說服了一些人，使他們說會再聽他講道，而且沒有任何危險，為何他如此急於離開雅典呢？或許他知道自己無法給他們帶來多大的益處；此外，他也是被聖靈引導到哥林多去。[1] (b) 因為雅典人雖然喜歡聽新奇的事，卻不專心聽（他的話）；因為這不是他們的目的，他們只是想不斷有話可說；這就是他們對他保持距離的原因。但如果這是他們的習慣，他們又怎會控告他：「他似乎是傳說外邦神的」呢？(徒十七18) 是的，但這些事他們完全不知如何處理。然而，他確實使亞略巴古的官丟尼修和一些其他人歸信了。因為那些注重（正確）生活的人，很快就接受了道；但其他人則不然。保羅似乎認為，撒下教義的種子就足夠了。(a) 正如我所說，他被聖靈引導到哥林多，他將在那城居住。(c) 「遇見一個猶太人，名叫亞居拉，生在本都，」（他生命的大部分時間都在那裡度過）「因為革老丟吩咐一切猶太人離開羅馬，他便帶著妻子百基拉，從義大利來。」(徒十八2) 因為雖然對猶太人的戰爭是在尼祿統治時期達到高潮，但從革老丟時代起，戰火就一直在遠處醞釀，[2] 這樣，他們或許能因此清醒過來，而他們現在被視為公害，從羅馬被驅逐。這就是為何護理如此安排，保羅被引導到那裡，不是作為猶太人被驅逐，而是作為在軍事監管下行事的人，甚至可以在那裡受到保護。（找到這些人後，）「就到他們那裡去。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住作工。」(徒十八3)
看哪，他找到了與他們同住一屋的何等正當理由！因為在這裡，在所有地方中，他必須不接受，正如他自己所說：「他們所誇的，可以在我們身上找到，正如我們一樣」（林後十一12），這是護理的安排，使他住在那里。「每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希臘人。西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切，[3] 向猶太人證明耶穌是基督。」(徒十八4-5) 「當猶太人反對並褻瀆的時候，」即他們試圖壓制他（epēreazon，誹謗），他們攻擊他——那麼保羅怎麼辦呢？他離開他們，而且是以一種非常嚴肅的方式：雖然他現在沒有說：「神的道必須先傳給你們」，但他卻隱約地暗示給他們：「當他們反對並褻瀆的時候，保羅就抖著衣服，對他們說：『你們的血歸到你們自己頭上，我卻是乾淨的。從今以後，我要往外邦人那裡去。』」(徒十八6) 「他離開那裡，到了一個名叫猶士都的人家裡，這人是敬拜神的，他的家靠近會堂。」看哪，他再次說了「從今以後——」儘管如此，他並沒有忽略他們；所以他這樣說是要激勵他們，然後來到猶士都家，他的家毗鄰會堂，這樣[4] 他們甚至可以從這種近距離產生嫉妒。「會堂的管事基利司布和他的全家都信了主。」這也是足以使他們歸信的一切。 「許多哥林多人聽了，就信了主，並且受了洗。夜間，主在異象中對保羅說：『不要怕，只管講，不要閉口。因為我與你同在，沒有人會下手害你；因為在這城裡，我有許多百姓。』」(徒十八8-10) 看哪，祂用多少理由說服他，祂又如何把最能說服他的理由放在最後：「在這城裡，我有許多百姓。」那麼，你可能會問，他們又是如何攻擊他的呢？[5] 然而，作者告訴我們，他們一無所獲，只是把他帶到方伯那裡。「保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓他們。迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心合意地起來攻擊保羅，將他帶到公堂。」(徒十八11-12) 你有沒有注意到，那些人為何總是設法將（他們所指控的）不法行為公開化？看這裡：(b) 「說：『這個人勸人不按著律法敬拜神。』保羅剛要開口，迦流就對猶太人說：『你們這些猶太人，如果是關於不法行為或邪惡的淫亂，我理當容忍你們。但如果是關於言語、名稱和你們的律法，你們自己看著辦吧；我不願意審判這些事。』他就把他們從公堂趕出去。」(徒十八13-16) 這個迦流在我看來是個明智的人。(a) 因此，請注意，當這些人說：「他勸人不按著律法敬拜神」時，他「對這些事一概不理會」：請注意他是如何回答他們的：「如果確實是」任何影響城市的事，「任何不法行為或邪惡的淫亂」等等。(c) 「於是眾猶太人[6] 拿住會堂的管事所提尼，在公堂前打他。迦流對這些事一概不理會」（徒十八17）：但他並沒有把他們毆打所提尼視為對自己的侮辱。猶太人就是如此任性。但讓我們再回顧一下所說的。
（總結）「當他們聽見，」（徒十七32）如此偉大而崇高的教義，他們甚至不專心聽，反而嘲笑復活！「因為屬血氣的人，」經上說，「不領會神聖靈的事。」(林前二14) 「於是，」經上說，「保羅就離開了。」(徒十七33) 如何？說服了一些人；被另一些人嘲笑。「但有幾個人，」經上說，「貼近他，信了主，其中有亞略巴古的官丟尼修和一些其他人。」[7] (徒十七34) 「這些事以後，」等等。「遇見一個猶太人，名叫亞居拉，生在本都，因為革老丟吩咐一切猶太人離開羅馬，他便帶著妻子百基拉，從義大利來，保羅就到他們那裡去。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住作工。」(徒十八1-3) 這個亞居拉是本都人*。[8] 請注意，危機並非在耶路撒冷或其附近迅速降臨，而是在更遠的地方。他與他同住，並不以此為恥，甚至正是因此他才同住，因為他有一個合適的住處，對他來說，這比任何王宮都更合適。親愛的，你不要笑（他的職業）。因為（這對他有益），就像對運動員來說，摔跤場比精緻的地毯更有用；對戰士來說，鐵劍比金劍有用。「作工」，儘管他傳道。我們這些沒有傳道工作卻閒散度日的人，應當感到羞恥。「每逢安息日，他就在會堂裡辯論，勸化猶太人和希臘人」（徒十八4）：但「當他們反對並褻瀆的時候」，他就離開了，期望藉此更能吸引他們。因為他為何離開那家，卻來住在會堂附近呢？不正是為此嗎？因為他並沒有看到這裡有任何危險。但因此，保羅向他們作了見證——現在不是教導，而是作見證——「抖著衣服」，不僅用言語，也用行動來恐嚇他們，「對他們說：『你們的血歸到你們自己頭上。』」（徒十八6）：他講得更為激烈，因為他已經說服了許多人。「我，」他說，「是乾淨的。」那麼，如果我們忽略了那些託付給我們的人，我們也要為他們的血負責。「從今以後，我要往外邦人那裡去。」所以，當他說：「從今以後，不要叫人攪擾我」（加六17）時，他也是為了恐嚇。因為懲罰並沒有那麼可怕，反而是這句話刺痛了他們。「他離開那裡，到了一個名叫猶士都的人家裡，這人是敬拜神的，他的家靠近會堂」（徒十八7），並在那裡居住，藉此希望說服他們，他確實急於（pros ta ethnē ēpeigeto**，往外邦人那裡去）往外邦人那裡去。因此，請注意，當他這樣做之後，會堂的管事和許多其他人立刻歸信了。「會堂的管事基利司布和他的全家都信了主；許多哥林多人聽了，就信了主，並且受了洗。」（徒十八8）「和他的全家：」[9] 請注意，在那些時代，歸信者都是帶著全家這樣做的。他所指的基利司布，就是他在信中寫道：「我施洗的，除了基利司布和該猶以外，沒有別人。」(林前一14) 我認為（這個）就是所提尼——（顯然）是個信徒，以至於他被毆打，並且總是與保羅同在。[10] 「夜間，主說：」等等。現在甚至（「許多百姓」的）人數也說服了他，但基督聲稱他們是祂自己的（更感動了他）。[11] 然而，祂也說：「不要怕」：因為現在的危險更大了，既因為更多人相信，也因為會堂的管事也相信了。這足以激勵他。並不是說他因懼怕而受責備[12]；而是說他不會遭受任何傷害；「我與你同在，沒有人會下手害你。」(徒十八9-10) 因為祂並不總是允許他們遭受惡事，以免他們變得過於軟弱。因為沒有什麼比人們的不信和反對（真理）更讓保羅痛苦的了：這比危險更糟。因此，基督現在向他顯現。「他住了一年零六個月，」等等。(徒十八11) 一年零六個月之後，他們攻擊他。「迦流作亞該亞方伯的時候，」等等。(徒十八12-13)，因為他們不再能使用自己的律法了。[13] (c) 請注意他是多麼謹慎：因為他沒有直接說，我不在乎，而是說：「你們這些猶太人，如果是關於不法行為或邪惡的淫亂，我理當容忍你們；但如果是關於教義、言語和你們的律法，你們自己看著辦吧，我不願意審判這些事。」(徒十八14-15) (g) 他教導[14] 他們，這些事並不需要司法判決，但他們所做的一切都毫無秩序。他沒有說，這不是我的職責，而是說：「我不願意」，這樣他們就不會再麻煩他了。正如彼拉多在基督的案件中說：「你們自己帶祂去，按著你們的律法審判祂吧。」(約十八31) 但他們就像醉酒和瘋狂的人一樣。(d) 「他就把他們從公堂趕出去」（徒十八16）——他有效地關閉了法庭，不讓他們進入。「於是眾人」（猶太人）「拿住會堂的管事所提尼，在公堂前打他。迦流對這些事一概不理會。」(徒十八17) (a) 這件事，在所有事情中，最能激發他們（這種暴力）——他們確信方伯甚至不會屈尊（注意這件事）。(e) 這是一場輝煌的勝利。哦，他們所受的羞辱！(b) 因為從爭論中獲勝是一回事，而讓那些人知道他對這件事毫不在乎又是另一回事。(f) 「迦流對這些事一概不理會」：然而這一切都是為了侮辱他！但是，真的，好像他們已經獲得了權柄（他們這樣做）。他（所提尼）為何，儘管他也有權柄，卻沒有毆打（他們）呢？但他們是（以另一種方式）受過訓練的：這樣法官就能知道哪一方更合理。這對在場的人來說，是莫大的益處——既有這些人的合理性，也有那些人的大膽。(h) [15] 他被毆打，卻什麼也沒說。
願我們也效法這個人：對那些毆打我們的人，我們以溫柔、沉默、恆忍來回報，以牙還牙。這些傷口更嚴重，這打擊更大，更沉重。因為要證明身體受傷並不可怕，可怕的是心靈受傷，我們常常打人，但如果是出於友誼，他們甚至會高興：但如果你以傲慢的方式毆打任何無關的人，你就會極大地傷害他，因為你觸動了他的心。所以讓我們打擊他們的心。但溫柔比兇猛造成更大的打擊，來吧，讓我們盡可能用言語來證明。因為確鑿的證據確實是通過行動和經驗：但如果你願意，我們也可以用言語來探討，儘管我們已經多次這樣做了。現在在侮辱中，沒有什麼比旁觀者的看法更讓我們痛苦的了；因為在公開場合和私下場合受辱是不同的，但當我們在獨處的地方，沒有人目睹或知道的情況下受辱時，我們甚至可以輕鬆忍受。所以，真正讓我們痛苦的不是侮辱本身，而是在眾人面前遭受侮辱：因為如果有人在眾人面前尊敬我們，卻在私下侮辱我們，我們仍然會感到感激。那麼，痛苦不在於侮辱的本質，而在於旁觀者的看法；以免一個人顯得可鄙。那麼，如果這種看法對我們有利呢？當人們對我們表示贊同時，那個試圖羞辱我們的人，不是自己更受羞辱嗎？說，旁觀者鄙視誰？是侮辱者，還是被侮辱而保持沉默的人？激情確實暗示，他們鄙視被侮辱的人：但讓我們現在在沒有那種興奮的情況下審視它，以免到時候我們被沖昏頭腦。說，我們都譴責誰？顯然是侮辱者：如果他是下級，我們會說他甚至瘋了；如果他是同級，我們會說他愚蠢；如果他是上級，我們仍然不會贊同。因為，我問，哪個人值得贊同，是那個興奮的、被激情風暴席捲的、像野獸一樣狂怒的、以這種方式貶低我們共同人性的人，還是那個生活在平靜中、在安寧的港灣中、在有德的平靜中的人？一個不像天使，另一個甚至不像人嗎？因為一個連自己的惡都無法承受，而另一個甚至承受別人的惡：在這裡，一個人連自己都無法忍受；在那裡，他連別人也忍受：一個有沉船的危險，另一個則安全航行，他的船被順風吹動：因為他沒有讓激情的狂風抓住他的帆，傾覆他理智的船隻：但溫柔甜美的空氣輕輕吹拂著它，忍耐的氣息，以極大的寧靜將它吹入智慧平靜的港灣。就像當一艘船有沉沒的危險時，水手們不知道他們扔掉的是什麼，無論他們拿到的是自己的還是別人的財產，他們都毫無區別地把所有東西都扔掉，無論是珍貴的還是不珍貴的：但當風暴平息後，他們清點所有扔掉的東西，流下眼淚，因為失去扔掉的東西而感受不到平靜：同樣在這裡，當激情猛烈吹襲，風暴升起時，人們在說話時不知道如何使用秩序或適當性；但當激情平息後，他們回想起自己說了什麼樣的話，他們考慮到損失，卻感受不到平靜，當他們想起那些讓自己蒙羞、遭受最嚴重損失的話語時，不是金錢上的損失，而是溫和與謙遜品格上的損失。憤怒是黑暗。「愚頑人，」經上說，「心裡說：『沒有神。』」(詩十四1) 也許對憤怒的人來說，說同樣的話也是合適的，就是憤怒的人說：『沒有神。』因為，經上說：「他因自己怒氣的眾多，就不尋求（神）。」[16] (詩十4) 因為無論什麼虔誠的思想進入，（激情）都會將一切推開、驅逐，將一切攪亂。(b) 當你被告知，你辱罵的人沒有說一句刻薄的話時，你不是因此感到比你所造成的痛苦更痛苦嗎？(a) 如果你在心裡沒有感到比你所辱罵的人更痛苦，那就繼續辱罵；（但是）即使沒有人來追究你的責任，你良心的審判，私下抓住你，也會給你一千鞭，（當你想到）你如何對一個如此溫柔、謙卑、忍耐的人傾瀉出滔滔不絕的辱罵。我們總是說這些話，但我們沒有看到它們在行動中展現出來。你，一個人，侮辱你的同胞？你，一個僕人，侮辱你的同僕？但我為何對此感到驚訝，當許多人甚至侮辱神的時候？讓這成為你遭受侮辱時的安慰。你被侮辱了嗎？神也被侮辱了。你被辱罵了嗎？神也被辱罵了。你被輕蔑了嗎？我們的夫子也是如此。在這些事上，祂與我們分享，但在相反的事上則不然。因為祂從未不公正地侮辱過別人：絕無此事！祂從未辱罵，從未做錯事。所以，我們是與祂分享的人，而不是你們。因為在受辱時忍耐是神的本分：而僅僅辱罵，則是魔鬼的本分。看這兩方面。「你被鬼附著了」（約七20；約十八22），基督被告知：祂從大祭司的僕人那裡臉上挨了一巴掌。那些不公正地侮辱的人，與這些人屬於同一類。因為如果彼得只因一句話就被稱為「撒但」（太十六23）；[17] 那麼這些人，當他們做猶太人的事時，就更會被稱為「魔鬼的兒女」（約八44），因為他們做了魔鬼的事。你侮辱人；我問，你是誰（你為何這樣做）？不，更確切地說，你侮辱人的原因，就是你什麼也不是：沒有人會侮辱人。所以，在爭吵中說的「你是誰？」應該反過來說：「侮辱吧：因為你什麼也不是。」而不是說：「你是誰，你竟敢侮辱人？」回答是：「比你更好的人。」然而事實恰恰相反：但因為我們問錯了問題，所以他們回答錯了：所以錯誤在於我們。因為好像我們認為侮辱是偉大人物的行為，所以我們問：「你是誰，你竟敢侮辱人？」所以他們才這樣回答。
但相反地，我們應該說：「你侮辱人嗎？那就繼續侮辱吧：因為你什麼也不是。」然而對那些不侮辱人的人，應該這樣說：「你是誰，你竟不侮辱人？——你已經超越了人性。」這才是高貴，這才是慷慨，即使一個人值得被說出不慷慨的話，也不說。現在告訴我，有多少人不值得被處死？然而，法官並非親自執行，而是審問他們；也不是親自審問。但如果法官在審判時，不應（親自）與罪犯說話，而是通過第三方進行一切，那麼我們更不應該侮辱與我們地位相等的人；因為[18] 我們從他們那裡得到的所有好處，與其說是羞辱了他們，不如說是讓我們認識到我們羞辱了自己。那麼，對於惡人，這就是我們不應該侮辱（甚至他們）的原因；對於善人，還有另一個原因，因為他們不值得：第三個原因，[19] 因為辱罵是不對的。但就目前情況而言，看看會發生什麼；被辱罵的人是人，辱罵的人是人，旁觀者也是人。那麼呢？難道要讓野獸介入並解決問題嗎？因為只剩下這個了。因為當作惡者和樂於作惡者都是人時，調解者的角色就留給了野獸：就像當主人在家裡吵架時，除了僕人來調解之外，就沒有別的辦法了——即使這不是結果，因為事情的本質要求如此——這裡也是一樣。——你辱罵人嗎？你當然會這樣，因為你甚至不是人。傲慢似乎是高貴的行為；它似乎屬於偉大的人；然而它更屬於奴隸；但說好話則屬於自由人。因為作惡是那些人的本分，所以受惡是這些人的本分。——就像如果有些奴隸偷了主人的財產，有些老婦人——辱罵者就是這樣的人。就像有些可憎的竊賊和逃犯，[20] 蓄意潛入，四處張望，想偷點什麼：這個人也像他一樣，仔細觀察周圍的一切，研究如何說出一些（責備的話）。或者我們可以用另一種例子來描述他。就像[21] 有人從家裡偷走骯髒的器皿，並在眾人面前拿出來，被盜的物品並不像羞辱被搶劫的人那樣羞辱竊賊本人：同樣，這個人，在眾人面前說出他的話，不是羞辱別人，而是用言語羞辱自己，發洩這種語言，玷污了他的舌頭和思想。因為當我們與惡人爭吵時，這就如同一個人為了打一個沉浸在腐爛污穢中的人，而將手伸入污穢中玷污自己。因此，反思這些事，讓我們逃避由此而來的禍害，保持清潔的舌頭，擺脫一切辱罵，使我們能夠嚴謹地度過今生，並藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，達到那些愛祂的人所應許的美好事物，願榮耀、權能、尊貴歸於父、子、聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 在此，手稿和版本中的順序因插入了經文十七34；十八1-3，以及標記為(a)的句子的轉置而混亂，結果導致(c)的第一句話被誤解，彷彿它意味著聖保羅認為在雅典僅僅播下種子就足夠了（τέως mod. text Cat. τῶν λόγων），「因為他生命的大部分時間已經過去了。」因此，Cat. 進一步誤解了接下來的詞語 ἐπὶ μὲν γὰρ Νέρωνος ἐτελειώθη，並加上 ὁ Παῦλος，彷彿它指的是聖保羅的殉道：因此 Ben. 也誤解了此事，major’ enim pars vitæ illius jam (ἐνταῦθα) transacta erat. Nam sub Nerone consummatus est，如同 Erasm. occisus est：儘管接下來的子句 ἀπὸ δὲ Κλ. 中與 ἐπὶ μὲν N. 的對比本可以避免這種誤解。
[2] 參見「總結」，第239頁，註1。
[3] A. B. C. τῷ λόγῳ：使徒行傳的最佳手稿如此，希臘文和拉丁文皆為 instabat verbo。
[4] A. B. C. ὥστε καὶ ἀπὸ (B. om.) τοῦ ζήλου (ζῆλον C.) ἔχειν ἀπὸ τῆς γειτνιάσεως. Cat. 保留了正確的讀法，ἀπὸ τούτου ζῆλον。
[5] 這句話最好這樣轉置： καὶ μὴν, φησὶν, ἤγαγον αὐτὸν πρὸς τὸν ἀνθ., ἀλλ᾽ οὐδὲν σχυσαν. 現代文本：「但他們只把他帶到」，等等。接下來的內容因在 ὅρα γοῦν ἐνταῦθα 之後轉置了以相同詞語開頭的部分(a)而混亂。
[6] 手稿中有 ἱο῞Ελληνες，如同使徒行傳的一些抄本和 Elz.，但最佳的希臘文和拉丁文權威僅為 πάντες。我們採用 Catena 中的 οἱ ᾽Ιουδαῖοι，而屈梭多模顯然將其理解為猶太人。
[7] 在此，A. B. C. 插入了句子 ὅρα τους πιστους κ. τ. λ.，現代文本正確地將其移至對第8節的註釋，並在其後插入 ὅρα πῶς ὁ νόμος καταλύεται λοιπόν：除非它意味著「看哪，這是對猶太人審判的開始，他們律法的廢除，以及他們民族的傾覆」，屈梭多模在此句中談到這些，否則它在此處不合時宜，而屬於對第18節的註釋，即第40講的開頭，事實上該講就是以這些詞語開頭的。現代文本也如此理解：「注意律法從此如何開始被廢除。因為這個人，作為一個猶太人，在此事之後在堅革哩剃了頭，與保羅一同前往敘利亞。作為一個本都人，他沒有急於來到耶路撒冷或其附近，而是在更遠的地方。」創新者的意思似乎是，他在堅革哩剃頭是為了履行他的誓言，不是在耶路撒冷，也不是在耶路撒冷附近，而是在更遠的地方，即在堅革哩。但聖屈梭多模在此處是評論革老丟的諭旨（參見上文，第240頁，關於第2節）：「看哪，這是對猶太人審判的開始：它急於到來，但它不是在耶路撒冷，也不是在巴勒斯坦開始，而是在更遠的地方——在羅馬，在這位皇帝的諭旨中： οὐκ ἐν ῾Ιεροσολύμοις, οὐδὲ πλησίον ἔσπευδεν ἐλθεῖν ἀλλὰ μακροτέρω。」
[8] 這句話可以這樣完成：「在羅馬度過了他生命的大部分時間」，等等；參見上文，第236頁，但抄寫員將 οὗτος 作為 οὐκ ἔσπευδεν ἐλθεῖν 的主語。
[9] 對於這句話，現代文本正確地引用了註釋 ὅρα τοὺς πιστοὺς τότε μετὰ τῆς οἰκίας τοῦτο ποιοῦντας ὁλοκλήρου，而原始文本則在十七34的 καὶ ἕτεροι τινές 之後。
[10] 屈梭多模認為這裡提到的所提尼是基督徒，並且是哥林多前書一1中受問候的同一人，這種假設沒有充分的根據。相反，他是迫害會堂主管的猶太黨派領袖，或許是已經成為基督徒的基利司布的繼任者。一些次等手稿在第17節中讀作 οἱ ᾽Ιουδαῖοι，屈梭多模也遵循此讀法，這很容易導致這種誤解。最可能的正確文本是 πάντες，指的是總督的官員。羅馬政府的代表於是攻擊了所提尼，他是迫害保羅的黨派領袖。因此，他們的努力以失敗告終。迦流是如此漠不關心，以至於他絲毫沒有干預。保羅的控告者因此自己被毆打，整個起訴的努力慘遭失敗。——G.B.S.
[11] ἡ δὲ οἰκείωσις τοῦΧ. πλέον. Sed familiaritas Christi magis. Ben. 屈梭多模在上文說，最有力的考量是最後提出的這一點：「因為在這城裡我有許多百姓。」這裡的意思是，有「許多百姓」要歸信，這是一個令人振奮的考量：基督說， λαός μοι πολύς ἐστιν，將他們稱為「祂自己的」，這是最強烈的誘因。
[12] B. C. ὅτι ἠλέγχθη φοβούμενος ἢ οὐκ ἠλέγχθη ὥστε μὴ (C. μηδὲ) παθεῖν. A., ὅτε ἐλέχθη ὥστε δὲ μὴ παθεῖν, (這是為了修正：「這足以在他說話時激勵他：但是，他不應該受苦」，等等。) 現代文本， ὅτι ἠλ. φοβούμενος, ἢ οὐκ ἠλ. μὲν, ἀλλ᾽ ὥστε μηδὲ τοῦτο παθεῖν. 我們讀作 Οὐκ ὅτι ἠλέγχθη ὡς φοβούμενος. & 244·στε δὲ μὴ παθεῖν, ᾽Εγώ εἰμι μετὰ σοῦ. οὐκ 的意外遺漏可能在邊緣被註釋 ἢ οὐκ ἠλ. 修正。但其意義似乎因轉置而混亂。「的確，即使是人數，以及基督對他們的 οἰκείωσις，更甚者，都說服了他。這足以激勵他。但基督首先說，『不要害怕』，等等。事實上，危險增加了，等等。並不是保羅因害怕而受責備，等等。」
[13] 從此點到解釋的結尾，一切都混亂不清。為了建立某種聯繫，有必要重新安排各部分，但恢復仍不盡人意。
[14] Καὶ ἐδιδάξεν ὅτι τὰ τοιαῦτα δικαστικῆς ψήφου [οὐ, 此為我們補充,] δεῖται· ἀλλὰ ἀτάκτως πάντα ποιοῦσιν. 現代文本 ἐδίδαξε γὰρ (ἥ τε τούτων ῾ἐπιείκεια καὶ ἐκείνων θρασύτης, from f ) ὅτι τὰ τοι. δικ. ψήφ. δεῖται.
[15] 在此，在 g 和 h 部分之間，手稿有兩個句子，被版本保留，但顯然不合時宜，除非它們構成第二次總結的一部分：「因此他離開了雅典。」「因為這裡有許多百姓。」
[16] 詩篇十4。「惡人面帶驕傲，不尋求神。」英文譯本。
[17] 手稿 πολλῷ μᾶλλον οὗτοι ᾽Ιουδαῖοι ἀκούσονται, ὅταν τὰ ᾽Ιουδαίων ποιῶσιν ὥσπερ κἀκεῖνοι διαβόλου τέκνα, ἔπειδη κ. τ. λ. 我們省略 ᾽Ιουδαῖοι。
[18] οὐ γὰρ οὕτω τὸ ὑβρίσαι πλεονεκτήσομεν αὐτῶν, ὡς τὸ διδαχθῆναι ὅτι ὑβρίσαμεν ἑαυτούς. B. 和現代文本 τῷ ὑβρ., τῷ διδ. A. B. C. Sav. 省略的 ὅτι 由現代文本補充。A 有 δειχθῆναι, Sav. διαλεχθῆναι. 結構是 πλεονεκτεῖν τί τινός. 「我們可能認為我們有所得，即羞辱他們的樂趣；然而我們從他們那裡所得的，只是被教導我們羞辱了自己。」
[19] καὶ τρίτον (om. C.), ὅτι ὑβριστὴν εἶναι οὐ χρή. 這不能是「第三個原因」或「第三點」，而似乎更像是指前一句中提到的「第三方」。或許它的意思是，正如法官不親自控告甚至審問罪犯，而是通過第三方，因為法官不應顯得是個 ὑβριστὴς，所以需要第三方， καὶ τρίτον δεῖ εἰς μέσον ἐλθεῖν ὅτι.…但整個論證的範圍非常模糊。
[20] 舊文本： ὑβριστὴς, κλέπτης κατάρατος καὶ δραπέτης· καὶ ὡς ἂν εἴποι τις σπουδῇ εἰσιὼν, καθάπερ ἐκεῖνος πανταχοῦ περιβλέπεται ὑφελέσθαι τι σπουδάζων, οὕτω καὶ οὗτος πάντα περισκοπεῖ ἐκβάλλειν τι θέλων. 我們讀作 ὑβριστής. Καὶ ὡς ἂν εἴ τις κλέπτης καταρ. καὶ δραπ. σπουδῇ εἰσιὼν, παντ. περιβλ. ὑφ. τι θέλων, οὕτω καὶ οὗτος καθάπερ ἐκεῖνος πάνταπερισκ. ἐκβάλλειν τι σπουδάζων. 但很難想像屈梭多模會這樣表達自己。其主旨似乎是：辱罵行為就像奴隸，像一個口出惡言的老婦。（參見第200頁。）而辱罵者，當他急於抓住你生活或舉止中的某些東西，其暴露可能會羞辱你時，他就像一個潛入房屋，四處窺探可以抓住的東西的小偷——不，就像一個故意尋找最骯髒的東西來揭露的人，而這樣做，他羞辱自己比羞辱主人更多。
[21] 在此，B. 又作 ὥσπερ ἂν εἴποι τις，C. 作 ὥσπερ ἂν εἴ τις。句子 οὐχὶ τὰ ὑφαιρεθέντα ᾔσχυνε τοσοῦτον 不完整；即「主人，因暴露其污穢，不如揭露者本人。」