第二十三篇講道
使徒行傳第十章23、24節
「彼得就請他們進去，住了一宿。次日，彼得起身和他們同去，還有約帕的幾個弟兄同著他去。又次日，他們進入凱撒利亞。哥尼流已經請了他的親屬密友等候他們。」
「他」請他們進去，住了一宿。這很好，他首先友善地款待這些人，讓他們在旅途勞頓之後，在他家裡安頓下來；「次日」，他便與他們一同出發。「還有幾個人與他同去」：這也是出於神的護理，使他們日後能作見證，當彼得需要為自己辯護時。 「哥尼流已經請了他的親屬密友等候他們。」這是一個朋友的本分，這是一個虔誠人的本分，在如此重大的恩典之事上，他確保他的密友都能分享一切。當然（他的「密友」），是他一直完全信任的人；在如此重大的利害關係面前，他不敢將此事託付給他人。在我看來，是哥尼流本人使他的朋友和親屬都心意更新。 「彼得一進去，哥尼流就迎接他，俯伏在他腳前拜他。」（第25節）這既是為了教導其他人，也是為了感謝神，並顯出他自己的謙遜：藉此表明，儘管他已受命，但他本人仍有極大的虔誠。那麼彼得做了什麼？ 「彼得卻拉他起來，說：你起來，我也是人。」（第26節）你是否注意到，使徒們首先教導他們這一點，就是不要對他們懷有過高的看法？ 「彼得和他說著話，就進去，見有好些人聚集。彼得對他們說：你們知道猶太人和外邦人親近來往，本是不合例的；但神已經指示我，無論何人，都不可看作俗而不潔淨的。」（第27、28節）請注意，他立刻談到神的憐憫，並向他們指出，神向他們顯明了極大的恩典。也請注意，他雖然說出偉大的事，同時卻說得謙遜。因為他沒有說：「我們這些不屑與任何（這樣的人）來往的人，已經來到你們這裡。」而是說什麼？ 「你們知道」——神命令了這事[1]——「與外邦人親近來往，本是不合例的。」然後他接著說：「神已經指示我」——他這樣說，是為了不讓任何人將感謝歸於他——「不可看作任何人」——以免看起來像是對他的奉承，「任何人類」，他說——「俗而不潔淨。」[2]（第29節）「所以」——為了不讓他們認為這件事是他違背律法，也不讓（哥尼流）以為他因為身居指揮職位而順從，而是讓他們將一切歸於神——「所以一蒙召，我就沒有推辭而來。」（儘管）不僅是親近來往，甚至連去見（他）都是不允許的。 「我問你們，你們為什麼請我來？」彼得已經從士兵那裡聽說了整件事，但他希望他們先承認，並使他們歸信。那麼哥尼流做了什麼？他沒有說：「為什麼，士兵們沒有告訴你嗎？」但請再次注意，他多麼謙遜地說話。因為他說：「從第四天起，我一直禁食到這個時候；我在申初禱告，看哪，有一個人穿著光明的衣裳，站在我面前，說：哥尼流，你的禱告已經蒙垂聽，你的賙濟已蒙神記念。我在申初禱告。」（第30、31節）在我看來，這個人也為自己設定了更嚴格的生活規律，並在某些日子裡禁食。[3]這就是他為什麼說：「從第四天起。」[4]看，禱告是多麼偉大的事！當他在虔誠上進步時，天使就向他顯現。 「從第四天起」：即一週的第四天；而不是「四天前」。因為，「次日，彼得起身和他們同去，又次日，他們進入凱撒利亞」：這是一天；而派來的人（到約帕）的那一天是一天；第三天（天使）顯現：所以，在（哥尼流）禱告之後有兩天。 「看哪，有一個人穿著光明的衣裳，站在我面前」：他沒有說是一位天使，他就是這麼謙遜：「說：哥尼流，你的禱告已經蒙垂聽，你的賙濟已蒙神記念。所以你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來；他住在海邊一個硝皮匠西門的家裡；他來了，要對你說話。所以我立刻打發人去請你；你來得很好。現在我們都在神面前，要聽神所吩咐你的一切話。」（第31-33節）(b) 看[5]這是何等的信心，何等的虔誠！他知道彼得說「神已經指示我」時，並非人的話語。然後那人說：「我們都在主面前，要聽神所吩咐你的一切話。」(a) 因此彼得問：「你們為什麼請我來？」正是為了讓他能說出這些話。(d) 「彼得就開口說：我真看出神是不偏待人的；原來在各國中，那敬畏主、行義的人都為祂所悅納。」（第34、35節）也就是說，無論是未受割禮的還是受割禮的。(c) 保羅也宣告這一點，說：「因為神不偏待人。」[6]（羅馬書二章11節）(e) 那麼，（可能會有人問）那在波斯的人是否蒙祂悅納？如果他配得，在這方面他是蒙悅納的，就是他被賜予歸信的恩典（τῷ καταξιωθῆναι τῆς πίστεως，被認為配得信心）。那來自衣索比亞的太監祂也沒有忽略。 「那麼，對於那些被忽略的虔誠人，該怎麼說呢？」沒有這樣的人被忽略過。但他所說的意思是，神不拒絕任何人。[7] 「在各國中，那敬畏神、行義的人」：（藉著義）他指的是一切美德。注意，他如何抑制他心中一切的驕傲。為了不讓（猶太人）看起來像是被拋棄的人（他補充說）：「祂將和平的道傳給以色列人，就是藉著耶穌基督傳和平的福音：祂是萬有的主。」（第36節）他這樣說也是為了在場的（猶太人），好說服他們：這就是他強迫哥尼流說話的原因。 「祂」，他說，「是萬有的主。」但請注意一開始，「祂將道傳給以色列人」；他給予他們優先權。然後他引用（這些外邦人）自己作為見證：「你們知道」，他說，「這事傳遍了猶太全地，從加利利開始」——然後他從這點也加以證實——「在約翰所傳的洗禮之後」（第37節）——「就是拿撒勒人耶穌，神怎樣用聖靈和能力膏祂。」（第38節）他不是說「你們認識耶穌」，因為他們不認識祂，而是說祂所做的事：[8] 「祂周遊各處，行善事，醫好一切被魔鬼壓制的人：藉此[9]他表明許多喪失知覺或癱瘓肢體的情況是魔鬼的工作，是魔鬼對身體的扭曲：正如基督所說的。 「因為神與祂同在。」再次，謙卑的詞語。 「我們為祂在猶太人之地和耶路撒冷所行的一切事作見證」（第39節）：彼得說，「我們」和你們。然後是受難，以及他們不相信的原因：「他們也把祂殺了，掛在木頭上。神叫祂在第三日復活，並且顯現出來；不是顯現給眾人看，乃是顯現給神預先所揀選的見證人看，就是我們這些在祂從死裡復活之後，和祂一同吃喝的人。」（第40、41節）這是復活的證據。 「祂吩咐我們傳道給眾人，證明這一位是神所立定的，要作活人死人的審判主。」（第42節）這是偉大的。然後他引用先知的見證：「眾先知也為祂作見證說：凡信祂的人，必因祂的名得蒙赦罪。」（第43節）這是關於將來之事的證據：這就是他在此引用先知的原因。
但讓我們再次回顧與哥尼流有關的部分。（重述）經文說，他打發人往約帕去請彼得。 「他等候他」等等；看他多麼完全相信彼得一定會來：(b) 「俯伏在他腳前拜他。」（第24、25節）(a) 注意，從各方面都顯示他多麼配得！那裡的太監也曾請腓利上車與他同坐（使徒行傳八章31節），儘管他不知道腓利是誰，除了先知所給的介紹（ἐπαγγελίας，應許）之外，沒有其他引薦。但這裡哥尼流卻俯伏在他腳前。(c) 「你起來，我也是人。」（第26節）注意他言談舉止多麼沒有奉承，多麼充滿謙遜。 「彼得和他說著話，就進去。」(a)（第27節）說什麼話？我想是說這些話：「我也是人。」(e) 你是否注意到（彼得的）謙遜態度？他自己也表明他的到來是神的作為：「你們知道猶太人與外邦人親近來往，本是不合例的」等等。（第28節）他為什麼沒有提到那塊大布呢？注意彼得完全沒有虛榮心：但他確實提到他是神所差遣的；至於他被差遣的方式，他目前沒有說；當需要出現時，他既然說了：「你們知道猶太人與外邦人親近來往，本是不合例的」，他只是補充說：「但神已經指示我」等等。這裡沒有任何虛榮心。 「你們所有的人」，他說，「都知道。」他讓他們的知識為他作保。但哥尼流說：「我們都在神面前，要聽神所吩咐你的一切話」（第33節）：不是「在人面前」，而是「在神面前」。這就是人應當對待神的僕人的方式。你看到他被喚醒的心靈了嗎？你看到他多麼配得這一切嗎？ 「彼得」，經文說，「就開口說：我真看出神是不偏待人的。」（第34節）他這樣說也是為了向當時在場的猶太人為自己辯護。因為，當他即將將道託付給這些（外邦人）時，他首先以此作為辯解。那麼，以前祂「偏待人」嗎？絕不！因為以前也是一樣：「凡敬畏祂、行義的人」，正如他所說，「都為祂所悅納。」正如保羅所說：「沒有律法的外邦人，若憑著本性行律法上的事。」（羅馬書二章14節）「敬畏神、行義的人」：他假定[11]教義和生活方式兼備：「蒙祂悅納」；因為，如果祂沒有忽略東方博士、衣索比亞人、強盜、妓女，那麼祂更不會忽略那些行義、願意的人。 「那麼，你對此有何看法，就是有些看似正直（ἐπιεικεῖς，溫和）的人，性情溫和，但他們卻不相信呢？」 （見上文第149頁，註2）看，你自己已經說出了原因：他們不願意。但這裡所說的正直人並非指這種人，而是指「行義的人」：也就是說，在各方面都品德高尚、無可指責的人，當他以應有的方式敬畏神時。但一個人是否如此，只有神知道。看這個人是如何蒙悅納的：看他一聽就相信了。 「是的，現在也是」，你說，「無論是誰，都會被說服。」但現在的記號比那些記號更大，更奇妙。——然後彼得開始教導，並為猶太人保留了他們出生的特權。 「祂將道」，他說，「傳給以色列人，傳和平的福音」（第36節），而不是帶來審判。祂也被差遣到猶太人那裡：然而祂並沒有因此而饒恕他們。 「藉著耶穌基督傳和平的福音。祂是萬有的主。」他首先以極其崇高的言辭論述祂是主，因為他要面對一個超乎尋常地高尚，並熱切接受一切的靈魂。然後他從祂在「猶太全地」所成就的事來證明祂是萬有的主。 「因為你們知道」，他說，「這事傳遍了猶太全地」：而奇妙之處在於，「從加利利開始：在約翰所傳的洗禮之後。」（第37節）他首先談到祂的成功，然後再次說到祂：「拿撒勒人耶穌。」為什麼，這個出生地是多麼大的絆腳石啊！ 「神怎樣用聖靈和能力膏祂。」（第38節）然後再次證明——這如何顯明呢？——從祂所行的善事。 「祂周遊各處，行善事，醫好一切被魔鬼壓制的人」：以及祂戰勝魔鬼時所顯現的巨大能力；以及原因，「因為神與祂同在。」因此猶太人也這樣說：「我們知道祢是從神那裡來的教師；因為若沒有神同在，沒有人能行祢所行的這些神蹟。」（約翰福音三章2節）然後，當他表明祂是從神那裡差遣來的之後，他接著說到祂被殺：這樣你就不會想像[14]任何荒謬的事。你看到他們離隱藏十字架有多遠嗎？不，他們連同其他情況也把方式說出來了？ 「他們也」，經文說，「把祂殺了，掛在木頭上。並且」，又說，「顯現出來，不是顯現給眾人看，乃是顯現給神預先所揀選的見證人看，就是我們這些人」：然而正是（基督）自己揀選了他們；但這他也歸於神。 「給預先所揀選的」，他說，「就是我們這些在祂從死裡復活之後，和祂一同吃喝的人。」（第39、41節）看他從何處獲得復活的確據。祂復活後為何沒有行神蹟，而只是吃喝呢？因為復活本身就是一個大神蹟，而其中沒有什麼比吃喝更能證明這一點了。[15] 「作見證」，他說——以一種足以令人警惕的方式——使他們無法以無知為藉口：他沒有說「祂是神的兒子」，而是說最能嚇唬他們的話：「這一位是神所立定的，要作活人死人的審判主。」（第42節） 「眾先知也為祂作見證」等等。（第43節）當他以恐懼攪動他們之後，他便帶來赦免，這不是出自他自己，而是出自先知。而令人恐懼的是出自他，溫和的是出自先知。
所有蒙受這赦免的人，所有蒙恩得以歸信的人，我懇求你們，學習這恩賜的偉大，並努力不要對你們的施恩者傲慢無禮。因為我們得蒙赦免，不是為了讓我們變得更糟，而是為了使我們變得更好、更卓越。願無人說神是我們惡行的原因，因為祂沒有懲罰，也沒有報復。如果（如所說）一位統治者抓到一個殺人犯，卻讓他走了，請問，他（不）[16]會被認為是後來所犯謀殺案的原因嗎？那麼，看我們如何讓神暴露在惡人的口舌之下。因為他們說了什麼，沒有說什麼？ 「（神）自己」，他們說，「允許了他們；因為祂本應按他們所應得的懲罰他們，而不是榮耀他們，也不是加冕他們，也不是讓他們享有最優先的特權，而是懲罰和報復他們：但那非但不這樣做，反而榮耀他們的人，使他們成為現在的樣子。」我懇求你們，我祈求你們，不要讓任何人說出這樣的話，就我們而言。寧可被埋葬一萬次，也不願神因我們而被如此議論！我們讀到，猶太人對（基督）自己說：「祢這拆毀聖殿，三日內又建造起來的，從十字架上下來吧！」（馬太福音二十七章40節）：又說：「祢若是神的兒子」：但這裡的責備比那些更嚴重，就是[17]因我們祂竟被稱為邪惡的教師！讓我們藉著與蒙召的恩相稱的生活，並（配得地）領受收養的洗禮，使人說出截然相反的話。因為洗禮（φωτίσματου，光照）的能力確實偉大：它使領受恩賜的人完全不同於他們以前的樣子；它不讓他們只是人（而沒有更多）。你要使外邦人（τὸν ῞Ελληνα，希臘人）相信聖靈的能力是偉大的，它已經重塑了你，它已經重新塑造了你。你為什麼要等到最後一口氣，像一個逃跑的奴隸，像一個作惡的人，好像你沒有義務為神而活？你為什麼對祂表現得好像祂是一位殘酷無情的嚴厲主人？還有什麼比那些等到那時才領受洗禮的人更無情（ψυχρότερον，更冷酷），更悲慘的呢？神使你成為朋友，並將祂一切的美善賜給你，使你能夠扮演朋友的角色。假設你對某人犯下了最大的錯誤，侮辱了他，並給他帶來了無盡的恥辱，假設你落入被你傷害的人手中，而他，為了報答這一切，卻榮耀了你，讓你分享他所有的一切，並在他的朋友聚會中，在那些他曾被侮辱的人面前，加冕你，並宣告他將視你為親生兒子，然後他立刻去世了：請問，你不會為他哀悼嗎？你不會認為他的死是一場災難嗎？你不會說：「願他活著，這樣我就可以報答他，我可以回報他，我可以向我的施恩者證明我不是卑鄙的嗎？」那麼，對於人，你會這樣做；而對於神，你卻急於離開，以免報答你的施恩者如此大的恩賜？不，寧可選擇一個時間來到祂面前，這樣你就能夠以同樣的方式報答祂。 「是的，」你說，「但我無法保守（恩賜）。」神命令了不可能的事嗎？因此，一切都顛倒了，因此，全世界的一切都被破壞了——因為沒有人以活出神的生活為目標。因此，那些尚未受洗的慕道友，因為他們以此為目標（如何將洗禮推遲到最後），對過正直的生活毫不關心：而那些已經受洗的（φωτισθέντες，受光照者），無論是因為他們在孩童時期領受，還是因為他們在生病時領受，後來康復了（ἀνενεγκόντες，恢復了），卻沒有真心渴望為（神的榮耀）而活，所以，這些人也沒有認真對待：甚至那些在健康時領受的人，也幾乎沒有表現出任何好的印象，當時熱情洋溢，這些人也很快讓火熄滅了。你為什麼逃跑？你為什麼顫抖？你害怕什麼？你不是說你不被允許從事你的事業嗎？我沒有把你和你的妻子分開！不，我只是禁止你犯姦淫。我沒有禁止你享受你的財富？不，而是禁止你貪婪和掠奪。我沒有強迫你清空你所有的錢箱？不，而是讓你根據你的能力，將一些小錢給那些缺乏的人，將你的餘裕給他們的需要，甚至這也不是沒有回報的。我們沒有催促你禁食？我們只是禁止你沉溺於醉酒和暴食。我們想要削減的，正是那些給你帶來恥辱的事；那些即使在這裡，在地獄之火的這一邊，你們自己也承認是應該避免和憎恨的事。我們沒有禁止你歡樂和喜悅？不，只是不要以可恥和不雅的歡樂來歡樂。你害怕什麼，你為什麼害怕，你為什麼顫抖？有婚姻，有財富的享受，有適度的食物，這些事有什麼罪呢？然而，那些外邦人卻命令與這些相反的事，並且他們被順從。因為他們不要求你根據你的能力，而是說，你必須給這麼多：如果你聲稱貧窮，他們[19]不會理會。基督卻不是這樣：祂說，把你所有的給出去，我就把你列為第一等。那些人又說，如果你想出人頭地，就拋棄父母、親屬、朋友，緊密地服侍宮廷，勞苦、辛勞、為奴、心煩意亂、遭受無數的苦難。基督卻不是這樣；祂說，你和你的妻子、孩子待在家裡，至於你的日常工作，按照過平安、無憂無慮、無危險的生活方式來改革和規範它們。 「是的，」你說，「但另一個應許財富。」是的，但基督應許一個國度，而且，祂也應許財富。因為，祂說：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」（馬太福音六章33節）：[20]作為額外的恩惠，祂將對方視為主要的東西也加進去：詩篇作者說，他「從未見過義人被棄，也未見他的後裔討飯。」（詩篇三十七篇25節）讓我們開始實踐美德，讓我們開始；只要我們抓住它，你就會看到好處是什麼。因為在這些（世俗的）目標上，你並非不勞而獲，以至於你對這些（更高的）目標如此膽怯——以至於[21]你說，那些是不勞而獲的，這些卻需要勞苦。不——何必告訴你真實情況呢？——那些需要更大的勞苦。我懇求你們，讓我們不要退縮於神聖的奧秘。不要看那些在你之前受洗的人，他們結果不好，失去了希望：因為在士兵中，我們也看到有些人沒有盡忠職守，而我們也看到有些人表現出色，我們不只看那些懶惰的人，而是效法這些成功的人。此外，想想有多少人在受洗之後，從人變成了天使！
懼怕未來的不可預測性。 「像夜間的賊一樣」，死亡就這樣來臨：而且不只是像賊一樣，而是在我們睡覺時襲擊我們，在我們閒散時將我們帶走。神使未來不確定，正是為了這個目的，好讓我們因著期望的不確定性，將時間花在實踐美德上。但祂是慈悲的，你說。我們還要聽多久這種無意義、可笑的言論？我斷言，神不僅是慈悲的，而且沒有什麼比祂更慈悲的了，並且祂為我們安排的一切都是為了我們的好處。你看到有多少人一生都遭受最嚴重的麻風病（ἐν ἐλέφαντι διάγοντας，患象皮病）的折磨！有多少人從幼年到老年都失明！有些人失去了視力，有些人貧困，有些人被囚禁，有些人又在礦井裡，有些人被一同活埋（καταχωσθέντας），有些人（在戰爭中）被屠殺！你說，這些事看起來不像慈悲。請問，如果祂願意，祂難道不能阻止這些事嗎？然而祂卻允許它們發生？ 「是的，」你說。請問，那些從嬰兒時期就失明的人，他們為什麼會這樣？我不會告訴你，直到你答應我接受洗禮，並且受洗後過正直的生活。給你這些問題的答案是不對的。講道並不是為了娛樂。因為即使我解決了這個問題，緊接著又會出現另一個問題：這樣的問題是無底深淵。因此[22]不要養成習慣，期望它們被解決：否則我們將永無止境地提問。因為你看，如果我解決了這個問題，我只會引導出一個又一個的問題，多如雪花。所以我們學到的，反而是提出問題，而不是解決提出的問題。因為即使我們解決了它們，我們也沒有完全解決它們，而只是（僅僅）就人的理性而言。這些問題的正確解決方案是信心：知道神所做的一切都是公正、慈悲和最好的：要理解它們的原因是不可能的。這是唯一的解決方案，沒有比這更好的了。因為請問，解決一個問題有什麼用？就是不再需要對已解決的問題提出疑問。如果你相信這一點，即萬事都由神的護理安排，祂出於祂自己知道的原因，允許某些事發生，並積極地成就其他事，那麼你就不再需要提問，並且獲得了解決方案的益處。但讓我們回到我們的主題。你沒有看到這麼多人遭受懲罰嗎？神（你說）允許這些事發生。正確地利用身體的健康，以達到靈魂的健康。但你會說，勞苦和辛勞對我有什麼用，當我能夠不勞而獲地擺脫所有（我的罪）時？首先，這並不確定。一個人可能不僅沒有不勞而獲地擺脫他的罪，而且他帶著他所有的罪離開這裡。然而，即使這是確定的，你的論點仍然不能被容忍。祂已將你帶入競賽：金色的武器就在那裡。當你應該拿起它們，並使用它們時，你卻希望不光彩地得救，並且不做任何善工！請問，如果戰爭爆發，皇帝在這裡，你看到有些人衝入敵人的方陣中，砍殺他們，造成數千處傷口，有些人（用劍尖）刺殺，有些人（這裡那裡）跳躍，有些人騎馬衝鋒，這些人受到皇帝的讚揚、欽佩、喝采、加冕：另一些人則認為自己只要不受傷害就萬事大吉，並留在最後的隊伍中，閒坐在那裡；然後戰爭結束後，前者被召喚，受到最大的恩賜，他們的名字被傳令官宣告：而後者，甚至連名字都不為人知，他們所獲得的好處只是他們安全了：你會希望屬於哪一類人？為什麼，如果你是石頭做的，如果你比無知無生命的東西還要愚蠢，你難道不會一萬次更願意屬於前者嗎？是的，我懇求你們，我祈求你們。因為如果需要戰死沙場，你難道不應該熱切地選擇這個嗎？你沒有看到那些在戰爭中陣亡的人，他們是多麼的顯赫，多麼的光榮嗎？然而他們死後，卻無法從皇帝那裡獲得榮譽。但在那另一場戰爭中，卻沒有這樣的事，你將無論如何都會帶著你的傷疤呈現。願我們所有人都蒙恩，即使沒有迫害，也能夠展示這些傷疤，藉著我們的主耶穌基督，與父和聖靈一同歸榮耀、權柄、尊貴，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] 手稿和版本皆如此，但子句「ὁ Θεὸς τοῦτο ἐκέλευσε」（神命令了這事）或許可以更好地轉移，意為：「我來找你，只是為了順服神的命令。」
下方，「Εἶτα ἵνα μηδεὶς αὐτῷ τὴν χάριν ἔχῃ (A. B. C. D. F. Cat.) ἐπάγει (om. C.) τί φησίν; (A. B. C. 但 Cat. 對於 ἐπάγει τί φησίν; 則作 ταῦτα φησίν·) Καὶ ἐμοὶ κ. τ. λ.」我們讀作：「Εἶτα ἐπάγει, Καὶ ἐμοὶ ἔδειξεν ὁ Θεὸς (ἵνα μηδεὶς αὐτῷ τὴν χάριν ἔχῃ ταῦτα φησὶν) μηδένα κ. τ. λ.」
[2] 彼得說「不合法」，並非指摩西律法中任何禁止與外邦人交往的具體命令。猶太人與外邦世界的分離，確實根植於利未制度，特別是關於禮儀潔淨的規定。然而，猶太人與其他民族仍有頻繁的商業往來。彼得在此無疑是指他民族習以為常的傳統排他性，這已成為一種社會和宗教特徵，並遠超摩西律法原意（旨在維護民族宗教的真理與純潔）的範圍。這種排他且嫉妒的精神，在新約和同時代文獻中屢見不鮮。猶太基督徒指責彼得（徒十一3）與未受割禮的人一同吃飯。在另一個場合，他親友的偏見嚇倒了他，迫使他中斷與外邦基督徒一同用餐的習慣（加二11及後）。約瑟夫說：「摩西不允許那些不按照我們律法生活的人，被接納與我們交通」（《駁亞比安》二29）。塔西佗指責猶太人「對所有其他民族懷有最深切的敵意」（《歷史》五5），尤維納爾說他們只會為自己宗教的人指路，並且只會「引導那些受過割禮的人前往所詢問的泉水」（《諷刺詩》十四103）。那麼，彼得在異象中所學到的教訓是何等重大！這教訓是逐漸學習和實踐的，這並不奇怪。——G.B.S.
[3] 「Καὶ ἐν τισὶν ἡμέραις·」所有手稿和 Cat. (ἔν τισιν ἡμ.) 以及 Œcum. 皆如此。如果文本沒有訛誤，屈梭多模必須被理解為將「ἀπὸ τετάρτης ἡμ.」解釋為「一週的第四天」：即哥尼流在其他虔誠的遵守事項中，也預先實踐了這項習俗，即週三禁食。否則，接下來的詞語「Διὰ γὰρ τοῦτο εἶπεν, ᾽Απὸ τετάρτης ἡμέρας」就沒有可理解的聯繫。他說，這是在虔誠上的進步：然後天使就向他顯現。接著他繼續論證，這不是「四天前」，因為時間不夠那麼多天：彼得抵達的那天不是第四天，但在哥尼流禱告的那天和彼得抵達的那天之間，只有兩個完整的日子。這似乎是聖屈梭多模的意思，儘管因抄寫員的錯誤而變得模糊。B. C. 「αὕτη μία ἡμέρα· καὶ ἥν ἦλθον μία· καὶ τῇ τρίτῃ ἐφάνη· ὡς εἶναι δευτέραν μεθ᾽ ἣν προσηύξατο.」（A. 省略了這段。）E. D. F. Edd. 「αὕτη μία ἡμέρα· καὶ ἣν ἀπῆλθον οἱ πεμφθέντες, μία· καὶ ἣν ἦλθον, μία· καὶ τῂ τετάρτῃ ἐφάνη· ὡς εἶναι δευτέραν μεθ᾽ ἣν προσηύξατο.」Cat. 和 Œc. 同意 E. D. F. 補充 B. C. 中省略的子句，但他們又加上「παρὰ Κορνηλίου」：他們也有「τετάρτῃ ἐφάνη」，但對於最後的子句，他們讀作「ὡσεὶ τρίτην ὥραν μεθ᾽ ἣν προσηύξατο.」但屈梭多模 intended 的意思應該是：「這一天（他們離開約帕的那天）是一天（在哥尼流說話的那天之前）：而哥尼流派來的使者來的那天，是一天；（因此是在哥尼流說話的那天之前的第二天：）而在第三天（之前）天使顯現：所以，不包括哥尼流說話的那天，以及哥尼流禱告的那天，有兩天。」這個意思可以通過讀作「αὕτη μία ἡμέρα· καὶ ἣν ἦλθον οἱ πεμφθέντες παρὰ Κορνηλίου, μία· καὶ τῇ τρίτῃ ἐφάνη· ὥστε εἶναι δυὸ ἡμέρας μεθ᾽ ἣν προσηύξατο.」來滿足。抄寫員誤解了計算的意圖和方法，以為「αὕτη ἡμ.」是指「彼得抵達的那天」：但前一天是他們從約帕離開的那天（ἀπῆλθον），而前一天使者抵達（ἦλθον），而再前一天，也就是第四天，天使顯現：因此他們插入了「καὶ ἣν ἀπῆλθον…μία」這些詞，以完成計算，即驗證異象的那天是哥尼流說話的那天之前的第四天。Cat. Œc. 和 E.D.F. 皆如此。但 B. C. 保留了原始讀法，只是誤解了縮寫形式「ὥστε εἶναι β'ἡμ.」，即「δυὸ ἡμέρας」，好像它意味著「第二天」，「δευτέραν ἡμέραν」：這個讀法雖然難以理解，但被後來的編輯保留了。但屈梭多模的意思是，不計算異象的那天和會面的那天，有兩個完整的日子：因此異象的那天不是「從現在算起的第四天」；因此，它意味著「一週的第四天」。這種對「ἀπὸ τετάρτης ἡμέρας」的倉促且考慮不周的解釋，是由於以下情況而提出的：規則是在「dies stationum」（守齋日），即「τετρὰς」（週三）和「προσάββατον」（週五），禁食到「第九時」（下午三點）：因此這種解釋的實際範圍可能是這樣的：「看哪，這個人，儘管是外邦人，卻預先實踐了我們的紀律規則：他在一週的第四天禁食，直到當天的第九時：看哪，神多麼樂意認可他的虔誠，在那一天、那個時刻派天使給他。但你們這些知道規則，也知道為何規定的人，卻不遵守它，等等。」——關於「Dies Stationum」，參見特土良《論禁食》1，他在為孟他努派辯護時說，他們將禁食延長到第九時（或下午三點）之後：「他們指責我們常常將守齋延長到晚上：」同上10。「他們同樣以新奇之名指責我們的守齋不配，有些甚至設定得很晚，說這項職責也應該是自願履行的，不應超過第九時，當然是按照他們自己的習俗：」即天主教徒堅持，這些日子的禁食不應是強制性的，也不應延長到第九時之後。伊皮法紐《信仰闡釋》§22：「δἰ ὅλου μὲν τοῦ ἔτους ἡ νηστεία φυλάττεται ἐν τῇ αὐτῇ ἁγί& 139· καθολικῇ ἐκκλησί& 139·, φημὶ δὲ τετράδι καὶ προσαββάτω ἕως ὥρας ἐννάτης.」
[4] 屈梭多模認為「ἀπὸ τετράτης ἡμέρας」是指一週的第四天，這完全不可信。其意思是，四天前（從他說話的時間算起）他正在禱告（「遵守第九時的禱告」），直到他現在對彼得說這些話的時刻。如果按照 Lechler、Tischendorf 以及 Westcott 和 Hort 的版本，將「νηστεὑων」從文本中刪除，那麼屈梭多模的解釋就更沒有根據了。——G.B.S.
[5] 字母 a, b, c, d 標示了這些部分在 B. C. 中的順序。在 (a) 的末尾，子句「我們都在場」等重複出現。在 A 中，順序是 a, d，其餘部分被省略：在現代文本中，順序是 a, d, c, b：而文本「現在我們都在場」等則位於 (c) 和 (b) 之間。——關於「δεκτὸς」的解釋，可參見加巴拉的塞維里安在《使徒行傳》十4 的串珠註釋中說：「οὐκ εἶπεν ἐν παντὶ ἔθνει ὁ ποιῶν δικαιοσύνην σώζεται, ἀλλὰ δεκτός ἐστιν. τούτεστιν, ἄξιος γίνεται τοῦ δεχθῆναι.」（他沒有說在每個國家中行義的人都得救，而是說他蒙悅納。這就是說，他變得配得被接納。）以及聖屈梭多模在《哥林多前書》第八講中說：「C. δεκτὸς αὐτῷ ἐστι· τούτεστι, καλεῖ καὶ ἐπισπᾶται αὐτὸν πρὸς τὴν ἀλήθειαν.」（他蒙神悅納；這就是說，神呼召並吸引他歸向真理。）保羅被引為一個例子：儘管他是逼迫者，「然而，因為他過著無可指責的生活，並且沒有出於人的情慾做這些事，他既蒙悅納，又遠超所有人。但如果有人說：『這樣一個人，這個希臘人，他如此善良、美好、仁慈，為何仍舊活在錯誤中？』我回答說，他有另一種過錯，虛榮或心靈的遲鈍，或者不認真對待自己的救贖，卻認為他生命中的所有情況都只是偶然和隨機的。但彼得所說的『行義的人』，是指在所有事上都無可指責的人（參見下方第151頁）……『那麼，』你會說，『為何不潔淨的人被認為配得聽聞福音（κατηξιώθησαν τοῦ κηρύγματος）？』因為他們願意並渴望。因為有些即使在錯誤中的人，當他們從惡習中潔淨時，神也會吸引他們；而另一些自願來的人，神也不會拒絕：許多人也從他們的祖先那裡繼承了他們的虔誠。」
[6] 「προσωπολήμπτης」（不偏待人者）一詞（Vulg. 作 personarum acceptor）是基於「λαμβάνειν πρὁσωπον」這個短語，模仿希伯來文「נשא פנים」，意為「接受人的面貌」，即對外表有偏愛或偏袒的看法，與「השיב פנים」相對，後者意為「轉臉不顧」（祈求者），即拒絕給予恩惠或接納（王上二16, 17, 20；代下六42；參創三十二21；王上五1）。——G.B.S.
[7] Gloag 博士的相關評論（第35節）在此可恰當地引入：「彼得在此談論外邦人被接納進入基督教會的可能性；他在此聲明，對於任何敬畏神並行義的人，都沒有自然的障礙；現在沒有割禮之類的障礙，沒有外在的阻礙，而是所有人都同樣蒙神悅納。正如 Meyer 精闢地指出，『δεκτὸς αὐτῷ ἐστίν』表明了與神相關的成為基督徒的能力，而不是沒有基督也能得救的能力；或者，正如 Bengel 所觀察到的，『non indifferentissimus religionum, sed indifferenta nationum hic asseritur.』」（Gloag, Com. in loco）。——G.B.S.
[8] 屈梭多模聲稱彼得所說的那些人不認識耶穌，這沒有充分的理由。其意思是他們熟悉耶穌生平的主要事實。從語法上講，「Ιησοῦν」（38節）必須被解釋為「ὑμεῖς οἴδατε」（37節）的賓語（以另一種形式重複）。凱撒利亞的居民在耶穌在世時，必定聽過他的教導和神蹟。此外，使徒們曾在鄰近的城市教導並行神蹟，腓利可能也在凱撒利亞居住並工作了一段時間（徒八40）。——G.B.S.
[9] 「᾽Εντεῦθεν δείκνυσι πολλὰς πηρώσεις διαβολικὰς καὶ διαστροφὴν (B., διαστροφὰς) σώματος (Cat., σωμάτων) ὑπ᾽ ἐκείνου γενομένας.」此處「πήρωσις」一詞包括視力、言語、聽力的喪失，以及癱瘓或萎縮的肢體。「他表明這些是魔鬼的作為，是身體從其正常狀態中被他暴力扭曲或變形。」此處的語義要求使用「διαστροφὰς」或「γενομένην」。下一句「ὥσπερ καὶ ὁ Χριστὸς ἔλεγεν」，被版本省略，儘管除了 E 之外，所有手稿和 Cat. 都有它，可能指路加福音十三16 等表達。或者，它可能位於下一子句「因為神與他同在」之後的正確位置：再次，一個謙卑的表達：正如基督所說：「因為我父與我同在。」
[10] 這些字母表示手稿和版本中各部分的順序。
[11] 「καὶ δόγμα τίθησι (E. Edd. εἰσάγει) καὶ πολιτείαν.」即「假定或情況是，此人有正確的教義，即獨一真神（敬畏神），並且他有正確的行為（行義）。」
[12] 在手稿和版本中，順序是混亂的。在舊文本中：「這道——萬有的主。他首先熱切地論述。然而，儘管如此，他並沒有饒恕他們。然後他證明他如何是萬有的主。他所差遣的，是傳揚好消息，而不是帶來審判。[3.] 他是從神差遣給猶太人的。然後他從他所成就的事中也表明了這一點，等等。」現代文本也是如此，只是在措辭上有所改動，但省略了「οὐ μὴν οὐδὲ οὕτως ἐφείσατο」這句話。
[13] 此處手稿中的順序也混亂。
「再次證明。神如何——帶著能力。這從何而來？他周遊——魔鬼。然後從他所行的善事和偉大之處，等等。」現代文本的順序相同，改動不影響意義。
[14] 也許應該是「φαντασθῇ」，「以免他（哥尼流）想像」等等，因此他首先提到神聖的使命，然後是釘十字架。
[15] 「ταύτης δὲ οὐδὲν οὕτω σημεῖον μεῖζον ἦν, ὡς τὸ φαγεῖν καὶ πιεῖν.」Cat. 正確地省略了「μεῖζον ἦν」。E. Edd. 作「οὕτως εἰς ἀπόδειξιν μεῖζον, ὡς.」
[16] 原始記錄者似乎誤解了所說的話。如果保留「εἰπέ μοι」，我們必須讀作「οὐχὶ αὐτὸς」。其意思是：「小心，不要讓任何人將你的惡行歸咎於神。因為你知道，如果一個地方官讓一個殺人犯逍遙法外，人們會怎麼說他；他將被認為對那個人之後可能犯下的所有謀殺，或因其免受懲罰而導致的所有謀殺負責。要警惕，免得因你的不當行為，神因此被褻瀆。」但是——好像屈梭多模的意思是，既然神赦免我們罪惡的目的是要我們過更聖潔的生活，那麼就沒有人敢說神因赦免我們而成為我們之後所犯惡行的原因——現代文本（E. D. F. Edd.）接著說：「因為說，如果一個地方官等等，他被認為是之後所犯謀殺的原因嗎？絕不是。那麼我們自己，當我們因所敢做的事而使神受到不敬虔之舌的侮辱時，為何不懼怕和顫抖呢？因為什麼，等等。」
[17] E. D. F. Edd.：「因此，為了不讓祂因我們而被稱為等等，也為了不讓祂因此被褻瀆；我們自己也因此受到懲罰（『因為因你們的緣故，』經上寫著，『我的名在外邦人中被褻瀆，』）讓我們藉著過與呼召我們的祂相稱的生活，並（配得地）領受收養的洗禮，來使人說出完全相反的話。因為確實偉大，等等。」在 C. 中是：「邪惡的教師。讓我們使人說出完全相反的話。因為確實偉大，等等。」B.：「邪惡的教師。因為確實偉大，等等。」但後面的子句「ἀξίως τοῦ καλοῦντος πολιτευόμενοι καὶ τῷ τῆς υἱοθεσίας προσιόντες βαπτίσματι」，也是後續上下文所需要的，其真實性由 A. 所證實，A. 保留了它們；因為這份手稿雖然刪減了很多，但從未借用現代文本。
[18] 此處所有手稿都有「Τί φεύγεις; τί τρέμεις; τί δέδοικας;」（版本省略了後兩個子句），這在此處不合時宜，但在下方需要，我們已將其移至問題組「Μὴ γὰρ οὐκ ἔνι κ. τ. λ.」的開頭。——下方，他哀嘆慕道友們，如果可能的話，將洗禮推遲到臨終之時，卻認為自己無需過聖潔的生活：他將洗禮分為三類：1. 嬰兒時期領受聖禮的人；2. 在疾病和死亡恐懼中受洗，但後來康復的人：他說這兩類人都同樣粗心（前者因為在無意識的嬰兒時期受洗），後者因為他們不認為自己會活下來，也沒有真心渴望為神的榮耀而活；3. 在成年健康時受洗的人；而這些人，即使當時他們的情感被點燃，火焰也很快熄滅。
[19] 「οὐδὲν προσποιήσονται」，可能意思是「他們會假裝不把那當回事：他們會說那沒有什麼不同。」版本只從 E 讀作「οὐδὲ οὕτως ἀφίστανται」，「他們並沒有因此而放棄。」——下方：「καὶ αὐτὰ ταῦτα διάπλαττεκαὶ ῥ& 192·θμιζε」：即基督不要求你放棄你的生活呼召，而是這些相同的職業和職責，他命令你塑造並使其完全符合他的誡命：「τὸν ἀπράγμονα βίον ζῇν καὶ ἀκίνδυνον」：有些東西缺失了，意思是「以過敬虔和誠實的安靜生活為目標（而不是為了獲得聲望、財富等）。」Savile 讀作「ζῆθι」。
[20] 「Καὶ ἐπὶ προσθήκης μέσει, ἃ προηγουμένως ἐκεῖνος· καὶ οὐκ εἶδεν, φησί, δίκαιον κ. τ. λ.」現代文本（E. D. F. Edd.）顛倒了意思：「Καὶ ἐκεῖνος μὲν οὐδὲ ἐν προσθήκης μέρει, οὗτος δὲ καὶ προηγουμένως.」（前者甚至沒有以額外恩惠的方式（提出這個），後者（基督）則以主要的方式。）並補充說：「我年輕過，（詩人）說，因為我確實變老了：我從未見過，等等。」
[21] E. D. F. Edd.：「『是的，』你說，『那些（是）不費力氣的，這些（是）費力氣的。』別說了：不是，不是那樣，但如果必須說實話，那些（目標）更與勞苦相連，並且需要更大的勞苦才能達成：但這些，如果我們選擇，很容易。」
[22] 「῞Ωστε μὴ πρὸς τοῦτο ἐθίζετε ἑαυτοὺς, πρὸς τὸ λύσιν ζητεῖν.」A. B. C. Sav. 但現代文本將「πρὸς τοῦτο」改為「μόνον」，並加上「ἀλλὰ καὶ πρὸς τὸ μὴ ζητεῖν」：「因此，你們要習慣不僅尋求（問題的）解決方案，而且也不要提出問題。」——下方：「ὥστε τοῦτο μανθάνομεν (A. D. F. Sav. 其餘作 μανθάνωμεν) μᾶλλον ζητεῖν, οὐχὶ (Edd. ἢ) τὰ ζητηθέντα λύειν.」