第二十一篇講道
使徒行傳九章26、27節
「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交，他們卻都怕他，不信他是門徒。惟有巴拿巴接待他，領他去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。」
這裡可能會讓人感到困惑，因為保羅在《加拉太書》中說：「我沒有上耶路撒冷去」，而是「往亞拉伯去」，又「回到大馬士革」，並且「過了三年，才上耶路撒冷去見彼得」（加一17，ἱστορῆσαι Cat.），而這裡的作者卻說了相反的話。（在那裡，保羅說：「使徒中除了磯法，我都沒有看見」；但這裡卻說（巴拿巴）「領他去見使徒」。）那麼，要麼（保羅）的意思是：「我上去並非有意向他們請教或依附他們（ἀναθέσθαι）——因為他說了什麼？「我沒有向他們請教，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的」[1]；要麼，在大馬士革對他的埋伏是在他從亞拉伯回來之後[2]；要麼，再次，去耶路撒冷是在他從亞拉伯回來之後。當然，他不是主動去見使徒，而是「想與門徒結交」——因為他是一個[3]教師，而不是一個門徒——他說：「我上去的目的不是為了去見那些比我先作使徒的：當然，我沒有從他們那裡學到任何東西。」或者[4]，他沒有提到這次訪問，而是略過了，所以順序是：「我去了亞拉伯，然後我來到大馬士革，然後到耶路撒冷，然後到敘利亞」；或者，再次，他先上耶路撒冷，然後被派到大馬士革，然後到亞拉伯，然後又回到大馬士革，然後到凱撒利亞。此外，「過了十四年」的訪問，可能是在他與巴拿巴一起將[施捨的錢]帶給弟兄們的時候（加二1）；或者他指的是另一個場合（徒十一30）[5]。因為這位歷史學家為了簡潔，常常省略事件，並壓縮時間。請注意作者是多麼不求名利，他甚至沒有敘述（在使徒行傳二十二章17-21節中敘述）那個異象，而是略過了。「他想」，經文說，「與門徒結交。他們卻都怕他。」這再次顯示了保羅的熱情：不僅是亞拿尼亞的口中，以及那些在那裡對他感到驚訝的人，還有耶路撒冷的人：「他們不信他是門徒」：因為這確實超出了所有人的預期[6]。他[7]不再是野獸，而是一個溫和的人！請注意他是如何不去見使徒的，這是他的忍耐，而是去見門徒，作為一個門徒。他沒有被認為值得信任。「惟有巴拿巴」——「勸慰子」是他的稱號，因此他也使自己容易接近那個人：因為「他是一個好人」（徒十一24），非常善良，這在目前的例子中得到了證明，也在約翰（馬可）的事情中得到了證明——「接待他，領他去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。」[8]（徒十五39）
很可能在大馬士革他也聽說了關於他的一切：因此他不害怕，但其他人卻害怕，因為他是一個眼神令人恐懼的人。「他怎麼看見主在路上，主怎麼向他說話，他在大馬士革怎麼奉主的名放膽傳道。他也在耶路撒冷和他們出入，奉主耶穌的名放膽傳道」（徒九28）：這些事證明了前者，他用自己的行動證實了所說的。「他又與說希臘話的猶太人講論辯駁」（徒九29）。所以門徒們都怕他，使徒們也不信任他；因此他消除了他們的恐懼。「與說希臘話的猶太人講論辯駁」：他指的是那些使用希臘語的人：他這樣做非常明智；因為那些深奧的希伯來人甚至不想見他。「他們卻」，經文說，「都設法要殺他」：這表明了他的活力，他的輝煌勝利，以及他們對所發生的一切極度惱怒。於是，他們擔心結果會像司提反一樣，就把他送到凱撒利亞。因為經文說：「弟兄們知道了，就送他下凱撒利亞，打發他往大數去」（徒九30），同時去傳道，並且可能更安全，因為是在自己的家鄉。但是，我懇求你們注意，事情絕非完全由（奇蹟般的）恩典完成；相反，神在許多事情上讓他們用自己的智慧以人的方式來處理；這樣[9]就可以消除懶惰人的藉口：因為如果保羅是這樣，那麼他們就更是如此了[10]。「那時」，經文說，「猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立；他們以敬畏主的心行事，又因聖靈的安慰，人數增多。」[11]（徒九31）他即將敘述彼得下去（從耶路撒冷），因此為了不讓你們歸咎於恐懼，他首先說了這句話。因為在受迫害的時候，他在耶路撒冷，但當教會的事務到處都安全的時候，他才離開耶路撒冷。看他多麼熱切和有活力！因為他沒有認為，因為有平安，所以不需要他的存在。保羅[12]離開了，就有平安：沒有戰爭也沒有騷亂。他們最尊敬使徒們，因為他們常常支持他們，並且受到眾人的欽佩：但他們卻輕視保羅，對他更加殘忍。看，多麼大的戰爭，立刻就有了平安！看那場戰爭產生了什麼。它驅散了和平締造者。在撒馬利亞，西門蒙羞：在猶太，亞拿尼亞和撒非喇的事情發生了。並非因為有平安，所以事情就鬆懈了，而是這樣的平安也需要勸勉。「彼得周流四方的時候，也下到呂大，看望住在那裡的聖徒。」（徒九32）他像軍隊的指揮官一樣，四處巡視隊伍，看哪一部分緊密，哪一部分秩序良好，哪一部分需要他的存在。看他如何處處走在前頭。當要選使徒時，他是最先的：當要告訴猶太人，這些人「不是醉了」時，當要醫治瘸腿的人時，當要發表演說時，他都在其他人之前：當要對官長說話時，他是那個人；當對亞拿尼亞說話時，他也是（徒一15；二15；三4-12；四8；五3-15）：當影子醫治時，仍然是他。看：哪裡有危險，他就是那個人，哪裡需要[13]良好的管理；但哪裡一切平靜，他們就共同行動，他也不要求比其他人更大的榮譽。當需要行神蹟時，他挺身而出，這裡他又是一個勞苦的人。「彼得在那裡遇見一個人，名叫以尼雅，得了癱瘓，在褥子上躺臥八年。彼得對他說：以尼雅，耶穌基督醫好你了。起來！收拾你的褥子。他立刻就起來了。」（徒九33、34）他為什麼不等待那個人的信心，也不問他是否願意被醫治呢？首先，這個神蹟對許多人來說是勸勉：那麼聽聽這有多大的益處。「凡住在呂大和沙崙的人都看見了他，就歸服主。」（徒九35）因為那個人是著名的。「起來！收拾你的褥子」：他做得很好，給了神蹟一個證明：因為他們不僅使人脫離疾病，而且在給予健康時也給予了力量。此外，那時他們還沒有證明他們的能力，所以不能合理地要求那個人表現出他的信心，就像他們也沒有要求瘸腿的人一樣（徒三6）。因此，正如基督在祂神蹟的開始沒有要求信心一樣，這些人也沒有。因為在耶路撒冷，正如理所當然的，當事人的信心首先顯現出來；「他們將病人抬到街上，指望彼得經過的時候，或者他的影子可以遮到他們身上」（徒五15）；因為那裡已經行了許多神蹟；但這裡這是第一個發生的。因為神蹟有些是為了吸引其他人（歸信）；有些是為了安慰那些相信的人。「在約帕有一個女門徒，名叫大比大，繙出來就是多加；她廣行善事，多施賙濟。當時，她患病而死。有人把她洗了，停在樓上。呂大原與約帕相近；門徒聽見彼得在那裡，就打發兩個人去見他，求他快到他們那裡去。」（徒九36-38）他們為什麼等到她死了才去？為什麼彼得之前沒有被懇求（ἐσκύλη）？他們是如此正直（φιλοσοφοῦντες），他們認為不應該為這樣的事情麻煩（σκύλλειν）門徒，並讓他們離開傳道：正如經文提到那個地方很近，因為[14]他們要求這件事是超出他職責範圍的，而不是現在的常規。「求他快到他們那裡去」：因為她是一個門徒。彼得就起來，和他們同去。到了，他們領他上樓。」（徒九39）他們沒有懇求，而是讓他來賜予她生命（σωτηρίαν）。看[15]這是多麼令人振奮的施捨誘因！「眾寡婦都站在彼得旁邊哭，把多加與她們同在的時候所做的裡衣外衣都拿給他看。」彼得走進房間，像一個平靜接受的人，但看這帶來了多大的益處！作者告訴我們這個女人的名字並非沒有意義，而是為了表明她所帶的名字（φερώνυμος ἦν）與她的品格相符；她像羚羊一樣活躍和警醒。因為在許多情況下，起名是有護理的，正如我們常常告訴你們的。「她廣行善事」，經文說：「不僅是施捨，而且是『善事』，首先，然後是這項特定的善事。『多加與她們同在的時候所做的』，經文說。多麼謙卑！不像我們這樣；但他們都共同在一起，她與他們一起做這些事和工作。「彼得叫他們都出去，就跪下禱告；轉身對著屍體說：大比大，起來！她就睜開眼睛，看見彼得，便坐起來。」（徒九40）他為什麼把他們都趕出去？這樣他就不會被他們的哭泣所困擾或打擾。「跪下禱告。」注意他禱告的專注。「他[16]伸出手。」（徒九41）基督對睚魯的女兒也是如此：「（福音書作者說）拉著她的手。」分別注意，首先是生命，然後是力量進入她體內，一個是藉著話語，另一個是藉著他的手——「他伸出手，扶她起來，又叫眾聖徒和寡婦進來，把她活活地交給他們」：對一些人來說是安慰，因為他們接回了他們的姊妹，也因為他們看到了神蹟，對另一些人來說是友善的支持（προστασίαν）。「這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。此後，彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裡住了好些日子。」（徒九42-43）注意彼得謙遜的行為，注意他的節制，他不住在這位女士家裡，或任何其他顯赫人物家裡，而是住在一個硝皮匠家裡：他所有的行為都引導人謙卑，既不讓卑微的人感到羞恥，也不讓偉大的人感到自滿！「好些日子」[17]；因為那些因神蹟而相信的人需要他的教導。——那麼讓我們再次看看所說的。
「想」，經文說，「與門徒結交。」（重述，徒九26）他不是厚顏無恥地來到他們面前，而是以一種謙遜的態度。「門徒」[18]那時他們都因其偉大的美德而被稱為門徒，因為門徒的樣式清晰可見。「他們卻都怕他。」看他們多麼害怕危險，警報在他們心中仍然很高。「惟有巴拿巴」，等等（徒九27）——在我看來，巴拿巴是他的老朋友——「並述說」，等等：注意保羅自己沒有說這些事：如果不是被迫，他也不會向其他人提出這些事。「他也在耶路撒冷和他們出入，奉主耶穌的名放膽傳道。」（徒九28、29）這給了他們所有人信心。「他們卻都設法要殺他：弟兄們知道了」，等等（徒九30）。你是否注意到，無論是在那裡（大馬士革），還是在這裡，其他人都在照顧他，並為他提供離開的辦法，而且我們到目前為止沒有發現他直接從神那裡得到（超自然的）幫助？因此，他的性格的活力得到了證明。「到凱撒利亞，打發他往大數去」：所以，我想，他沒有繼續陸路旅行，而是乘船完成了其餘的路程。而這次（離開）是護理的安排，以便他也能在那裡傳道：同樣，對他的陰謀也是神的護理安排，他來到耶路撒冷，這樣關於他的故事就不再被懷疑了。因為在那裡他「奉主耶穌的名放膽傳道」，經文說：「他又與說希臘話的猶太人講論辯駁」；又說：「他也在耶路撒冷和他們出入。——那時[19]猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安」——即它增長了：並且與自身和平，那真正的平安：因為來自外部的戰爭不會傷害他們——「他們被建立，以敬畏主的心行事，又因聖靈的安慰，人數增多。」聖靈藉著神蹟和工作安慰他們，並且獨立於這些在每個人的身上。「又來了，等等。彼得對他說：以尼雅」，等等（徒九32-34）。[20]但在講道和勸勉之前，他對那個瘸腿的人說：「耶穌基督醫好你了。」這句話他無論如何都相信了，並且得了醫治。注意他是多麼謙遜：因為他沒有說：「奉主的名」，而是[21]作為一個記號，他敘述了神蹟本身，並像它的傳道者一樣說話。「凡住在呂大和沙崙的人都看見了他」，經文說，「就歸服主。——在約帕有一個」，等等（徒九35、36）。注意神蹟無處不在。但讓我們如此相信它們，就好像我們現在正在看見它們一樣。經文沒有簡單地說大比大死了，而是說她死了，一直處於虛弱狀態。然而他們直到她死了才叫彼得；然後「他們打發人去見他，求他快到他們那裡去。」注意，他們打發別人去叫他。他來了：他沒有認為被兩個人召喚是一種不敬：因為，經文說，「他們打發兩個人去見他。」——親愛的，苦難是一件大事，它將我們的靈魂緊密地聯繫在一起。那裡沒有一句哀號，也沒有一句悲傷的話。看[22]事情是多麼徹底地被潔淨了！「有人把她洗了」，經文說，「停在樓上」：也就是說，他們為屍體做了所有（正確的）事情。然後彼得來了，「跪下禱告；轉身對著屍體說：大比大，起來！」（徒九40）他們並沒有以同樣的輕鬆方式行所有的神蹟。但這對他們是有益的：因為神確實不僅為他人的救贖著想，也為他們自己的救贖著想。那個用他的影子醫治了那麼多人的人，現在為什麼要先做這麼多事情呢？也有一些情況是申請者的信心起了作用。這是他所復活的第一個死人。注意他，好像是把她從睡夢中喚醒：首先她睜開了眼睛：然後看見（彼得）後她坐了起來：然後從他的手中她得到了力量。「這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。」（徒九42）注意益處，注意果實，這不是為了炫耀。事實上，這就是他把他們都趕出去的原因，在這方面也效法了他的主。
[23]因為哪裡有眼淚——或者說，哪裡有神蹟，哪裡就不應該有眼淚；在這樣一個奧秘正在慶祝的時候不應該有。我懇求你們聽：雖然現在沒有類似的事情發生，但在我們死者身上，一個偉大的奧秘正在慶祝。說[24]，如果我們坐在一起，皇帝派人邀請我們中的某人去皇宮，我問，哭泣和哀悼是正確的嗎？天使在場，受命從天上來，從那裡被君王親自差遣來召喚他們的同僕，你卻哭泣？你不知道正在發生的奧秘是多麼偉大，多麼可怕，多麼令人敬畏，確實值得讚美和頌揚嗎？你願意學習，以便你知道，這不是哭泣的時候嗎？因為這是神智慧的一個非常偉大的奧秘。靈魂就像離開她的居所一樣，出去，加速前往她自己的主，你卻哀悼？那麼，你應該在孩子出生時這樣做：因為這實際上也是一次出生，而且比那次更好。因為在這裡她走向一個非常不同的光，像從監獄中被釋放出來，像從一場比賽中脫身。「是的」，你說，「對於那些我們確信得救的人來說，這樣說很好。」[25]那麼，你怎麼了，人啊，即使對於這樣的人，你也不這樣看待呢？說，你在小孩子身上能譴責什麼呢？你為什麼為他哀悼呢？在新受洗的人身上呢？因為他也處於同樣的狀態：你為什麼為他哀悼呢？因為正如太陽升起時清澈明亮，所以靈魂，帶著純潔的良心離開身體，歡樂地閃耀。皇帝盛裝進入城市（ἐπιβαίνοντα πόλεως）的景象，沒有那樣的肅靜，也沒有那樣的敬畏，就像靈魂離開身體與天使同行時一樣。想想那時靈魂會是怎樣的！在何等的驚訝，何等的奇妙，何等的喜悅中！你為什麼哀悼？回答我。——但你只是對罪人這樣做嗎？但願如此，我不會禁止你的哀悼，但願這是目的！這種哀悼是使徒式的，這是效法主的榜樣；因為耶穌也為耶路撒冷哭泣。我希望你的哀悼能以此為準則。但當你說出[26]想要召回（死者）的話，並談論你長期的親密關係和他的恩惠時，你只是為此哀悼（不是因為他是一個罪人），你只是假裝這樣說。哀悼，為罪人哭泣，我也會放聲大哭；我比你哭得更厲害，因為他作為罪人所要承擔的懲罰更大：我也會為此哀悼。但你不能獨自哀悼這樣的人；整個城市都必須這樣做，所有在路上遇到你的人也必須這樣做，就像人們哀悼那些被帶去處死的人一樣。因為這確實是一種死亡，一種邪惡的死亡，罪人的死亡。但（在你這裡）一切都完全顛倒了。這種哀悼標誌著高尚的心靈，並傳達了許多教導；另一種則標誌著心靈的狹隘。如果我們都以這種哀悼方式哀悼，我們就會在他們還活著的時候改正他們。因為，如果由你來施用可以預防身體死亡的藥物，你會使用它們，同樣，現在，如果這種死亡是你所哀悼的死亡，你就會阻止它的發生，無論是在你自己身上還是在他身上。然而現在我們的行為是一個完美的謎；我們有能力阻止它的到來，卻讓它發生，並在它到來時哀悼。他們確實值得哀悼（當我們考慮），當他們站在基督的審判台前時，他們將聽到什麼話，他們將遭受什麼！這些人白活了：不，不是白活了，而是活得邪惡！對他們來說，也可以恰當地說：「他們沒有出生倒好。」（可十四21）因為我問，花費這麼多時間傷害自己有什麼益處呢？如果只是白費時間，我問你，那還不夠懲罰嗎！如果一個受僱的僕人二十年後發現他所有的勞動都白費了，他會不會哭泣和哀悼，並認為自己是世上最悲慘的人？看，這裡有一個人失去了他一生所有的勞動：他沒有一天是為自己而活，而是為奢華，為放蕩，為貪婪，為罪，為魔鬼。那麼，說，我們不應該哀悼這個人嗎？我們不應該試圖將他從危險中解救出來嗎？因為，是的，如果我們願意，我們可以減輕他的懲罰，如果我們不斷為他禱告，如果我們為他施捨。無論他多麼不配，神都會屈服於我們的懇求。因為如果[27]保羅憐憫了一個（沒有資格得到他憐憫的人），並為了他人的緣故饒恕了一個（他本來不會饒恕的人），那麼我們就更應該這樣做了。藉著他的財物，藉著你自己的財物，藉著你願意的方式，幫助他：倒油，不，不如說倒水。他自己沒有施捨的善行可以展示嗎？讓他至少有他親屬的善行。他自己沒有做過嗎？至少讓他有為他做的善行，這樣他的妻子在那一天就可以自信地為他求情，為他付出了贖金。他要為更多的罪負責，他就更需要施捨，不僅因為這個原因，而且因為施捨現在沒有同樣的功效，而是少得多：因為自己做和讓別人為他做是不一樣的；因此，功效較小，讓我們用數量使其最大化。我們不要忙於紀念碑，不要忙於紀念。這是最大的紀念：讓寡婦們站在他周圍。告訴她們他的名字：讓她們都為他禱告，為他懇求：這將戰勝神：即使這不是那個人自己做的，但因為他，另一個人是施捨的作者。即使這也屬於神的憐憫：「寡婦們站在周圍哭泣」知道如何拯救，不是從現在的死亡中，而是從將來的死亡中。許多人甚至從別人為他們做的施捨中受益：因為即使他們沒有得到完全的（解脫），至少他們從中找到了一些安慰。如果不是這樣，孩子們如何得救呢？然而在那裡，孩子們自己沒有貢獻任何東西，而是他們的父母做了所有的事情：而且婦女們常常得到她們的孩子，儘管孩子們自己沒有貢獻任何東西。神給我們許多得救的方法，只要我們不疏忽。
那麼，如果一個人貧窮呢？你說。我再次說，施捨的偉大不是由給予的數量來估計的，而是由目的來估計的。只要你給予的不低於你的能力，你就已經付清了所有。那麼，你說，如果他孤獨無依，是個陌生人，沒有人照顧他呢？我問你，他為什麼沒有人呢？就在這件事上你承受了你的應得，你沒有這樣的朋友，這樣有美德的朋友。這是特意安排的，即使我們自己沒有美德，我們也可以努力擁有有美德的同伴和朋友——妻子、兒子和朋友——即使透過他們也能獲得一些好處，雖然是微薄的收益，但仍然是收益。如果你把主要目標不是娶一個富有的妻子[28]，而是娶一個虔誠的妻子，和一個虔誠的女兒，你就會得到這種安慰；如果你努力讓你的兒子不是富有而是虔誠，你也會得到這種安慰。如果你把這些作為你的目標，那麼你自己也會像他們一樣。這也是美德的一部分，選擇這樣的朋友，這樣的妻子和孩子。為已故者獻祭並非徒勞，禱告並非徒勞，施捨並非徒勞：所有這些事都是聖靈安排的[29]，希望我們彼此受益。看：他受益，你受益：因為他，你輕視財富，被激勵去做一些慷慨的行為：你既是他得救的工具，他也是你施捨的機會。不要懷疑他會因此得到一些好處。執事呼喊：「為那些在基督裡睡了的人，以及為他們做紀念的人」並非沒有意義。發出這個聲音的不是執事，而是聖靈：我說的是恩賜。你說什麼？祭品在手，所有東西都擺放得井然有序：天使在場，天使長在場，神的兒子在場：所有人都帶著敬畏站立，在普遍的寂靜中，那些人站在旁邊，大聲呼喊：你認為所做的一切都是徒勞的嗎？那麼其餘的一切也都是徒勞的嗎，包括為教會獻的祭，為祭司獻的祭，以及為整個身體獻的祭？絕不！但一切都是憑信心做的。你認為為殉道者獻的祭，在那一刻所發出的呼喚，即使他們是殉道者，仍然「為殉道者」[30]是什麼意思？在主面前被提及，當那個紀念正在慶祝，那可怕的祭品，那不可言喻的奧秘時，這是一個巨大的榮譽。因為正如，只要皇帝坐著，就是請願者實現他希望實現的事情的時候，但當他站起來時，無論他說什麼，都是徒勞的，所以在那個時候，當奧秘的慶祝正在進行時，對所有的人來說，被認為值得提及是最大的榮譽。因為看：那時宣告了可怕的奧秘，神為世界捨棄了自己：伴隨著那個奧秘，他適時地提醒他那些犯了罪的人。因為正如當慶祝皇帝勝利的時候，那時，所有參與勝利的人都得到他們的讚美，同時所有被囚禁的人都因這個場合而被釋放；但當這個場合過去後，那時沒有得到這個恩惠的人，就不再得到任何恩惠：這裡也是如此：這是慶祝勝利的時候。因為，經文說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死。」那麼我們就不要漫不經心地接近，也不要想像這些事情是以任何普通的方式完成的。但我們是以另一種意義[31]來提及殉道者的，這是為了確信主沒有死：這是為了表明死亡已經受到了致命的打擊，死亡本身已經死了。知道這些事，讓我們為已故者設計我們所能提供的安慰，而不是眼淚，而不是哀悼，而不是墳墓，而是我們的施捨，我們的禱告，我們的獻祭，這樣他們和我們都可以藉著我們主耶穌基督獨生子的恩典和慈愛，達到所應許的福分，願榮耀、權柄、尊貴歸於父和聖靈，從今直到永永遠遠。阿們。
[1] 聖屈梭多模的闡釋在此無法正確報導。或許他所說的實質內容如下：「但我去了亞拉伯，後又回到大馬士革：由此我們得知，在大馬士革對他的陰謀是在他從亞拉伯回來之後，然後（去耶路撒冷）的拜訪是在逃離大馬士革之後。他當然不是自願去見使徒們的，」等等。（至此，第一個假設，即使徒行傳第九章的拜訪與加拉太書的拜訪是同一件事。然後）「或者，保羅並非指這次拜訪（即逃離大馬士革之後），而是略過不提，因此（在他敘述中的）順序如下：我去了亞拉伯，然後到大馬士革，然後，即在居住大馬士革期間的某個時候，去了耶路撒冷（去見彼得），然後到敘利亞，即回到大馬士革：然而，如果他完整敘述，應該是，他去了亞拉伯，然後到大馬士革，然後去耶路撒冷見彼得，然後又回到大馬士革，然後在逃離大馬士革之後又去了耶路撒冷，然後被送到凱撒利亞。」
[2] 對於 ἢ εἰ μὴ τοῦτο，E. 給出（作為修正）εἶτα πάλιν，以及 ἐκεῖθεν，代替 ἀπὸ ᾽Αραβίας，但保留了前一句的 ἢ εἰ μὴ τοῦτο，這同樣需要修正。
[3] E. F. D. 編者：「作為一個門徒，而非教師：」A. B. C. N. 的讀法由 Cat. Œc. 證實，但下面說他加入門徒，ἅτε μαθητὴν ὄντα，見下文，註1，第135頁。
[4] 這裡應該開始對前一個假設的替代方案（從 ἢ τοίνυν τοῦτο φησίν 開始），或許是 ἢ, εἰ μὴ τοῦτο。Cat. 有 ἀπῆλθον, ἦλθον，我們採用此讀法，因為提到敘利亞表明所指的是加拉太書一章17-21節的敘述；因此 λέγει, ἀφίησιν 的主語是保羅，而 ταύτην 指的是使徒行傳第九章的拜訪。下一句，對於 ἢ εἰ μὴ τοῦτο πάλιν κ. τ. λ. 需要如上文重塑，例如 δέον λέγειν ὅτι ἐξ ᾽Αραβίας εἰς Δαμ. ὑποστρέψας, ἀνῆλθεν εἰς ῾Ιεροσόλυμα, εἶτα εἰς Δαμ. ἀπῆλθε πάλιν, εἰτα πάλιν εἰς ῾Ιεροσ., εἶτα ἐξεπέμφθη εἰς Καισαρείαν。報導者或編輯者似乎意圖敘述聖保羅歸信前後的行程；即（從大數）他上耶路撒冷，然後被（大祭司）派往大馬士革：然後（歸信後）去了亞拉伯（現代版本替換為敘利亞）：然後回到大馬士革：然後（省略其餘所有）到凱撒利亞。——在加拉太書一章的註釋中，卷十，第675頁，D. 屈梭多模如此闡釋：「然而他說，『我沒有上去，』這也可以說，他起初傳道時沒有上去，而當他上去時，也不是為了學習。」
[5] 屈梭多模在此混淆了保羅去耶路撒冷的拜訪。使徒行傳十一章30節提到的，是第二次拜訪，當時他去送賑濟的禮物給窮人。加拉太書二章1節提到的拜訪，與使徒行傳十五章1節及以後的事件同步，當時保羅去參加使徒會議。——G.B.S.
[6] 耶路撒冷的基督徒對掃羅歸信的真實性難以置信，尤其他們必定聽說過他歸信的神蹟方式。然而，如果如我們所假設的，他離開城市三年，在此期間掃羅音訊全無，那麼這種難以置信就更容易理解了。印象可能已經傳開，他已回到他舊有的猶太生活。當然，耶路撒冷的基督徒在他手中所受的迫害，會使他們對他的歸信持懷疑態度，除非有確鑿的證據。當（27節）說巴拿巴將保羅帶到耶路撒冷的「使徒們」那裡時，我們必須將此陳述視為受保羅自己陳述（加拉太書一章18節）的修正，即在這次拜訪中，他只見了使徒中的彼得和主的兄弟雅各。這兩人可能是當時城中唯一的使徒，因為保羅只停留了十五天。這次拜訪的目的是為了見彼得（加拉太書一章18節）。——G.B.S.
[7] A. B. C. ἐκεῖνο. Βαρνάβας δὲ ἄνθρωπος ἐπιεικὴς καὶ ἥμερος ἥν· καὶ ὅρα κ. τ. λ. Cat. ἐκεῖ. Βαρνάβας ἄνθρωπος ἐπιεικὴς ἦν· καὶ ὅρα. 形容詞 ἥμερος，「馴服的」，被認為不適合巴拿巴，因此 Cat. 省略了它，Œc. 替換為（從下文）καὶ χρηστὸς σφόδρα。現代版本將此子句移至第27節的註釋。事實似乎是，Βαρνάβας δὲ 位置不對，而 ἄνθρ. ἐπ. καὶ ἡμ. 是對掃羅當前舉止與他先前性格的對比描述：並且該句應以 ἐκεῖνο 開頭，大致如下：οὐ γὰρ ἦν ὄντως προσδοκίας ἀνθρωπίνης. ᾽Εκεῖνο e.g. τὸ θήριον，那狂暴的野獸，現在是一個溫和的人。——下文，所有手稿都有 ἅτε μαθητὴν ὄντα，這與前一段（註c）不易調和。在那裡，他被描述為試圖加入門徒，作為教師而非門徒；在這裡，他這樣做是作為門徒，並且 διὰ τὸ μετριάζειν。Œc. 將此與前一個陳述結合：「他沒有去見使徒，而是試圖，」等等，μετριάζων, ἅτε διδ. ὢν, καὶ οὐ μαθ.，其中 Henten. 翻譯為 modeste de se sentiens 「quum tamen」 præceptor esset et non discipulus：更確切地說，他克制自己不表現出他本可以表現的樣子，因為他自己就是一個教師，等等。Catena 在 ἀπιόντα 之後有 διὰ τὸ μετριάζειν，在 ὄντα 之後又一次。因此，正確的讀法可能是，καὶ ὅρα αὐτὸν οὐ πρὸς τ. ἀπ. ἀπιόντα, ἀλλὰ πρὸς τοὺς μαθητάς· οὐχ ἃτε μαθητὴν ὄντα, ἀλλὰ διὰ τὸ μετριάζειν。
[8] A. B. C.（和 Cat.）連續給出文本，「但巴拿巴——在路上，」然後將所有註釋串聯在一起。此外，「很可能——關於他」這句話放在 γοργὸς ἦν ὁ ἀνήρ 之後。這個表達（Cat. 補充 γὰρ）可能表示保羅眼睛的敏銳目光，或者他被視為的恐懼——「對他們來說，這個人帶著可怕的表情。」——現代文本：「『但巴拿巴——在路上。』這個巴拿巴是一個溫和善良的人。『安慰之子』是他的名字的意思：因此他也成為保羅的朋友。他極其善良和易於接近，這從手頭的事情和約翰的事情中都得到了證明。因此他不害怕，而是講述『他如何看見，』等等——『奉主耶穌的名。』因為很可能，等等。因此也 ταῦτα ἐκείνων κατασκευαστικὰ ποιῶν, διὰ τῶν ἔργων ἐβεβαίωσε τὰ λεχθέντα。」在原始文本中，它只是 Ταῦτα ἐκείνων κατασκευαστικά, καί διὰ τῶν ἔργων ἐβεβαίωσε τὰ λεχθέντα，如果放在第28節之前，則意味著保羅在「大馬士革」的行為，即 πῶς ἐπαρρησ.，證明了他所說的關於主在路上向他顯現的真實性。因此在現代文本中：「因此巴拿巴使後者證明前者，藉著（保羅的）行為證實了關於他的事情。」（但 Ben.，Ideo hæc ad illa præparant, dum ille operibus dicta confirmat. Erasm.，Ideo et hæc præparatoria facit operibus confirmans ea quæ dicta erant.）我們已將此子句移位，作為第28節的註釋。
[9] 這一句和下一句在手稿中被顛倒，因此 ἐπ᾽ αὐτῶν 將意味著「在弟兄們的情況下」。
[10] 使徒行傳三十節給出保羅離開耶路撒冷的原因是，他有被對手殺害的危險；他在使徒行傳二十二章17、18節自己提出的原因是，他在聖殿中出神時，主向他啟示，警告他耶路撒冷不會接受他的信息，並吩咐他去外邦人那裡。這兩種解釋有一個共同點，即耶路撒冷的猶太人和希臘化猶太人反對保羅並拒絕他的信息。「保羅儘管受到猶太人的反對和陰謀，可能仍渴望留下：他對他肉身的弟兄們懷有熱切的心；他渴望他們歸信；並且需要基督自己啟示，才能使他順從朋友的懇求而離開。路加提到了外部原因；保羅提到了內部動機。」（Gloag.）——G.B.S.
[11] A. B. C. 的新約聖經和拉丁通行本耶柔米版通篇使用單數；Cat. 在1. 編者從 E. 通篇使用複數：我們的其他手稿；οἰκοδομούενοι 和 πορευόμενοι (F. D. περισσευόμενοι)，「他們被建立」等等，與 ᾽Εκκλησία 同位。
[12] 即「如果保羅留在那裡，就不會有平安和寧靜。」就文本而言，ᾐδοῦντο 的主語是猶太信徒還是對手，這是可疑的：而 κατεφρόνουν, ἠγρίαινον 作為對同一群人的描述似乎不一致。或許屈梭多模所說的沒有完全報導，文本可以這樣補充：（參見第304頁）「外面沒有戰爭，裡面也沒有騷亂。因為猶太信徒尊敬使徒，因為他們經常支持他們，而不信者不敢攻擊他們，因為他們受到人民的欽佩：但至於保羅，一方——即熱心的猶太信徒，『深奧的希伯來人』，輕視他，而另一方——即不信者對他更加兇猛。」編者（僅從 E.）：「你可能會問，他為什麼這樣做，在平安的時候『經過』，在保羅離開之後，即彼得為什麼要等到保羅離開，一切都平靜下來才延遲他的旅程？因為他們最尊敬他們，因為他們，」等等。
[13] Καὶ ἔνθα οἰκονομία· ἔνθα δὲ, κ. τ. λ. 看來 οἰκονομία 指的不是別的，除非是為執事任命所採取的命令，但這是所有使徒的行為，使徒行傳六章2節。因此，或許讀法應該是：ἔνθα δὲ οἰκονομία, καὶ ἔνθα.…「但凡涉及管理（或規章）之處，以及凡事平安之處，」等等。
[14] εἴπου (ἤπου, B) ἐν τάξει παρέργου τοῦτο ᾔτουν (ἦν, C.), προηγουμένως δὲ οὐκ ἔτι, μαθήτρια γὰρ ἦν. A. B. C. Cat. 但編者 ὥστε δεῖξαι ὅτι ἐν κ. τ. λ. 和 μαθήτρια γὰρ ἦν 在 προηγ. 之前。Œcum, ἐν τάξει γὰρ παρ. τοῦτο ᾔτουν, μαθ. γὰρ ἦν, 省略 προηγ. δὲ οὐκέτι。——「如果地方不近，他們就不會提出這個請求：因為這是要求他費心，額外做這件事，而不是在正常程序中。」——這是對聽眾的暗示，他們應該表現出同樣的寬容和謹慎，不要給他們的主教帶來不必要的麻煩。
[15] ῾Ορᾷς ἐλεημοσύνης πόση γίνεται προτροπή. 編者從 E.：「因此這裡應驗了這句話，『施捨能救人脫離死亡。所有寡婦，』」等等。下文，對於 Εἰς τὴν οἰκίαν εἰσήει ὁ Πέτρος ὡς φιλοσοφῶν· ὅρα δὲ πόση ἡ ἐπίδοσις γέγονεν: 他們有，「她被安放死在那裡，他們帶彼得去，τάχα οἰ& 231·μενοι πρὸς φιλοσοφίαν αὐτῷ τι χαρίζεσθαι，或許是想給他一個高尚思想的題材。你看，」等等。——意思似乎是，「彼得去看屍體，不期望有奇蹟，只是作為一個能承受這種景象的人，並會教導他人這樣做：但你看，這帶來了多麼巨大的額外恩惠！」
[16] 在手稿中 Καὶ κρατήσας, φησί, τῆς χειρός. & 169·Ορα (E. Edd. ᾽Ενταῦθα δείκνυσι) κατὰ μέρος κ. τ. λ. 但引用的段落來自路加福音八章52節，καὶ κρατήσας τῆς χειρὸς αὐτῆς, ἐφώνησε κ. τ. λ. 聖屈梭多模在此指的是這段經文，很可能也指其前面的 ἐκβαλὼν ἔξω πάντας。
[17] 編者從 E. ὃς καὶ διὰ τοῦτο ἔκρινε διελθεῖν, ἐπείδη τῆς αὐτοῦ διδασκαλίας ἐδέοντο οἱ πιστεύσαντες. 「他因此也認為進行這次巡迴是正確的，因為那些已經信主的人需要他的教導。」
[18] 現代文本：「他稱那些不屬於十二使徒團體的人為『門徒』，因為他們都被稱為門徒，」等等。
[19] 這裡現代文本有：「眾教會都得平安，被建立，並在敬畏主中行事：」即他們增長，並（有平安），平安本身，真正的平安，εἰρήνην αὐτὴν δὴπου πρὸς ἑαυτὴν, τὴν ὄντως εἰρήνην。」（單數 ἡ ᾽Εκκλ. 被改為複數，因此 πρὸς ἑαυτὴν 的指涉未被察覺。）「理所當然。因為外面的戰爭極大地困擾著他們。『並被聖靈的安慰充滿。』」見第136頁，註3。
[20] 必須補充一些內容：例如，「他沒有等待以尼雅斯請求，或表現出他的信心，」如上文第301頁。——編者從 E.：「『事情就這樣發生了——使你痊癒。』這不是炫耀的話語，而是對事情將會成就的信心。我確實覺得，病人相信了這句話，就痊癒了。彼得謙遜，從接下來的內容可以清楚看出。因為他沒有說，奉耶穌的名，而是更像一個神蹟來敘述它。『住在呂大的人都看見了，就歸向了主。』我說神蹟是為了說服和安慰，這並非沒有道理。『但在約帕——死了。』你注意到神蹟無處不在嗎？這不僅僅是說，等等。因此他們直到她死了才叫彼得。『聽說（彼得在那裡）門徒就派人去，』」等等。
[21] ᾽Αλλ᾽ ὡς σημεῖον μᾶλλον αὐτὸ (αὐτὸς B.) διηγεῖται καὶ εὐαγγελίζεται: 「他不是以命令或應許的形式說話，而是以敘述的形式：他像傳福音者一樣，將其作為一個事實來敘述。」
[22] ῞Ορα πῶς διακαθαίρεται τὰ πράγματα (在 E. D. F. 編者中省略)：即福音如何潔淨了所有過度的哀悼和所有喧囂的悲傷表現。聖屈梭多模經常抨擊異教徒為死者哀悼的習俗，這些習俗當時仍在實行——例如僱用異教徒的哀悼婦女：馬太福音講道集三十一，第207頁。A. 「我向你們承認，當我看到成群的婦女撕扯頭髮，割裂身體，在市場上走動時，我感到羞恥——而且這是在異教徒的眼皮底下。」拉撒路講道集五，卷一，第765頁 D. 描述了基督徒的安葬方式；即神職人員隊伍伴隨著讚美詩歌，點燃的蠟燭等等。參見希伯來書講道集四（二章15節）。
[23] ῎Ενθα γὰρ δάκρυα, μᾶλλον δὲ ἔνθα θαύματα, οὐ δεῖ δάκρυα παρεῖναι· ἔνθα τοιοῦτον μυστήριον τελεῖται. 看來他本想說：「有眼淚的地方，不適合行神蹟」，但他糾正了自己，因為這樣說命題不真。創新者軟弱地替換為：「因為有眼淚的地方，不應該舉行這樣的奧秘：或者更確切地說，有神蹟的地方，不應該有眼淚。」
[24] 本講道集的其餘部分收錄於《花語集》或《選集》，卷十二，選集四十五——這是這些講道集唯一一次被用於該彙編。其作者使用了舊文本：似乎他的任何異讀都不是來自現代文本。
[25] ἐπὶ τῶν εὐδοκίμων: 即那些肯定不是被棄絕的人（οὐκ ἀδοκίμων）。在下一句中，E. 編者 καὶ τί πρὸς σὲ, ἄνθρωπε; σὺ γὰρ οὐδὲ ἐπὶ τῶν εὐδοκ. τοῦτο ποιεῖς. Ben. Et quid hoc ad te, o homo? tu enim erga probos hoc non agis. Erasm. tu enim neque apud probatissimos hoc agis. 其他手稿和 Ecl. τί οὖν…ὅτι.
[26] ῞Οταν δὲ ἀνακαλούμενος ῥ& 208·ματα λέγῃς καὶ συνήθειαν καὶ προστασίαν, 手稿和編者如此，但 Ecl. ἀνακαλουμένου，我們採用此讀法。同樣的意思，但更詳細地，哥林多前書講道集十二，第392頁。（和 Ecl. 四十五）「如果當某個（朋友）被帶入宮殿並加冕時，你卻哀哭悲嘆，我不會稱你為被加冕者的朋友，而是他的仇敵。但現在，你說，我不是為他哀哭，而是為我自己。但這也不是朋友的本分，為了你自己，你希望他仍在爭戰中，等等。但我不知道他去了哪裡。你怎麼會不知道呢，回答我？因為無論他生活得正直與否，他會去哪裡都是清楚的。為什麼，這正是我哀哭的原因——因為他作為一個罪人離世了。這只是藉口。如果這是你哀悼逝者的原因，你應該在他活著的時候糾正他，塑造他的品格，」等等。
[27] Εἰ γὰρ Παῦλος ἕτερον ἠλέ& 219·σε, καὶ δἰ ἄλλους ἄλλων (Ecl. ἄλλον) ἐφείσατο, πολλῷ μᾶλλον ἡμᾶς τοῦτο δεῖ ποιεῖν. 但 E. 編者 Εἰ διὰ Παῦλον ἑτέρους διέσωσε, καὶ δἰ ἄλλους ἄλλων φείδεται, πῶς οὐχὶ καὶ δἰ ἡμᾶς τὸ αὐτὸ τοῦτο ἐργάσεται; 「如果（神）為了保羅的緣故拯救了其他人，並為了某些人的緣故寬恕了其他人，祂豈不也為了我們的緣故做同樣的事情嗎？」在哥林多前書講道集四十一，第393頁 B. 屈梭多模以約伯為他的兒子們獻祭為例，並補充說：「因為神習慣於為了他人的緣故施恩於他人，ἑτέροις ὑπὲρ ἑτέρων χαρίζεσθαι。保羅也證明了這一點，說，῞Ινα ἐν πολλῷ προσώπῳ, κ. τ. λ. 哥林多後書一章11節。」但這裡的指涉似乎是哥林多後書二章10節，「你們饒恕誰，我也饒恕誰；我若有所饒恕，為你們的緣故，是在基督面前饒恕的。」——聖屈梭多模一貫教導，如這裡所示，逝者的靈魂藉著活人的禱告、施捨和聖餐獻祭而得到幫助，哥林多前書講道集四十一，同上。「即使他作為一個罪人離世，……我們也應該盡可能地幫助他（ὡς ἂν οἷ& 231·ν τε ᾖ），不是藉著眼淚，而是藉著禱告和懇求，以及施捨和獻祭。因為這些事情並非無故設計，我們在神聖奧秘中提及逝者也並非徒勞，為他們靠近，懇求那躺在那裡、除去世人罪孽的羔羊，而是為了讓他們從中得到一些安慰。站在祭壇旁的人，在舉行莊嚴奧秘時，呼喊『為所有在基督裡安息的人，以及為他們作紀念的人』，這也並非徒勞。」另見腓立比書講道集三，第217、218頁。參見聖西里爾·耶路撒冷，神秘教理問答五，§9，聖奧古斯丁，講道集172。
[28] εὐλᾶβῆ γυναῖκα καὶ θυγατρίον ἀγαγέσθαι σεμνόν. A. B. C. 在編者中 καὶ θυγ. σεμνὸν, 被移到 μὴ πλουτοῦντα υἱ& 232·ν καταλιπεῖν ἀλλ᾽ εὐλαβῆ 之後：Ecl. 也是如此，但保留了 ἀγ, 在 θυγ. 和 σεμνόν 之間。在舊文本中，妻子和女兒首先被提及，作為最適合執行這些宗教職務的人：在 ἀγαγέσθαι 中有一個省略：「娶妻，並有妻女，等等。」
[29] 腓立比書講道集三，末尾。Οὐκ εἰκῆ ταῦτα ἐνομοθετήθη ὑτὸ τῶν ἀποστόλων κ. τ. λ. 「使徒們制定這些事並非徒勞，即在莊嚴的奧秘中提及逝者：他們知道這對他們有巨大的益處，巨大的幫助。因為當整個會眾站在那裡，所有人都舉起手，神職人員團體（πλήρωμα ἱερατικὸν），以及莊嚴的獻祭擺在那裡，我們為這些人懇求神，怎能不成功呢？」
[30] Τί οἴει τὸ ὑπὲρ μαρτύρων προσφέρεσθαι, τὸ κληθῆναι ἐν ἐκείνῃ τῇ ὥρᾳ κἂν μάρτυρες ὦσι, κἂν (καὶ A. ὑπὲρ μαρτύρων; 沒有理由假設（如 Neander, Der Heilige Johannes Chrysostomus, 卷二，第162頁）κἂν μάρτυρες κ. τ. λ. 是禮儀的一部分：其意思是，想想在獻祭禱告中被提及是多麼偉大的事；像殉道者一樣被提及，因為對於他們，即使是殉道者，也使用相同的表達形式，ὑπὲρ μαρτύρων。——在聖屈梭多模的禮儀中，詞語是，῎Ετι προσφέρομεν σοι τὴν λογικὴν ταύτην λατρείαν ὑπὲρ τῶν ἐν πίστει ἀναπαυομένων προπατόρων, πατέρων, πατριαρχῶν, προφητῶν, ἀποστόλων, κηρύκων, εὐαγγελιστῶν, μαρτύρων κ. τ. λ. 見聖奧古斯丁，約翰福音講道集，第842頁，註a。
[31] 即不是為他們代求，而是為紀念基督在祂自己和他們身上所成就的勝過死亡的勝利。聖餐可以說是基督的 ἐπινίκια，其中殉道者被頌揚為祂勝利的分享者（這是我們對真理的紀念），而囚犯則被釋放（在這個意義上我們稱呼我們的死者）。