講道集第二十篇
使徒行傳九章10、12節
「在大馬士革有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：『亞拿尼亞。』他說：『主啊，我在這裡。』主對他說：『起來，往直街去，在猶大家裡訪問一個大數人，名叫掃羅。看哪，他正在禱告，又在異象中看見一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，使他能看見。』」
為何神既不揀選任何有權威和重要性的人，也不讓這樣的人出現來教導保羅呢？[1] 這是因為他不應受人的引導，而應單單受基督自己引導；事實上，這個人並沒有教導他什麼，只是為他施洗；因為他一受洗（phōtistheis，受光照），就憑著他的熱心和極大的懇切，吸引了聖靈的恩典。亞拿尼亞並非顯赫之人，這一點很清楚。因為經文說：「主在異象中對他說：『亞拿尼亞。』亞拿尼亞回答說：『主啊，我聽見許多人說，這人如何在耶路撒冷多多苦害祢的聖徒。』」（13節）如果他對主提出異議，那麼如果主差遣一位天使，他更會如此。這就是為什麼在先前的例子中，腓利也沒有被告知事情的始末；他看見天使，然後聖靈吩咐他靠近車子。但請注意，主在這裡如何解除他的恐懼：「祂是瞎眼的，」主說，「正在禱告，你還害怕嗎？」同樣地，摩西也害怕：所以這些話表明他害怕，並退縮於這項任務，而不是他不相信。他說：「我聽見許多人說，這人如何。」你說什麼？神說話，你卻猶豫？他們還不完全明白基督的能力。「並且他在這裡有從祭司長得來的權柄，要捆綁一切求告祢名的人。」（14節）這事如何得知？很可能他們因懼怕而仔細詢問。他這樣說，並非認為基督不知道這事實，而是說：「既然如此，這些事怎能成就呢？」正如福音書中的那些人說：「誰能得救呢？」（馬可福音十章26節）這樣做是為了讓保羅相信將要來找他的人：「他在異象中看見了：」這事預先向他顯明：「他正在禱告，」主說：「不要害怕。」請注意，主沒有向他提及已取得的成就：教導我們不要誇耀自己的成就。[2] 雖然主看見他害怕，但祂仍然沒有說。你不會不被相信：「他在異象中看見一個人，名叫亞拿尼亞，」主說：「因為他瞎眼，所以是在異象中。」即使這件事極其奇妙，也沒有完全佔據這位門徒的心思，他實在太害怕了。但請注意：保羅瞎眼，主就這樣使他復明。「主對他說：『你只管去！因為這人是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。』」（15、16節）主說：「他不僅要成為信徒，甚至要成為教師，並要顯出極大的膽量：『在外邦人和君王面前』——這教義將會如此廣傳！——正如祂先前使他驚訝，祂現在也要藉著後者使他更加驚訝。」[3] 「亞拿尼亞就去了，進入那家，按手在他身上，說：『掃羅弟兄』」——他立刻以這個名字稱呼他為朋友——「『在你來的路上向你顯現的耶穌』」——然而基督並沒有告訴他這事，而是他從聖靈那裡學到的——「『差我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。』」（17節）他說這話的時候，就按手在他身上。「掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來。」（18節）有人說這是他瞎眼的記號。為何主沒有完全使他失明呢？更奇妙的是，他眼睛睜開卻看不見：（8節）這正是他對律法的狀況，直到[4] 耶穌的名加在他身上。「他立刻看見了，就起來受了洗；吃過飯，就健壯了。」（19節）因此，他因旅途和恐懼而虛弱；因飢餓和心靈沮喪而虛弱。因此，為了加深他的沮喪，主使他瞎眼，直到亞拿尼亞到來：為了讓他不以為瞎眼只是幻覺，這就是鱗片的原因。他不需要其他的教導：所發生的事本身就是教導。「掃羅和大馬士革的門徒住了些日子，就在各會堂裡宣講耶穌，[5] 說祂是神的兒子。」（20節）看哪，他立刻在會堂裡成為教師。他不以這改變為恥，也不害怕，反而摧毀了他先前所誇耀的事物。甚至[6] 從他初次登場，這人就是個殺人者，準備好行血腥之事：你看見這是多麼明顯的記號嗎？他用這件事使所有人都懼怕：因為他們說，他來這裡也是為了這件事。「凡聽見的人都驚奇，說：『這不是那在耶路撒冷殘害求告這名的人嗎？並且他到這裡來，特為要將他們捆綁，帶到祭司長那裡。』但掃羅越發有能力，駁倒住大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督。」（21、22節）他作為一個精通律法的人，使他們啞口無言，不讓他們說話。他們以為擺脫了司提反，就能擺脫這些爭論，結果卻發現了另一個比司提反更激烈的人。[7]
（總結）但讓我們看看與亞拿尼亞有關的事。[8] 主沒有對他說，與他交談，教導他。因為如果當祂說：「他正在禱告，又在異象中看見一個人按手在他身上，」（11、12節）祂都沒有說服他，那麼祂更不會說這話。所以他不會不相信你：「他在異象中看見了。」請注意，在先前的例子中，腓利也沒有立刻被告知所有事。不要害怕，祂說：「因為這人是我所揀選的器皿。」（15節）如果這人將如此熱心於我們的事工，甚至要受許多苦難，那麼祂就足以解除他的恐懼了。他被稱為「器皿」（或工具）是理所當然的——因為理性表明邪惡不是一種物理性質：「揀選的器皿」（或蒙揀選的工具），祂說；因為我們選擇那蒙悅納的。不要有人以為（亞拿尼亞）不相信所告訴他的事，以為基督受了欺騙：絕非如此！他只是驚恐顫抖，甚至沒有留意所說的話，因為聽見了保羅的名字。此外，主沒有說祂使他瞎眼：一提到他的名字，恐懼就佔據了他的心靈：「看哪，」他說，「祢將我交給誰：『他到這裡來，特為要捆綁一切求告祢名的人。』我害怕，恐怕他會把我帶到耶路撒冷：祢為何把我投入獅子口中？」他甚至在說這些話時都感到恐懼；這樣我們就可以從各方面了解這人的精力充沛的品格（aretēn，美德）。因為這些話由猶太人說出來，並不稀奇：但這些（信徒）如此恐懼，這是神能力最有力的證明。恐懼顯現出來，而恐懼之後的順服更大。因為確實需要力量。既然祂說：「揀選的器皿」，為了讓你不要以為神要成就一切，祂補充說：「要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」亞拿尼亞聽見了他最渴望的事——他也要與猶太人對立：這尤其給了他勇氣。「因為我，」祂說，「也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」同時，這也是為了使亞拿尼亞感到羞愧：如果他，那個如此狂熱的人，將要受一切苦難，而你卻不願意為他施洗！「很好，」他說：「讓他繼續瞎眼」（[9] 這就是他為何說這些話的原因）：「他瞎眼：祢為何要我開他的眼睛，讓他再次捆綁（人）呢？」不要害怕未來：因為他開眼將不會用來對付你們，而是為了你們（指那句話：「使他能看見」12節，這些話是針對此說的）：因為他不僅不會傷害你們，而且「將要受許多苦難。」真正奇妙的是，[10] 他將首先知道「他將要受多大的苦難」，然後才會投入危險之中。——「掃羅弟兄，主耶穌」——他沒有說：「使你瞎眼的那位」，而是說：「在你來的路上向你顯現的那位，差我來，叫你能看見」（17節）：請注意這個人，他也沒有說任何誇耀的話，就像彼得在瘸腿的人身上說：「你們為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使他行走呢？」（使徒行傳三章12節）這裡他也說：「向你顯現的耶穌。」（b）或者，[11] （他說這話）是為了讓對方相信：他沒有說，被釘十字架的，神的兒子，行奇事的那位：而是什麼？「向你顯現的那位：」（說的是）對方所知道的：正如基督也沒有多說，也沒有說，我是耶穌，被釘十字架的，復活的：而是什麼？「你所逼迫的。」亞拿尼亞沒有說：「被逼迫的」，以免他似乎是在對他狂熱（epenthousiōn，受靈感說話），嘲笑他，「在你來的路上向你顯現的那位：」然而祂並沒有（可見地）顯現，而是藉著所做的事被看見。他立刻補充說，想要掩蓋指控：「叫你能看見。」我來不是為了責備過去，而是為了賜予恩賜：「叫你能看見，又被聖靈充滿。」（a）他按手說了這些話。「掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，」等等（18節）：雙重瞎眼被移除了。——為何經文說：「吃過飯，就健壯了」？（19節）因為處於這種情況的人會變得鬆弛：他之前沒有心情吃飯，直到他獲得了巨大的恩賜。（c）在我看來，保羅和哥尼流在話語說出的那一刻，都領受了聖靈。然而（在這個例子中）施予者並非偉大之人。這正是事實，所做的事沒有任何人的成分，也不是由人所做，而是神在場，成就這些事。同時（主）也教導他謙卑自省，因為祂沒有把他帶到那些備受景仰的使徒那裡，並表明這裡沒有任何人的成分。然而，他並沒有被行神蹟的聖靈充滿：這樣也可以顯明他的信心；因為他沒有行任何神蹟。「經文說：『他立刻在各會堂裡宣講耶穌』」（20節）——不是說祂復活了——不是這個：也不是說祂活著：而是什麼？他立刻嚴謹地闡述了教義——「說祂是神的兒子。凡聽見的人都驚奇，」等等（21節）。他們完全不相信。然而他們不應該只是驚奇，而應該敬拜和尊崇。「這不是那在耶路撒冷殘害求告這名的人嗎？」——他們沒有說「求告耶穌」；因為仇恨，他們甚至不能忍受聽見祂的名字——更奇妙的是，「並且他到這裡來，特為要將他們捆綁，帶到祭司長那裡。」「我們不能說，他以前曾與使徒們交往。」看哪，有多少（見證人）證明他曾是敵人之一！但保羅不僅沒有因此感到困惑，也沒有因羞恥而遮臉，反而「越發有能力，駁倒住大馬士革的猶太人」（22節），即讓他們啞口無言，無話可說，「證明耶穌是基督。」「教導，」經文說：因為這人是教師。
「過了許多日子，猶太人商議要殺掃羅。」[12]（23節）猶太人再次訴諸他們那「有力」的論證（ischyron syllogismon，強有力的推論），現在不再尋找誣告者和假見證人；他們現在等不及了：但他們做了什麼？他們自己動手。因為他們看到事情不斷發展，甚至不採用審判的形式。「但他們的計謀，掃羅知道了。他們又晝夜在城門守候，要殺他。」（24節）因為這對他們來說，比所發生的神蹟——比五千人、三千人，簡而言之，比一切都更難以忍受。請注意他，他如何得救，不是藉著（神蹟的）恩典，而是藉著人的智慧——不像使徒們那樣——（ekeinoi，使徒行傳五章19節）這樣你就可以了解這人的精力充沛的品格（aretēn），他即使沒有神蹟也如何發光。「於是門徒在夜間帶他走，用筐子把他從城牆上縋下去。」[13]（25節）那麼呢？他逃脫了這樣的危險，就逃跑了嗎？絕不，他去了他激起他們更大怒氣的地方。
（總結，20、21節）「他立刻在各會堂裡宣講耶穌」——因為他在信心上是精確的——「說祂是神的兒子。凡聽見的人都驚奇，」等等，因為這確實令人難以置信。「但掃羅越發有能力，」等等。因此「過了許多日子」才發生這事：即猶太人「商議要殺他。但他們的計謀，掃羅知道了。」（22-24節）這是什麼意思？很可能他暫時不願離開那裡，儘管許多人可能懇求他；但當他得知此事後，他才允許他的門徒：因為他立刻就有了門徒。
「於是門徒，」等等（25節）。關於這件事，他說：「亞哩達王手下的總督，在大馬士革城四圍設防，要捉拿我。」（哥林多後書十一章32節）但請注意這裡的作者，[14] 他並沒有誇耀地講述這個故事，也沒有顯示保羅是多麼重要的人物，說：「因為他們激怒了國王，」等等：而只是說：「於是門徒在夜間帶他走，用筐子把他從城牆上縋下去：」因為他們只送他一人出去，沒有人陪伴。他們這樣做是好的：結果是，他向耶路撒冷的使徒們顯現。現在他們送他出去，是為了讓他藉著逃跑來保全自己：但他卻做了恰恰相反的事——他跳進了那些對他瘋狂的人中間。這就是燃燒，這就是真正的熱情！從那天起，他知道了使徒們所聽到的所有命令：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」（馬太福音十章38節）他比其他人來得慢，這件事本身就使他更加熱心：因為「那多蒙赦免的」（路加福音七章47節）就愛得更多，所以他來得越晚，就愛得越多：*[15] 他曾犯下萬般罪惡，他認為自己永遠無法做得足夠多來掩蓋以前的行為。「證明」（22節），經文說：即溫和地教導。請注意，他們沒有對他說，你就是那個毀滅者：你為何改變了？因為他們感到羞愧：但他們是對自己說的。因為他會對他們說，這件事本身就應該教導你們，正如他確實如此在亞基帕王面前辯護。讓我們效法這個人：讓我們將自己的靈魂握在手中，準備好面對一切危險。——（他從大馬士革逃走）這不是懦弱：[16] 他是為了傳道而保全自己。如果他是懦夫，他就不會去耶路撒冷，就不會立刻開始教導：他會減弱一些他的熱情：因為他已經從司提反的命運中學到了教訓。他不是懦夫，但他也是謹慎的（oikonomikos**，善於管理）（在保全自己方面）。因此，他認為為福音而死並非大事，除非他能以此獲得巨大的益處：他甚至不願見到基督，儘管他最渴望見到基督，只要他在世人中的管家職分尚未完成。（腓立比書一章23、24節）基督徒的靈魂就應該是這樣。從[17] 他初次登場，從一開始，保羅的品格就顯露無遺：甚至在此之前，即使在他「不按著知識」（羅馬書十章2節）所做的事上，他也不是受人的理性驅使而行動的。[18] 因為如果他這麼久之後才願意不離開，那麼在他剛開始他的貿易航程，剛離開港口時，他更會如此！基督將許多事留給（普通的）人的智慧去完成，這樣我們就可以知道（他的門徒）是人，並非所有事都由恩典來完成：否則他們就只是毫無生氣的木頭：但在許多事上他們自己處理。——這不亞於殉道——為了許多人的救贖而不畏懼任何苦難。沒有什麼比這更令神喜悅了。我將再次重複我常說的話：我重複它，因為我極其渴望它：正如基督也這樣做，當祂論及赦免時：「你們禱告的時候，若有什麼事叫你們不滿，就饒恕人。」（馬可福音十一章25節）祂又對彼得說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」（馬太福音十八章22節）祂自己也確實赦免了對祂的過犯。我們也如此，因為我們知道這是基督教的真正目標，所以不斷地論述它。沒有什麼比一個不關心他人救贖的基督徒更冷淡的了。你不能在這裡以貧窮為藉口：因為那投下兩個小錢的婦人將會指控你。（路加福音二十一章1節）彼得說：「金銀我都沒有。」（使徒行傳三章6節）保羅是如此貧窮，以至於他常常飢餓，缺乏必需的食物。你不能以出身低微為藉口：因為他們也是卑微的人，出身卑微的父母。你不能以缺乏教育為藉口：因為他們也是「沒有學問的小民。」（使徒行傳四章13節）所以即使你是奴隸，甚至是逃跑的奴隸，你也能盡你的本分：因為阿尼西母就是這樣的人：然而看看保羅如何稱呼他，並將他提升到多麼大的榮譽：「他可以在我為福音所受的捆鎖中服事我，」（腓利門書13節）你不能以體弱多病為藉口：因為提摩太就是這樣，常常生病；因為使徒說：「你再不要單喝水，要稍微用點酒，因為你胃口不清，屢次患病。」（提摩太前書五章23節）每個人都能造福他的鄰舍，如果他願意盡自己的本分。你們沒有看見那些不結果子的樹嗎，它們多麼強壯，多麼美麗，多麼高大，多麼光滑，多麼高聳？但如果我們有一個花園；我們寧願種石榴樹，或結果子的橄欖樹：因為其他的樹只是為了悅目，而不是為了益處，它們的益處很小。那些只考慮自己利益的人也是如此：不，甚至不是這樣，因為這些人只適合焚燒：而那些樹既可用於建造，也可用於保護裡面的人。那些童女也是如此，她們確實貞潔、端莊、謙遜，但對任何人都沒有益處（馬太福音二十五章1節），因此她們被焚燒。那些沒有餵養基督的人也是如此。因為請注意，那些人沒有被指控犯有自己的特定罪行，例如淫亂，或偽證；簡而言之，沒有任何罪行，只是對他人沒有用處。那個埋藏他才幹的人也是如此，他確實過著無可指責的生活，但對他人沒有用處。（同上25節）這樣的人怎能成為基督徒呢？說，如果麵酵與麵粉混合後沒有將全部變成自己的性質，那樣的東西還能稱為麵酵嗎？再說，如果香水沒有向靠近它的人散發甜美的氣味，我們能稱它為香水嗎？不要說：「我不可能勸導他人（成為基督徒）」——因為如果你是基督徒，那就不可能不是這樣。因為正如事物的自然屬性不能被否認一樣，這裡也是如此：這件事是基督徒本質的一部分。不要侮辱神。說太陽不能發光，就是侮辱祂：說基督徒不能行善，就是侮辱神，稱祂為說謊者。因為太陽不發熱、不發光，比基督徒不發光更容易：光變成黑暗，比這更容易。不要告訴我這是不可能的：相反，不可能的是另一種情況。不要侮辱神。如果我們把自己的事情處理好，那麼其他事情自然而然就會隨之而來。基督徒的光不可能被隱藏；如此顯眼的燈不可能被遮蔽。我們不要粗心大意。因為，正如美德的益處既惠及我們自己，也惠及那些受其益處的人：同樣，罪惡也有雙重損失，既惠及我們自己，也惠及那些受其傷害的人。假設（如果你願意）有一個普通人，他從某人那裡遭受了無數的苦難，沒有人為他辯護，但那個人仍然回報善行；有什麼教導比這更強大呢？什麼話語，或什麼勸勉能與之匹敵呢？什麼怒氣不能被熄滅和軟化呢？因此，知道這些事，讓我們堅守美德，因為我們知道，除了藉著在今生行這些善事，我們不可能得救，這樣我們也可以藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，獲得將來的美好事物，願榮耀、能力、尊貴歸於父與聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[2] Καὶ φοβούμενον ἰδὼν, οὐδὲ οὕτως εἶπεν. Οὐκ ἀπιστηθήσῃ. 現代文本（mod. t.）在前面加上 Μᾶλλον δ, 並補充 ἀλλά τι; ᾽Αναστὰς πορεύθητι. 「不，即使看見他害怕，祂也沒有說：『你不會不被相信。』（伊拉斯謨（Erasm.）疏忽地譯為：『不要不信。』）而是說什麼呢？『起來』等等。」莫雷爾（Morel.）和薩夫（Sav.）如此，但本篤（Ben.）在 ἰδών 處加了句號：似乎意思是「因為祂要教導我們」等等；或者更確切地說，「因為祂也看見他害怕。祂也沒有這樣說：『你不會』等等。」但句號應該放在 εἶπεν 處：「不，雖然祂看見他害怕，祂卻沒有告訴他保羅身上發生了什麼——祂在這位對手身上所贏得的勝利。而只是說：『不要害怕不被相信，因為他已經看見了』等等。」
[3] ἵνα ὥσπερ ἐξέπληττεν τούτῳ, οὕτω κἀκείνῳ. (Sav. marg. τοῦτο, κἀκεῖνο.) 「好讓祂（基督）藉著前者使他（亞拿尼亞）驚訝，也藉著後者使他（保羅）驚訝。」τούτῳ，藉著宣告掃羅是信徒；ἐκείνῳ，藉著宣告他將成為傳道者，並在外邦人和君王面前傳道。（屈梭多模（Chrysostom）在使用代詞 οὗτος 和 ἐκεῖνος 時有些疏忽。）或者也可以是：「好讓祂（掃羅）藉著他的歸信使人驚訝，也藉著他作為傳道者奇妙的膽量使人驚訝。」——E. Edd. 省略了這部分，並替換為：「好讓祂能勝過所有國家和君王。」
[4] 「但耶穌的名字是何時加在保羅身上，使他恢復視力的呢？這裡要麼是文本有誤，要麼我們必須說，亞拿尼亞在按手在保羅身上時，告訴他將從耶穌那裡恢復視力，那時他將耶穌的名字加在保羅身上。」本篤（Ben.）——他肯定忽略了 ὅπερ ἔπαθεν ἐπὶ τοῦ νόμου 這句話，這些話屬於這句話。——上文，Τινές φασι τῆς πηρώσεως εἶναι τοῦτο σημεῖον，意思是，這些鱗片脫落等，是他心靈盲目和從中恢復的象徵。創新者不理解這一點，將其改為 ταύτας τινές φασι τῆς π. αὐτοῦ εἶναι αἰτίας。「有些人說這些是他失明的原因。」這被編者（Edd.）接受。——下文，「以免有人想像」等等，其中 τις, E. 被薩夫（Sav.）括起來，被其他編者（Edd.）採用，也是出自同一人之手。
[5] 對於 Ιησοῦν（在第20節中被主要權威認可的讀法），這裡和第二次解釋中，只有 E. 有 Χριστὸν（與公認文本（text recept.）相同），並被編者（Edd.）採用。
[6] Καὶ εὐθέως ἐκ τροοιμίων, θανατῶν ὁ ἄνθρωπος ἦν 即使徒行傳七章58節。C. 有 θανάτων，A. 推測性地替換為 θαύμαστος。
[7] 保羅自己在使徒行傳二十二章和二十六章中關於他歸信的敘述，以及他在書信中對這些主題的提及，呈現了一些和諧上的困難，然而，這些困難被對使徒行傳歷史性不利的批評大大誇大了。所有記載中不變的因素是：來自天上的光、耶穌的聲音和掃羅的回答，以及委託掃羅將基督的名傳給外邦人的莊嚴命令。在使徒行傳二十六章中，與亞拿尼亞的會面被省略了；在二十二章中，它被敘述了，但沒有說明亞拿尼亞去見掃羅的場合；在九章中，主被描述為對他說話並吩咐他去，並且斷言掃羅同時看到了他將要來的異象。在二十二章中，亞拿尼亞的講話比九章中要長得多。一些細微的差異已被注意到，例如：在九章7節中說掃羅的同伴聽見聲音卻沒有看見人，而在二十二章9節中，卻說他們看見了光卻沒有聽見說話者的聲音。許多人通過將 ἤκουσαν（二十二章9節）翻譯為「理解」來解決這個差異——這是一個可接受的意義（例如，萊希勒（Lechler）、哈克特（Hackett）、蘭格（Lange））。拒絕各種敘述的共同內容，僅僅因為在保存偉大而神秘的經歷的傳統中存在這些偶然的差異，這無疑是一種不合理的批評。——G.B.S.
[8] Σκεῦος δὲ καλεῖται δικαίως· δεικνύντος τοῦ λόγου ὅτι οὐκ ἔστι φυσικὴ ἡ κακία· σκεῦος, φησὶν, ἐκλογῆς· τὸ δόκιμον γὰρ ἐκλεγόμεθα. A. B. C. N. 意思是：「他被稱為 σκεῦος 是理所當然的，因為他憑著他的精力與熱忱，非常適合基督的工作。這些只需要轉向正確的目標。說邪惡是一種物理性質或本質，因此是不可改變的，這與正確的理性相悖。（參見《馬太福音講道集》第59篇，第596頁對此的論證。）因此，他是一個合適的工具，而且不是普通的工具：一個 σκεῦος ἐκλογῆς，在所有工具中都應被揀選，因為它被證明非常適合這個目的。」聖屈梭多模（St. Chrysostom）一直如此解釋這個表達。羅馬書講道集第18篇，第6節，卷九，第638頁。「當星星被創造時，天使們讚嘆不已：但這個人，基督自己也讚嘆，說：『這個人是我的揀選器皿！』」加拉太書一章註釋，第9節，卷十，第674頁。「藉著祂的恩典呼召我。然而神說，祂呼召他，是因為他的美德（διὰ τὴν ἀρετήν），說：『揀選器皿』等等：即適合服事，並做偉大的工作……但保羅自己處處將這一切歸於恩典。」提摩太前書講道集第3篇，第1節，卷十一，第562頁。「神預知他在開始傳道之前會是怎樣的人，說：『揀選器皿』等等。因為就像在戰爭中扛著皇家旗幟，我們稱之為拉巴魯姆（labarum）的人，需要很多技巧和勇氣才能不把它交到敵人手中，那些扛著基督之名的人也是如此。」以及《論悔改致德米特里》（de Compunct. ad Demetr.）第一卷，第9節，卷一，第138頁。「既然恩典需要我們的一部分（τὰ παρ᾽ ἡμῶν ζητεῖ），因此它跟隨並住在一些人身上，從一些人身上離開，而對其他人則從未到達。為了表明神首先仔細審查了意志的傾向（προαίρεσις），然後在這個蒙福的人做任何奇妙的事情之前賜予了恩典，請聽主對他說的話：『揀選器皿』等等。」——現代文本：「說了 Σκεῦος，以表明他裡面的邪惡（ἡ κακία αὐτοῦ）不是物理性的，祂又加上 ἐκλογῆς，以表明他也是蒙認可的；因為」等等。——俄庫門（Œcumen.） δείκνυσιν ὅτι οὐκ ἐστὶ φυσικὴ ἡ κακία αὐτῷ，「主表明邪惡對他來說不是天生的。」
[9] διὰ τοῦτο ταῦτα λέγει: 即亞拿尼亞的反對（第13節），實際上歸結為這一點：這是促使他說這些話的感覺。創新者替換為 διὰ τοῦτο νῦν ἥμερος, ὅτι…「因此他現在溫和，因為他失明了」：E. Edd.——意思是：「在說『我將指示他必須受多少苦』等等時，主責備亞拿尼亞不願為他施洗並恢復他的視力：他的回答『主啊，我聽說』等等，實際上等於說：『讓他保持失明，這樣更好。』」括號中的 πρὸς τὸ, ῞Ινα ἀναβλέψῃ, ταῦτα εἴρηται，看起來像是一個邊注，作者沒有察覺到其中的聯繫。——E. 將其改為：「對於那句話『好讓他能看見』，應加上這句話。」
[10] Καὶ τὸ δὴ θαυμαστὸν ὅτι πρότερον πείσεται, καὶ τότε. 我們所有的手稿（Cat. τὸ πρ.）都如此。我們推測正確的讀法是 ὅτι πρότερον εἴσεται：「他將首先知道」，即「他必須受多少苦」等等，第16節。
[11] 在手稿和編者（Edd.）中，這裡標記為 b, a, c 的部分，其順序是 a, b, c。因此，ἢ ὥστε πιστεῦσαι ἐκεῖνον 這句話脫離了其上下文，使抄寫員感到困惑：Cat. 省略了 ἣ，「直到他獲得了巨大的恩賜，以至於他（ἐκεῖνον，亞拿尼亞？）相信了。」A. E. F. D. 完全拒絕了這句話。N. ὥστε καὶ π. ἐ.
[12] 值得注意的是，在使徒行傳二十二章17節中，保羅被記載為將他去耶路撒冷直接與他歸信的敘述聯繫起來，而在加拉太書一章16、17節中，他聲明直到他歸信三年後才上耶路撒冷。這些不同的記載只能在以下觀點下協調一致：使徒行傳九章26節中提到的去耶路撒冷與加拉太書一章18節是同一件事，並且這發生在他歸信大約三年之後。因此，第23節的 ἡμέραι ἱκαναί 必須包括在亞拉伯度過的時間（加拉太書一章17節），之後保羅必須回到大馬士革，然後才上耶路撒冷。這樣，這些敘述就可以協調一致，而不會出現矛盾（如鮑爾（Baur）、策勒（Zeller）、德維特（De Wette））；然而，路加很可能不知道這次亞拉伯之行，而是將保羅去耶路撒冷與他的歸信緊密聯繫起來。——G.B.S.
[13] 最好的文本權威（A. B. C. א）和評論家（Tisch. W. and H., Lechler, Meyer, Gloag）在這裡讀作：「他的（掃羅的）門徒。」R.V. 也是如此……這裡指的是他在大馬士革成功贏得的一群歸信者。在保羅自己關於他逃離大馬士革的敘述中（哥林多後書十一章33節），他更具體地說，他是「從窗戶，從牆上」被縋下去的。這可能是從一間懸在牆上的房子的窗戶，或是從牆壁某部分的窗戶（參見約書亞記二章15節；撒母耳記上十九章12節）。——G.B.S.
[14] τοῦτον: 編者（Edd.）寫作 τὸν εὐαγγελιστὴν: 下文僅從 E. 寫作，「ἀλλὰ μόνον ὅτι ἐπήγειραν τὸν βασιλέα, 並非野心勃勃地說話，使保羅顯赫，而只是（說）他們激怒了國王。」但他沒有說這話，而他沒有說這話正是屈梭多模（Chrysostom）所稱讚的：ἀλλ᾽ ὅρα τοῦτον οὐ φιλοτίμως λέγοντα, οὐδὲ λαμπρὸν δεικνύντα τὸν Π., 「᾽Επήγειραν γάρ,」 φησιν, 「τὸν βασιλέα.」這裡的 φησὶν 是假設性的，意思是「好像他說過」或「當他本可以說的時候」。然而，這句話需要一些東西來完成它，就像我們在翻譯中添加的那樣。
[15] ᾽Αλλ᾽ ἔνεδρα (N. ἕνεδρα) ἐποίει τὸν πρῶτον χρόνον, καὶ μυρία ἠδικηκὼς, οὐδὲν ἡγεῖτο ἱκανὸν, κ. τ. λ. 除了 E. 之外，我們所有的手稿都如此。如果 ἔνεδρα 沒有被損壞，它似乎以詞典中未知的意義使用。——編者（Edd.）從 E. 寫作：「因此他如此公開譴責（στηλιτεύων）他以前的生活，並反覆烙印（στίζων）自己，認為沒有什麼是足夠的」等等。
[16] 哥林多後書講道集第25篇，第615頁。聖保羅頌讚集第5篇，卷二，第501頁。
[17] 哥林多後書講道集第26篇，第617頁，B。
[18] Μᾶλλον δὲ καὶ πρὸ τούτου, καὶ ἐν οἷς οὐ κατὰ γνῶσιν ἐποίει, οὐκ (B. οὐδὲ, A. om. ἀνθρωπίνῳ κινούμενος λογισμῷ διεπράττετο. 意思是：「即使作為一個逼迫者，他也不是受世俗的考慮所左右。」現代文本（mod. t.）（編者（Edd.））扭曲了作者的意思：「——不，甚至在此之前。因為在那些事上，等等，他是受人的理性驅使而行事的。」