講道之十七
使徒行傳七章35節
「這摩西，就是他們棄絕說：『誰立你作我們的首領和審判官呢？』這位神卻藉著在荊棘中顯現之使者的手，差派他作首領和救贖者。」
這與手頭上的事情非常吻合。「這摩西，」他說。「這人，」就是曾有生命危險的人；就是曾被他們輕視的人；「這人，」就是他們曾拒絕的人；「這」同一個人，神興起他，差派他到他們那裡。「他們棄絕他，說：『誰立你作我們的首領？』」正如他們（聽眾）自己說：「除了凱撒，我們沒有王。」（約十九15）他在此也表明，當時所行的，是藉著基督而行。「神藉著使者的手差派他，」那使者對他說：「我是亞伯拉罕的神。」「這」同一個摩西，他說——請注意他如何指出他的名聲——「這」同一個摩西，他說，「領他們出來，在埃及地、紅海、曠野，行了四十年的神蹟奇事。這就是那曾對以色列人說：『主你們的神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我』的摩西。」（36、37節）像我一樣被輕視。希律也曾想殺害祂，祂在埃及找到了保存，就像前一位一樣，甚至當祂還是嬰孩時，祂就被視為毀滅的目標。「這人曾在曠野的教會中，與那在西奈山對他說話的使者同在，也與我們的列祖同在，並且領受了活潑的聖言傳給我們。」（38節）
再次沒有提到聖殿，也沒有提到獻祭。「與那使者同在，」它說，「他領受了活潑的聖言傳給列祖。」這表明他不僅行了神蹟，也頒布了律法，就像基督一樣。正如基督先施行神蹟，然後立法：摩西也是如此。但他們不聽從他，即使在神蹟之後，仍舊不順服：「我們的列祖不肯聽從他，」（39節）在四十年間行了那些奇事之後。不僅如此，他們反而做了相反的事：「反倒棄絕他，心裡歸向埃及，對亞倫說：『給我們造些神像，可以在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭遇了什麼事。』那時他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那偶像，並且因自己手所作的就歡喜。神就轉身，任憑他們敬拜天上的眾星，正如先知書上所寫的說：『以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭牲和祭物獻給我嗎？你們抬著摩洛的帳幕和你們神利番的星，就是你們所造為要敬拜的像。所以我要把你們遷到巴比倫以外。』」（40-43節）「任憑他們」這句話的意思是，祂容許他們。「我們的列祖在曠野有法櫃的帳幕，是照著那對摩西說話的，叫他按著所看見的樣式作的。」（44節）
即使有帳幕，卻沒有獻祭。「你們豈是將祭牲和祭物獻給我嗎？」（阿摩司書五章25節）有「法櫃的帳幕」，然而這對他們毫無益處，他們反被消滅。但無論是之前還是之後，神蹟對他們都毫無益處。「這帳幕，我們的列祖相繼承受。」你看，神在哪裡，哪裡就是聖地？因為他這樣說的目的也是「在曠野」，是為了比較地點。然後是（賜給他們的）恩惠：「我們的列祖相繼承受這帳幕，與約書亞一同把帳幕帶進外邦人所佔之地，就是神在我們列祖面前趕出的。這帳幕直到大衛的日子。大衛在神面前蒙恩，就求為雅各的神預備居所。」（45、46節）大衛「求為雅各的神預備居所」：但他沒有建造，他這位奇妙偉大的人沒有建造；反而是被棄絕的所羅門建造了。「但是所羅門，」它說，「為祂建造了殿宇。其實至高者並不住在人手所造的殿宇裡。」（47-50節）這確實已經由前面所說的表明了：但它也由先知的話語表明了：「主神說：『你們要為我建造怎樣的殿宇呢？』正如先知所說：『天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我建造怎樣的殿宇呢？主說：或是我安息的地方在哪裡呢？這一切不都是我手所造的嗎？』」（以賽亞書六十六章1、2節）
他（司提反）說，你們不要驚訝，那些蒙基督施恩的人拒絕祂的國度，因為摩西的情況也是如此。（總結）「他領他們出來；」並且不是一般性地拯救他們，而是在他們身處曠野時也拯救了他們。「神蹟奇事，」等等。（35-50節）你們是否注意到他們（司提反的聽眾）也與那些古老的神蹟有關？「這就是那摩西：」（37節）他，與神交談的人；他，從如此奇異和奇妙的境況中被拯救出來的人；他，行了如此偉大的工作，並擁有如此大能力的人。[「這就是那曾對以色列人說：『主你們的神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我』的摩西。」]他表明，這預言必須完全應驗，而且摩西並不與祂對立。[1]「這人曾在曠野的教會中，與那在西奈山對他說話的使者同在，也與我們的列祖同在，並且領受了活潑的聖言傳給我們。」（38節）
你們是否注意到根源來自那裡，而且「救恩是從猶太人出來的」？（約四22）「與那使者同在，」它說，「那使者對他說話。」（羅十一16）看哪，他再次肯定，是祂（基督）頒布了律法，因為摩西在曠野的教會中與「祂」同在。[2] 在這裡，他提醒他們一件大奇事，就是山上所發生的事：「領受了活潑的聖言傳給我們。」摩西在所有場合都顯得奇妙，並且（也是如此）在需要立法時。什麼是「活潑的聖言」（λόγια，logia，聖言）這句話的意思？那些其結局藉著話語（διὰ λόγων，dia logōn，藉著話語）顯明出來的：換句話說，他指的是預言。[3] 接著是最初對列祖的指控，在「神蹟奇事」之後，在領受了「活潑的聖言」之後：「我們的列祖不肯聽從他，」（39節）但關於那些，以西結說它們不是「活潑的」；正如他說：「我也賜給他們不好的律例。」（結二十25）他指的是那些「活潑的」。但他們「反倒棄絕他，心裡歸向埃及」——那個他們呻吟、哭泣、呼求神的地方。「對亞倫說：『給我們造些神像，可以在我們前面引路。』」（40節）
哦，何等愚昧！「造，」他們說；「可以在我們前面引路。」往哪裡去？「往埃及去。」[4] 看他們多麼難以擺脫埃及的習俗！你說什麼？什麼，不等待那領你出來的人，反而逃避恩惠，否認施恩者？請注意他們是多麼侮辱人：「至於這個摩西，」他們說：「他領我們出埃及地」——沒有提到神的名字：相反，他們把一切都歸於摩西。在[5]他們應該感謝（神）的地方，他們卻把摩西推出來：在他們應該遵行律法的地方，他們卻不再重視摩西。「我們不知道他遭遇了什麼事。」然而他告訴他們他要上山領受律法：他們卻沒有耐心等待四十天。「給我們造些神像」——他們[6]沒有說，「一位神。」——然而，人們可能會對此感到驚訝，他們甚至不知道。——「那時他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那偶像，並且因自己手所作的就歡喜」（41節）：為此他們本應蒙羞。你們不認識基督有什麼好奇怪的，既然你們不認識摩西，也不認識藉著如此奇事顯現的神？但他們不僅不認識祂：他們還以另一種方式侮辱祂，就是製造偶像。「神就轉身，任憑他們敬拜天上的眾星」（42節）。因此，這些「習俗」由此而來，獻祭也由此而來：他們自己是第一個向偶像獻祭的！因為這就是為什麼它被標記為[7]「他們在何烈山造了一個牛犢，又拿祭物獻給那偶像」：因為在此之前，獻祭這個詞從未被提及，只有活潑的條例和「活潑的聖言」。而「歡喜」——這就是節期的原因。（出三十二5、6）「正如先知書上所寫的」——請注意，他引用這段經文並非沒有目的，而是藉此表明不需要獻祭；他說：「你們豈是將祭牲和祭物獻給我嗎？」——他強調這個詞（給我？）。「你們不能說，是從獻祭給我，才轉而獻祭給他們：——『四十年之久』：而且這也是『在曠野』，在那裡祂最顯著地表明自己是他們的保護者。『你們抬著摩洛的帳幕和你們神利番的星，就是你們所造為要敬拜的像。』」[8] 獻祭的原因！「所以我要把你們遷到巴比倫以外。」（43節）甚至被擄，也是對他們邪惡的控訴！「但是帳幕，」你們說，「有『法櫃的帳幕』。」（44節）（是的，）這就是為什麼它存在：讓他們有神作見證：這就是全部。「照著那在山上指示你的樣式，」它說：所以[9]在山上的是原型。而且這個帳幕，此外，「在曠野」，是移動的，而不是固定在一個地方。他稱之為「法櫃的帳幕」：即（為見證）神蹟、律例。[10] 這就是為什麼它和那些（列祖）都沒有聖殿的原因。「是照著那對摩西說話的，叫他按著所看見的樣式作的。」再次，除了祂（基督）之外，沒有人給予樣式本身。「直到大衛的日子」（45節）：而且沒有聖殿！然而外邦人也被趕出去了：這就是他提到這一點的原因：「神趕出他們，」他說，「在我們列祖面前。祂趕出他們，」他說：即使那時，也沒有聖殿！如此多的奇事，卻沒有提到聖殿！所以，雖然首先有帳幕，但卻沒有聖殿。「直到大衛的日子，」他說：甚至大衛，也沒有聖殿！「大衛在神面前蒙恩」（46節）：卻沒有建造：——聖殿遠非一件大事！「但是所羅門為祂建造了殿宇。」（47節）他們認為所羅門很偉大：但他並不比他父親更好，甚至不等於他，這是顯而易見的。「其實至高者並不住在人手所造的殿宇裡；正如先知所說：『天是我的座位，地是我的腳凳。』」（48、49節）
不，甚至這些也不配神，因為它們是受造物，是祂手所造的。看他如何循序漸進地引導他們（表明）甚至這些也不值得一提。先知再次公開說：「你們要為我建造怎樣的殿宇呢？」等等。（50節）
他在此時以斥責的語氣（καταφορικὥς，kataphorikōs，斥責地）說話的原因是什麼？他臨死時的言論是何等大膽：事實上，我想他知道情況就是如此。「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人哪！」他說。這也是出自先知書：沒有一句是他自己的話。「你們時常抗拒聖靈；你們的列祖怎樣，你們也怎樣。」（51節）當祂不願有獻祭時，你們卻獻祭：當祂願意時，你們卻又不獻祭：當祂不願給你們誡命時，你們卻強求：當你們得到誡命時，你們卻忽略了。再次，當聖殿存在時，你們卻敬拜偶像：當祂願意在沒有聖殿的情況下受敬拜時，你們卻做相反的事。請注意，他沒有說：「你們抗拒神，」而是說：「抗拒聖靈」：可見他對祂們之間沒有任何區別的認識。而且，更重要的是：「你們的列祖怎樣，」他說，「你們也怎樣。」基督也曾這樣（責備他們），因為他們總是誇耀他們的列祖。「哪一個先知不是你們的列祖逼迫的呢？他們也殺害了那些預先傳說那義者降臨的人：」他仍然說，「那義者，」希望制止他們：「你們如今把祂出賣了，又殺害了祂」——他對他們提出兩項指控[11]——「你們受了天使所傳的律法，卻不遵守。」（52節）如何「藉著天使所傳的」？有人說（律法）是由天使安排的；或者，是由那在荊棘中顯現的使者交到他手中的；因為祂是人嗎？難怪[12]那行了那些事蹟的，也行了這些事蹟。[13]「你們殺害了那些傳講祂的人，」更何況是祂自己。他表明他們不順服神、天使、先知、聖靈，以及所有一切：正如聖經在別處所說：「主啊，他們殺了你的先知，拆毀了你的祭壇。」（王上十九10）那麼，他們為律法辯護，說：「他褻瀆摩西：」因此，他表明是他們在褻瀆，而且（他們的褻瀆不僅是對摩西，而且）是對神；表明「他們」從一開始就一直在這樣做：表明「他們」自己毀壞了他們的「習俗」，這些習俗是不需要的：表明他們在指控他，說他反對摩西時，他們自己卻在反對聖靈：而且不僅是反對，還加上了謀殺：而且他們的敵意從一開始就存在。你看，他表明他們在行動上既反對摩西，也反對所有其他人，而且不遵守律法？然而摩西曾說：「主必從你們弟兄中間，給你們興起一位先知：」其餘的人也講述了這位（基督）將要來臨：先知又說：「你們要為我建造怎樣的殿宇呢？」又說：「你們在曠野那『四十年』，豈是將祭牲和祭物獻給我嗎？」（申十八18）
這就是一個背負十字架的人的膽量。那麼，我們也當效法此：雖然現在不是戰爭時期，但卻永遠是說話大膽的時機。因為，「我曾在君王面前講論你的法度，並不羞愧。」（詩一一九46）如果我們碰巧在異教徒中間，我們就這樣堵住他們的口，沒有憤怒，沒有嚴厲。（參哥林多前書四章講道之六；三十三章講道之四、五；歌羅西書十一章講道之二）因為如果我們帶著憤怒去做，那就不再像是（對自己的事業有信心的）膽量，而是激情：但如果帶著溫柔，這才是真正的膽量。因為[14]在同一件事上，成功和失敗不可能同時發生。膽量是成功：憤怒是失敗。因此，如果我們要擁有膽量，我們就必須潔淨自己，免於憤怒，以免有人將我們的話歸咎於此。無論你的話語多麼公正，當你帶著憤怒說話時，你就會毀掉一切：無論你說話多麼大膽，責備多麼公正，或諸如此類。看這個人，他在與他們交談時是多麼沒有激情！因為他沒有辱罵他們：他只是提醒他們先知的話。因為，為了向你表明那不是憤怒，就在他遭受他們惡待的那一刻，他禱告說：「不要將這罪歸於他們。」他遠非帶著憤怒說這些話；不，他是為了他們而悲傷和憂愁地說話。事實上，這就是為什麼它提到他的容貌，「他們看見他的臉，好像天使的臉」，特意讓他們相信。那麼，讓我們潔淨自己，免於憤怒。聖靈不住在有憤怒的地方：憤怒的人是受咒詛的。凡有憤怒發出的地方，不可能有任何有益的事物臨近。因為就像海上的風暴一樣，喧囂聲大作，吵鬧聲震耳欲聾，那時就沒有時間學習智慧（φιλοσοφεἵν，philosophein，哲學思考）：憤怒時也是如此。如果靈魂要處於能夠說出或被教導任何哲學的狀態，它必須首先處於港灣。你難道沒有看到嗎，當我們想談論重要的事情時，我們會尋找沒有噪音的地方，那裡一切都寂靜，一切都平靜，這樣我們就不會被打擾和心煩意亂？但如果外來的噪音會使人不安，那麼內在的騷動就更甚了。無論一個人禱告，他「帶著憤怒和爭論」禱告都是徒勞的：（提前二8）無論他說話，他只會讓自己變得可笑：無論他保持沉默，那時也一樣：無論他吃飯，那時也會受傷：無論他喝酒，或不喝酒；無論他坐著，或站著，或走路；無論他睡覺：因為即使在夢中，這些幻想也會困擾他們。因為這樣的人有什麼是不令人不快的呢？眼睛難看，嘴巴扭曲，四肢激動腫脹，舌頭污穢不饒人，心智錯亂，舉止不雅：令人厭惡。看看被鬼附的人的眼睛，以及醉漢和瘋子的眼睛；它們之間有什麼區別？難道不是完全的瘋狂嗎？因為即使只是暫時的呢？瘋子也是暫時被附身的：但有什麼比這更糟糕的呢？他們卻不為那個藉口感到羞恥：「我不知道（有人說）我說了什麼。」你這個有理性的人，你這個擁有理性恩賜的人，怎麼會不知道呢？你擁有理性，正是為了讓你不要像沒有理性的生物一樣行事，就像一匹野馬，被憤怒和激情沖昏頭腦。事實上，這個藉口本身就是犯罪。因為你本應知道你說了什麼。「是激情，」你說，「說了這些話，不是我。」怎麼會這樣呢？因為激情沒有力量，除非它從你那裡得到力量。你也可以說：「是我的手造成了傷口，不是我。」你認為什麼場合最需要憤怒？你不會說是戰爭和戰鬥嗎？但即使在那時，如果任何事情是帶著憤怒做的，一切都會被破壞和毀滅。因為在所有人中，那些戰鬥的人最好不要生氣：在所有人中，那些想要傷害（τοὺς ὑβρίζοντας，tous hybrizontas，侮辱者）的人最好不要生氣。你可能會問，那怎麼可能戰鬥呢？用理性，用自制（ἐπιεικείᾳ，epieikeia，溫和）：因為戰鬥就是對抗。你難道沒有看到嗎，即使這些（普通的）戰爭也是由明確的法律、秩序和時間來規範的？因為憤怒不過是一種非理性的衝動：而一個非理性的生物不可能做出任何理性的事情。例如，這裡這個人說了這樣的話，而且沒有激情。以利亞說：「你們心持兩意要到幾時呢？」（王上十八21）而且說這話時沒有激情。非尼哈殺了人，而且沒有激情。因為激情不讓人看見，而是，就像在夜戰中一樣，它蒙蔽人的眼睛，堵住人的耳朵，隨心所欲地引導他。那麼，讓我們擺脫這個惡魔，在它最初開始時就壓制它，讓我們在胸前畫上十字架的記號，就像一個嚼環。憤怒是一條無恥的狗：但讓它學會聽從律法。如果羊圈裡有一條狗如此兇猛，不聽從牧羊人的命令，也不認識他的聲音，那麼一切都將失去和毀壞。它與羊群一起飼養：但如果它以羊為食，它就沒有用處，並會被處死。如果它學會聽從你，餵養你的狗：當它對抗狼、對抗強盜、對抗強盜頭目時，它是有用的，而不是對抗羊，不是對抗朋友。如果它不聽從，它就會毀壞一切：如果它學不會聽你的話，它就會毀滅一切。你內心的溫和不要讓憤怒吞噬，而要讓它守護它，餵養它。它會守護它，讓它在極大的安全中進食，如果它摧毀邪惡和惡毒的思想，如果它從四面八方趕走魔鬼。這樣，溫柔才能得以保存，當邪惡的行為無處可容時：這樣，當我們學會不無恥時，我們就變得值得尊敬。因為沒有什麼比邪惡的良心更能使人無恥的了。為什麼妓女沒有羞恥？為什麼貞女羞澀？難道不是前者因罪，後者因貞潔而如此嗎？因為沒有什麼比罪更能使人無恥的了。「然而恰恰相反，」你說，「它使人羞愧。」是的；使那些譴責自己的人羞愧：但對於那些不知羞恥的人，它甚至使他們更加魯莽：因為絕望使人膽大妄為。因為「惡人，」經上說，「當他陷入邪惡的深淵時，就藐視。」（箴十八3）但那無恥的，也會魯莽，那魯莽的，也會膽大妄為。
看溫柔是如何被邪惡的思想侵蝕而毀壞的。這就是為什麼有這樣一條狗，大聲吠叫：我們也有彈弓和石頭（你們知道我的意思）：我們也有長矛、圍欄和羊圈：讓我們保護我們的思想不受傷害。如果狗對羊溫順（σαίνῃ，sainē，搖尾巴），但對外人兇猛，並保持警惕，這就是狗的優點：而且，無論它多麼飢餓，也不會吞噬羊；無論它多麼飽足，也不會放過狼。憤怒也應該如此：無論多麼被激怒，也不要放棄溫柔；無論多麼平靜，也要警惕邪惡的思想：要認出朋友，不要因為任何毆打而拋棄他，並且對於所有的愛撫，都要攻擊入侵者。魔鬼常常使用愛撫：讓[15]狗一眼就認出他是入侵者。所以我們也當愛撫（σαίνωμεν，sainōmen，愛撫）美德，即使它使我們痛苦，並對惡行表示厭惡，即使它給我們帶來快樂。我們不要比狗更糟糕，狗即使被鞭打和勒住，也不會拋棄牠的主人：但如果[16]陌生人也餵養牠們，牠們仍然會傷害人。有時憤怒是有用的；但這是在它對陌生人吠叫時。什麼意思，「凡無緣無故向弟兄動怒的」？（太五22）它的意思是，不要為自己的爭吵而站起來，也不要報復自己：如果你看到別人遭受致命的傷害，伸出你的手去幫助他。這不再是激情，當你完全沒有為自己著想的感覺時。大衛曾將掃羅掌握在手中，卻沒有被激情所動，沒有將長矛刺入他，這個他掌握在手中的敵人；而是向魔鬼報復。（撒上二十六7）摩西看到一個陌生人施加傷害，甚至殺了他（出二22）：但當是他自己的人時，他卻沒有這樣做：他會和解那些弟兄；其他人則不然。那位「極其謙和」（民十二3）的摩西，正如聖經為他作證的，看他如何被激怒！但我們卻不是這樣：相反，在我們應該表現溫和的地方，沒有野獸比我們更兇猛：但在我們應該被激怒的地方，卻沒有人比我們更遲鈍和懶惰。（保羅頌讚講道之六，末尾）我們從未將我們的能力用於它們應有的目的：因此我們的生命是徒勞的。因為即使在工具的情況下；如果一個人使用它們，一個代替另一個，一切都會被破壞：如果一個人拿起他的劍，然後，在他應該使用它並用它切割的地方，只用他的手，他沒有做好事：再次，在他應該用手的地方，他拿起劍，卻破壞了一切。同樣，醫生，如果在他應該切割的地方不切割，而在他不應該切割的地方切割，就會破壞一切。因此，我懇求你們，讓我們在適當的時候使用事物（τᾥ πράγματι，tō pragmati，事物）。憤怒的適當時間絕不是在我們為自己的爭吵而行動時：但如果我們有責任糾正他人，那麼就是使用它的時候，這樣我們就可以強行解救他人。（馬太福音講道之十六，七節）這樣我們就會像神一樣，始終保持一個沒有憤怒的靈，並將藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，達到將來的美好事物，願榮耀、權柄和尊貴，與父和聖靈一同歸於祂，從今直到永永遠遠。阿們。
[1] 此處的創新者，未察覺到新的闡釋已在上方開始，插入了公式「᾽Αλλ᾽ ἴδωμεν ἄνωθεν τὰ εἰρημένα」（但讓我們從頭看看所說的），然後寫道：「這就是摩西，他說，一位先知，等等。我想，基督在說『救恩是從猶太人出來的』時，就是指祂自己。這就是那在曠野中，與向祂說話的天使同在的人。看哪，祂再次表明，那就是祂，」等等。版本同。
[2] 第38節的意思是摩西成為（γενόμενος，成為）神（由天使代表）與百姓之間的中保。參閱加拉太書三章19節，其中說律法是「藉著天使經中保之手設立的」（摩西）。出埃及記十九章沒有提到天使作為律法的啟示者，首次提到天使與律法頒布相關的，是在摩西祝福中一段高度詩意的經文，申命記三十三章2節。（即使在此，希伯來文本也不確定。參閱七十士譯本此處。）天使在律法頒布中的功能，在後來的猶太神學中佔有顯著地位，與僅僅是人類事奉者的行動相對。新約中關於此主題的記載反映了這一後來的思想階段（參閱使徒行傳七章53節；希伯來書二章2節）。參閱萊特富特（Lightfoot）論加拉太書二章19節。—G.B.S.
[3] λόγια ζῶντα（logia zōnta，活的聖言）指的是活的聖言，意指有作用的、有效的，正如耶穌所說祂的話是「靈，是生命」（約翰福音六章63節）。它們包含著活潑的真理。律法確實「軟弱」（羅馬書八章3節），但那是「因肉體」的緣故，即人類的罪性。它並非本質上軟弱，而是相對於人裡面需要被克服的巨大罪惡力量而言。—G.B.S.
[4] 這段經文（第39、40節）不太可能意味著百姓提議返回埃及（如屈梭多模所言）。在舊約中，一貫的描述是金牛犢（或公牛）被崇拜為帶領他們出埃及的神的形象（出埃及記三十二章4節；列王紀上十二章28節）。以西結書二十章7、8、24節似乎清楚暗示，以色列人在埃及時曾非常沉迷於該國的偶像崇拜。此處的意思是，由於摩西長期不在山上，他們感到沮喪和失望，因此準備將他們的忠誠從耶和華轉移到他們以前習慣崇拜的一些神祇。牛的崇拜尤其普遍，例如孟斐斯的亞比斯（Apis）和赫利奧波利斯的姆涅維斯（Mnevis）。—G.B.S.
[5] ῎Ενθα μὲν εὐχαριστεῖν ἔδει（Entha men eucharistein edei，他們本應感恩），A, B, C. D. F.，但N.和Cat.作ἀχαριστεῖν（acharistein，忘恩負義）。—E. Καὶ ἔνφα μὲν αὐτοὺς ἀχαριστεῖν ἦν（Kai enpha men autous acharistein ēn，他們本來是忘恩負義的）。版本作εὐχ.（euch.，感恩）。
[6] 此子句，A. B. C. 省略，但N.和Catena保留。牛犢只有一隻，他們卻稱之為眾神：對此，聖屈梭多模在別處評論說，他們在偶像崇拜之外又增加了多神論。—下一句或許可以這樣補全：「他們甚至不知道只有一位神。」—版本來自E.F.D.：「他們如此瘋狂，以至於不知道自己在說什麼。」
[7] διὰ γὰρ τοῦτο ἐπισημαίνεται（dia gar touto episēmainetai，因為為此他特別指出）。意思是：司提反被控告說話反對「習俗」——獻祭、聖殿、節期等。因此，他特別指出這些「習俗」引入的關鍵時刻：即何烈山的挑釁。在此之前，他講述了「活的聖言」、賜生命的誡命：在此之後，作為其結果，獻祭等，那些不好的律例，以及人不能藉以存活的條例，正如神藉以西結所說的。在此之前，沒有提到獻祭：第一次提到的是獻給牛犢的祭物。同樣，「他們歡喜」，「百姓吃喝，起來玩耍」：因此，節期被規定：「καὶ εὐφραίνοντο, φησίν· διὰ τοῦτο καὶ ἑορταί」（kai euphrainonto, phēsin; dia touto kai heortai，他說，他們歡喜；因此也有節期）。—᾽Επισημαίνεται（episēmainetai）可以譯為「他標記」，「他打上一個記號」（所以創新者將其替換為τοῦτο καὶ Δαυὶδ ἐπισημαινόμενος λέγει，這也是大衛所標記並說的）：我們將其視為被動語態，「上面有一個記號——它被強調地指出」。在主動語態中，該動詞作不及物動詞時意為「預示或宣告自己」，「首次出現」。—在《反對猶太人論》（Treatise adv. Judæos）第四章第六節，第一卷624. C. 聖屈梭多模對律法獻祭作了如下解釋：「你們獻許多祭物於我何益呢？等等（以賽亞書一章11節及以下）。你們聽見沒有，多麼清楚地宣告，神從一開始就沒有向你們要求這些？如果祂要求，祂就會強迫那些在律法之前的著名聖徒遵守這種做法。『那麼祂現在為何允許呢？』是為了遷就你們的軟弱。正如醫生治療一個譫妄的病人，等等：神也是如此。因為看到他們對獻祭如此瘋狂，以至於如果得不到，他們就準備轉向偶像：不，不僅準備，而且已經轉向了，於是祂允許獻祭。而這就是原因，從事件的順序可以清楚看出。在他們為鬼魔設宴之後，祂才允許獻祭：幾乎是說：『你們瘋了，非要獻祭不可：好吧，那麼，至少獻給我吧。』」—（接下來的內容可以進一步闡明稍後簡短的評論，Καὶ ἡ αἰχμαλωσία κατηγορία τῆς κακίας，而流亡是邪惡的控訴。）「但即使這個，祂也沒有允許持續到最後，而是以一種最明智的方法，將他們從中抽離……因為祂不允許在全世界任何地方進行，只在耶路撒冷。不久，當他們獻祭了一段時間後，祂就毀滅了這座城市。如果祂公開說，停止吧，他們，由於他們對獻祭的瘋狂熱情，就不會輕易順從。但現在，由於地方被奪走，祂被迫秘密地將他們從他們的瘋狂中抽離。」所以這裡：「甚至流亡也控訴了邪惡（這是允許獻祭的原因）。」
[8] 我們這段經文遵循七十士譯本，其中提到摩洛（Moloch）和利番（Remphan）。原文中的術語（見修訂標準版：阿摩司書五章25-27節）是「西古」（Siccuth）和「基雲」（Chiun）。這是一個有爭議的問題，即這些在預言中是神祇的名字，還是分別指「帳幕」和「神龕」（或偶像）。困難在於希伯來文本的歧義。摩洛這個名字與希伯來語的「王」（מלך）相似，很容易引起混淆。新約文本與七十士譯本的不同之處僅在於增加了προσκυνεῖν（proskynein，敬拜）（43節），以強調偶像崇拜的指控，並將大馬士革替換為巴比倫（43節），這是從後續歷史的角度進行的解釋。我們文本中關於以色列人在曠野中陷入這些神祇崇拜的說法，是基於摩西五經之外的傳統，可能源於利未記十八章21節和申命記十八章18節10節中關於禁止摩洛崇拜和類似偶像崇拜的禁令。阿摩司預言中的指控是一個普遍性的指控，指的是百姓直到他那個時代頻繁地陷入偶像崇拜。—G.B.S.
[9] ὥστε ἐν τῷ ὄρει ἡ ὑπογραφὴ γέγονε（hōste en tō orei hē hypographē gegone，因此在山上發生了書寫）。在接下來的句子中，版本與舊文本有許多差異，但它們並未實質性影響意義，也肯定沒有改善意義。
[10] 此處使用的表達——ἡ σκηνὴ τοῦ μαρτυρίου（hē skēnē tou martyriou，見證的帳幕）是七十士譯本對אהל מועד（ohel mo'ed，會幕）的慣常但不精確的翻譯——即神與百姓相會的帳幕。由於對מֹועד（mo'ed）詞源的誤解（它被認為來自עוד（'ud，見證），而不是來自יעד（ya'ad，聚集）），它被翻譯為μαρτυρίον（martyrion，見證）——這種翻譯經常引起誤解。Μαρτυρίον（martyrion）在七十士譯本中正確地用於翻譯出埃及記二十五章22節；民數記九章15節中的עדות（'edut，見證）。—G.B.S.
[11] E. F. D. 版本補充道：「他們不認識（祂），而且他們謀殺了（祂）：」但意思是，他們背叛了，而且他們謀殺了：或者，如下文所說，他們的祖先殺害了先知，而他們，殺害了先知所傳講的祂。
[12] τὸν ἐκεῖνα ποιήσαντα（ton ekeina poiēsanta，那行了那些事的人），A. B. C. N. Cat. 即基督，祂作為天使，行了那些事，等等。現代文本作τοὺς ἐκ. ποιήσαντας（tous ek. poiēsantas，那些行了那些惡事的人）：即那些行了那些惡事的人，等等：所以奧古斯丁似乎也這樣理解：「如果你們殺害了那些傳講祂將要來的人，那麼你們殺害我也不足為奇了，」等等。—下文，對於Οἱ τοίνυν ἀντιποιοῦνται τοῦ νόμου, καὶ ἔλεγον（Hoi toinun antipoiontai tou nomou, kai elegon，因此他們聲稱律法，並說），A. B. N.（N. 原作οὗτοι νῦν（houtoi nun，這些人現在）已更正）作Οὐ τοίνυν κ. τ. λ.（Ou toinun k. t. l.，因此他們不聲稱等等），A. 作λέγοντες（legontes，說著）：因此他們不聲稱律法（在他們這邊），說，等等。
[13] ᾽Αγγέλων（Angelōn，天使們）（53節）不能指（如屈梭多模所言）荊棘叢中的耶和華天使。它指的是天使作為律法頒布的中保，這個觀念出現在七十士譯本、新約其他地方（加拉太書三章19節；希伯來書二章2節），並在後來的猶太神學中佔有突出地位（參閱約瑟夫，《猶太古史》十五卷五章3節）。見第107頁註*。—G.B.S.
[14] Οὐ γὰρ δύναται ὁμοῦ καὶ κατὰ ταὐτὸν（Ou gar dynatai homou kai kata tauton，因為不能同時且在同一時間）（κατ᾽ αὐτὸν（kat' auton，在他身上）A. C. 和N. 原作）καὶ κατόρθωμα εἶναι καὶ ἐλάττωμα. ῾Η παρρησία, κατόρθωμα· ὁ θυμὸς, ἐλάττωμα.（kai katorthōma einai kai elattōma. Hē parrēsia, katorthōma; ho thymos, elattōma.，既是美德又是缺點。坦率是美德；憤怒是缺點。）
[15] 版本來自E. Σαίνει ὁ διάβολος πολλάκις ὡς ὁ κύων, ἀλλὰ γνώτω πᾶς ὅτι.（Sainei ho diabolos pollakis hōs ho kyōn, alla gnōtō pas hoti.，魔鬼常常像狗一樣搖尾乞憐，但願每個人都知道，）等等。A. B. C. N. ὡς ὁ κύων εἰδέτω（hōs ho kyōn eidetō，像狗一樣知道）（ἰδέτω（idetō）X.）ὅτι.（hoti.，那）。我們通過省略ὡς（hōs）來恢復正確的讀法。「狗」是憤怒：魔鬼σαίνει（sainei），不是像狗一樣，而是在狗身上，就像前一句中的ἀλλότριος（allotrios，陌生人）。「願我們忠實的看門狗立刻看出他是個入侵者。」在接下來的句子中，這個意象有些不協調，因為這裡的σαίνωμεν（sainōmen）有不同的指涉：即「正如狗即使被打也會向朋友搖尾乞憐，所以我們也應如此，」等等。
[16] ἂν δὲ αὐτοὺς καὶ τρέφῃ ὁ ἀλλότριος καὶ οὕτω βλάπτουσιν（an de autous kai trephē ho allotrios kai houtō blaptousin，如果陌生人也餵養他們，他們仍然會傷害）（A. βλάψουσιν（blapsousin，將會傷害））。對立似乎要求意思是：「然而，如果陌生人甚至餵養他們，儘管如此，他們還是會傷害他。」但τρέφῃ（trephē，餵養）和βλάπτουσιν（blaptousin，傷害）這兩個詞在τροφὴν διδῷ（trophēn didō，給予食物）和λυμαίνονται（lymainontai，傷害）的意義上幾乎不合適。版本僅從E. 得到πῶς οὐ μᾶλλον βλάψουσιν;（pōs ou mallon blapsousin?，他們豈不更會傷害嗎？），意思是：「如果陌生人（不僅撫摸而且）也（經常）餵養他們，他們豈不會造成更大的傷害（而不是好處）？」即「如果魔鬼被允許縱容我們的憤怒，那麼本應是我們保障的東西將會成為我們的禍害。」—或許這就是舊讀法所要表達的意思；但如果是這樣，καὶ οὕτω（kai houtō，即使如此）就不合適了。