第六篇講道詞
使徒行傳二章22節
「以色列人哪，請聽我的話。」
「以色列人哪」：他使用這個稱呼並非為了奉承；而是因為他對他們嚴厲過後，稍作緩和，提醒他們偉大的祖先[1]（以色列）。他再次以引言開頭，免得他們在他即將明確提及耶穌時感到激動：因為在之前，當先知是論述的主題時，他們沒有理由感到激動；但耶穌的名字一開始就會引起冒犯。——他沒有說：「照我吩咐的去做」，而是說：「聽」，這表明他絲毫不強求。請注意他如何避免談論高深的事，而是從非常低微的事開始：「耶穌」，他說；然後立刻提到祂所屬的地方，一個被輕視的地方：「拿撒勒人耶穌」；並且到目前為止，沒有說祂任何偉大的事，甚至沒有說像對待先知那樣的話：「拿撒勒人耶穌」，他說，「是神在你們中間所證明的人。」請注意；說祂是從神那裡來的，這有什麼了不起呢？[2]因為這正是祂、約翰和使徒們在所有場合都努力表明的重點。因此，請聽約翰說：「那差我來用水施洗的，對我說：你上看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。」（約翰福音一章33節）但基督自己更是極力如此行：「我來不是由於自己，是那差我來的。」（同上七章28節）而且在聖經中，這似乎是所有地方都最努力強調的重點。因此，這位蒙福群體的聖潔領袖，基督的愛者，好牧人，被託付天國鑰匙的人，領受屬靈智慧的人，當他首先以懼怕制服了猶太人；並表明了門徒們所蒙受的偉大恩典，以及他們應當被相信的權利之後，才開始談論祂。試想，在那些兇手面前說祂已經復活了，這是何等的膽量！然而他並沒有一下子就說：「祂已經復活了」；而是說什麼呢？——「祂是從神那裡來的」，他說：「這藉著神在你們中間所行的神蹟奇事證明了」——他還沒有說耶穌自己所行的：而是說什麼呢？——「是神藉著祂在你們中間所行的。」他以他們自己為見證。「神藉著祂在你們中間所行的異能、奇事、神蹟，將祂證明出來，這是你們自己知道的。」然後，當他提到他們那褻瀆的暴行時，請注意他如何努力使他們脫離罪責：「祂」，他說，「既按著神的定旨先見被交與人」：（23節）[然而又補充說，]「你們就藉著惡人的手，把祂釘在十字架上殺了。」因為雖然這是預定的，但他們仍然是兇手。[3]「按著神的定旨先見」：幾乎使用了約瑟對他兄弟們說的同樣的話；正如他說：「你們在路上不要彼此相爭：神差我到這裡來。」（創世記四十五章5、24節）這是神的作為。「那麼我們呢？」(或許會有人說，)「我們做得很好。」為了不讓他們這樣說，所以他補充說：「你們就藉著惡人的手，把祂釘在十字架上殺了。」[4]這裡他暗示了猶大；同時也向他們表明，這並非出於他們的力量，如果祂沒有自己允許，這也不會發生：是神將祂交出來的。他將所有的惡都轉嫁到猶大頭上，猶大此時已經離開了他們；因為正是他用親吻將祂交給了他們。或者，「藉著惡人的手」指的是士兵：因為這也不是簡單地說「你們殺了祂」，而是說「你們藉著惡人做了這事」。[5]請注意他們在所有地方都非常重視首先承認受難。他說：「神卻將祂復活了」（24節）。這是偉大的事；請注意他如何將其置於講道的中心：因為之前的事已經被承認了；包括神蹟奇事和殺害——「神卻將祂復活了」，他說，「解除了死亡的痛苦，因為祂不可能被死亡拘禁。」他這裡暗示了一些偉大而崇高的事。因為「不可能」這個詞本身就是一個賦予意義的詞。[6]它表明死亡本身在拘禁祂時，如同分娩般經歷痛苦，並且處境艱難[7]；然而，舊約中「死亡的痛苦」或「分娩的痛苦」指的是危險和災難：並且祂如此復活，再也不會死亡。因為「因為祂不可能被死亡拘禁」這句話的意思是，祂的復活與其他人不同。然而，在他們的思想完全領會他的意思之前，他將大衛帶到他們面前，這是一個排除所有人類推理的權威。「因為大衛指著祂說。」（25節）
請注意，這見證再次是低微的。因此，他從較低微的事開始引用，所以[8]死亡不屬於痛苦之事，因為，他說：「我常將主擺在我面前，因祂在我右邊，我必不動搖。」（25-27節）以及，「祢必不將我的靈魂撇在陰間。」然後，當他結束了先知的引用後，他補充說：「弟兄們。」（29節）當他要說任何偉大的事時，他都會用這個開場白來激勵和安撫他們。「請允許我」，他說，「坦率地對你們說關於先祖大衛的事。」這是一種顯著的謙卑，在這種情況下，他並沒有造成任何傷害，聽眾也沒有理由生氣。因為他沒有說：「這不是指大衛說的，而是指基督說的。」但從另一個角度來看：他對蒙福的大衛表達了敬意，這使他們感到敬畏；他將一個公認的事實說成是一件大膽的事，因此請求他們原諒他這樣說。於是他的表達不是簡單地「關於大衛」，而是「關於先祖大衛，他已經死了，也埋葬了」：他也沒有說「並且沒有復活」，而是以另一種方式（儘管這也不是什麼了不起的事）說：「他的墳墓直到今日還在我們這裡」，他所說的與此相同。然後——即使如此，他也沒有提到基督，而是接下來說什麼呢？——他繼續讚美大衛：「大衛既是先知，又知道神曾向他起誓。」（30節）但他這樣說，是為了讓他們即使是為了對大衛的尊敬，以及他出自大衛的後裔，也能接受關於基督復活的說法，因為他們會看到，如果這不是事實，那將是對預言的傷害，也是對他們榮譽的貶低（τἥς εἰς αὐτοὺς τιμἥς）。「又知道」，他說，「神曾向他起誓」——他沒有簡單地說「應許」——「要從他的後裔中，按肉體興起基督，使祂坐在他的寶座上。」請注意他如何再次只是暗示了崇高之事。因為現在他已經用他的話語安撫了他們，他自信地補充說：先知[說]「論到祂的復活，說祂的靈魂不被撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞。」（31節）
這再次是奇妙的：它表明祂的復活與其他人不同。因為雖然死亡抓住了祂，但它當時並沒有完成自己的工作。——至於罪，他已經隱晦地提到了；至於懲罰，他沒有補充任何內容；但他們殺了祂，這他已經說出來了；至於其餘的，他現在談到神所賜的記號。一旦證明被殺的祂是公義的，是蒙神所愛的，那麼，即使你對懲罰保持沉默，請確信那犯了罪的人會比你更能定自己的罪。所以，他將一切歸於父，是為了讓他們接受所說的話：而「不可能」這個斷言，他是從預言中引申出來的。那麼，讓我們再次回顧一下所說的。
「拿撒勒人耶穌，是神在你們中間所證明的人。」（22-31節的概括）：一個因著祂的作為，無可置疑，反而被證明的人。因此尼哥底母也說：「你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行——藉著神在你們中間所行的異能、奇事、神蹟。」（約翰福音三章2節）：不是秘密地。他從對聽眾來說眾所周知的事實出發，然後談到隱藏的事。於是[在說「按著神的定旨先見」時，]（23節）他表明這並非因為他們有能力這樣做，而且這件事中蘊含著智慧和神聖的安排，因為它是出於神的。他迅速地略過不愉快的部分，[補充說：「神卻將祂復活了」等等。]（24節）
因為對他們來說，證明祂曾經死了，這始終是一個非常重要的點。他說，即使你們否認，（ἐκεῖνοι）那些（在場的）也會為事實作證。[「解除了死亡的痛苦。」]那使死亡感到痛苦的，更能使那些釘祂十字架的人感到痛苦：然而，這裡沒有說任何類似的話，例如祂有能力殺死你們。同時，[9]我們也應當如此持守。因為一個像分娩婦人一樣痛苦的人，無法抓住所抓住的東西，也不是主動的，而是被動的；並且急於將其拋棄。而且說得好：「因為大衛指著祂說」（25節）；免得你將那句話歸於先知。——[「所以大衛既是先知，又知道」等等。]（30、31節）你是否注意到他現在如何解釋預言，而不是[10]不加評論地呈現它？祂如何「使祂坐在」大衛的「寶座上」？因為屬靈的國度是在天上。請注意，他如何連同復活，也在祂復活的事實中宣告了國度。他表明先知是受約束的：因為預言是關於祂的。他為什麼不說「關於祂的國度」（這是一件大事），而是說「關於祂的復活」？祂又如何坐在他（大衛的）寶座上呢？祂作為君王統治猶太人，是的，更重要的是，統治那些釘祂十字架的人。「因為祂的肉身不見朽壞。」這似乎比復活要小，但其實是同一件事。
「這耶穌」——請注意他沒有用其他稱呼——「神已經叫祂復活了；我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉」（33、34節）：他再次投靠父，然而前面所說的已經足夠了：但他知道這是一個多麼重要的點。這裡他也暗示了升天，以及基督在天上：但他也沒有公開說出來。「又從父受了所應許的聖靈。」請注意，在他講道的開頭，他沒有說耶穌自己差遣了聖靈，而是父：然而現在，他已經提到了祂的神蹟以及猶太人對祂所做的事，並且談到了祂的復活，他大膽地引入了他要說的這些事，再次以兩種感官將他們自己作為見證：[「祂就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」]他不斷提到復活，但對他們那暴行只說了一次。「又從父受了所應許的聖靈。」這再次是偉大的。「所應許的」，他說；因為[在祂受難之前]就已應許。請注意他現在如何將這一切都歸於祂[「祂就把這澆灌下來」]，隱晦地強調一個重點。因為如果這是祂澆灌下來的，那麼先知在上面所說的「在末後的日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，並要在天上地下顯出奇事。」（上文17節）就是指祂說的。請注意他暗中加入了什麼！但隨後，因為這是一件大事，他再次用「祂從父領受」的表達來掩飾。他已經談到了所成就的美事，所行的神蹟；他說祂是君王，這是觸及他們痛處的重點；他說是祂賜下聖靈。（亞里斯多德《修辭學》1.3） （因為一個人無論說多少，如果沒有產生益處，他就是白說。）正如約翰所說：「祂」，他說，「要用聖靈給你們施洗。」（馬太福音三章11節）這表明十字架不僅沒有使祂減少，反而使祂更加顯赫，因為神早已應許祂，現在卻賜給了祂。或者[可能是]「祂應許給我們的應許」。祂預先知道這將會發生，並在復活後將其更豐盛地賜給我們。而且，「澆灌下來」，他說；不是[11]要求配得：也不是簡單地賜予，而是豐盛地賜予。從何[12]看出這一點？從此以後，在提到祂賜下聖靈之後，他自信地談到祂升天；不僅如此，他再次引證見證，並提醒他們基督曾經談論的那位。（馬太福音二十二章43節）
「因為大衛」，他說，「並沒有升到天上。」（34節）這裡他不再用謙卑的語氣說話[13]，因為他對所說的事有信心；他也不說「請允許我說」之類的話：「但大衛自己說：主對我的主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」現在如果祂是大衛的主，那麼他們就更不應輕視祂了。「你坐在我的右邊」；他將整件事都放在這裡；「等我使你的仇敵作你的腳凳」：這裡他也給他們帶來了巨大的恐懼，正如一開始他展示了祂對朋友做了什麼，對敵人做了什麼。而且，至於征服的行為，為了不引起不信，他將其歸因於父。既然他已經說了這些偉大的事，他再次將他的話語帶回到低微的事上。「所以」，他說，「以色列全家當確實地知道」：即你們不要質疑，也不要懷疑：然後以命令的語氣接著說：「神已經立祂為主」——這是他從大衛那裡說的——「為基督，」（36節）這是從詩篇來的[14]：因為當本應正確地總結為「所以以色列全家當確實地知道」祂坐在神的右邊時，這本是偉大的，他卻省略了，而引入了一個完全不同的、更為謙卑的事，以及「立祂」這個詞；即已命定：所以這裡沒有關於（οὐσίωσις）本質相通的內容，而是這個表達與所提到的事有關。「就是你們所釘十字架的這位耶穌。」他以這句話結束得很好，藉此攪動他們的心。因為當他展示了這件事有多麼偉大時，他才揭露了他們大膽的行為，以顯示其更為嚴重，並使他們充滿恐懼。因為人們不像被恩惠所吸引那樣，被恐懼所懲戒。[15]
然而，那些可敬而偉大、蒙神所愛的人，不需要這些動機：像保羅這樣的人：他不在乎國度，也不在乎地獄。因為這才是真正愛基督，這才不是雇工，也不是將其視為交易和買賣，而是真正有美德，並為愛神而做一切。（羅馬書九章3節）那麼，當我們虧欠如此之多，甚至不像商人那樣尋求天國時，這不值得流淚嗎！祂應許我們如此偉大的事，卻連這樣也不值得被聽嗎？有什麼能比得上這種敵意呢！[16]然而，他們卻瘋狂地追求金錢，即使是與敵人、與奴隸、與最敵對的人、與完全邪惡的人打交道，只要他們期望能藉此賺錢，他們就會做一切，會奉承，會順從，會使自己成為奴隸，會將他們視為比所有人都更值得尊敬的人，以從他們那裡獲得一些好處：因為金錢的希望不允許他們考慮任何這些因素。但天國的力量不如金錢；不，甚至連最小的比例也不如。因為[17]應許的不是一個普通的存在：而是我們從這樣一位賜予者那裡領受，這甚至比天國本身更偉大！但現在的情況就像一位君王，在萬千恩惠之後，希望使我們成為他的繼承人，與他的兒子同為後嗣[卻被輕視]：而一個強盜頭子，對我們和我們的父母做了萬千惡事，他自己也充滿萬千邪惡，完全破壞了我們的榮譽和福祉，卻在給予一分錢時，受到我們的崇拜。神應許一個國度，卻被輕視：魔鬼幫助我們下地獄，卻受到尊敬！這裡有神，那裡有魔鬼。但讓我們看看所吩咐任務的區別。因為如果沒有這些考慮：如果不是這裡有神，那裡有魔鬼；不是這裡幫助進入國度，那裡幫助進入地獄：所吩咐任務的本質本身就足以促使我們遵守前者。因為每個任務吩咐什麼？一個[18]是使人榮耀的事；另一個是使人蒙羞的事：一個是使人陷入萬千災難和恥辱的事；另一個是帶來豐盛安息的事。請看：一個說：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑，你們就必得享安息。」（馬太福音十一章29節）：另一個說：你要兇猛，不溫和，易怒，暴躁，比野獸更像野獸。讓我們看看哪個更有用，哪個，我請問你，更有益。你說：「不要談這個。」[19]但請考慮他是魔鬼：最重要的是，如果這被證明了：那麼也需要付出努力，另一方面，勝利的獎賞也會更大。因為吩咐容易任務的不是那種（κηδεμὼν）施恩者，而是吩咐對我們有益任務的人。因為父親也會吩咐不愉快的任務；但為此[20]他們才是父親：主人對奴隸也是如此：但綁架者和破壞者（λυμεὥνες）則恰恰相反。然而[21]基督的命令伴隨著喜樂，這從那句話中顯而易見。因為你認為易怒的人屬於哪一類，而寬容溫和的人屬於哪一類？（ἐκείνου）一個人的靈魂[22]不就像在某種隱居之地，享受著極度的寧靜嗎？而（τούτου）另一個人的靈魂則像一個市場和喧囂的城市中心，那裡有出門的人的巨大喧囂，駱駝、騾子、驢子的噪音：人們大聲呼喊迎面而來的人，以免被踩踏：還有銀匠、銅匠、推擠的人，有些人被壓倒，有些人壓倒別人。但（τούτου）前者的靈魂就像某個山頂，空氣清新，陽光純淨，泉水清澈，花朵迷人，而春天的草地和花園則披上灌木和花朵的羽毛，閃爍著潺潺流水：如果那裡聽到任何聲音，那也是甜美的，能使耳朵感到極大的愉悅。因為鳥兒或棲息在枝繁葉茂的樹梢上，或蟬、夜鶯和燕子，融合成一曲和諧的樂章，演奏著一種協奏曲；或微風輕輕吹拂樹葉，從松樹和冷杉中發出哨聲，常常像天鵝的歌聲：玫瑰、紫羅蘭和其他花朵，輕輕搖曳，（κυανίζοντα）深藍色的漣漪，就像一片被輕柔波浪輕輕蕩漾的海。不，人們可以找到許多意象。因此，當一個人看著玫瑰時，他會想像自己看到了彩虹；在紫羅蘭中看到波浪起伏的海；在百合花中看到天空。但[23]這樣的人不僅僅是通過景象和觀看帶來愉悅：而且在看著草地的人的身體中，它反而使他感到清新，使他呼吸順暢，以至於他認為自己更像在天堂而不是在地上。還有另一種聲音，當水從陡峭的山坡上，藉著自身的力量穿過峽谷，輕輕地拍打著鵝卵石床，發出催眠般的聲音，如此以愉悅的感覺放鬆我們的身體，以至於很快就使我們的眼睛陷入柔和的睡意。你愉快地聽了這個描述：或許它也使你愛上了獨處。但比這種獨處更甜美的是忍耐之人的靈魂。因為我們提出這個比喻，並不是為了描述一片草地，也不是為了炫耀語言：而是為了讓你們看到忍耐之人的喜樂是多麼巨大，以及與忍耐之人交談，比經常去那些地方更能使人感到喜悅和受益，你們就可以追隨這樣的人。因為當這樣一個靈魂沒有絲毫暴力的氣息，而是溫和而迷人的話語時，那麼那微風的輕柔就找到了它的對應：懇求，沒有絲毫傲慢，卻形成了那些有翅膀的鳴鳥的相似之處——這不是更好嗎？因為身體不是被言語的微風輕輕吹拂；不，它使我們[24]熾熱的靈魂得到清新。一個醫生，無論多麼專心，都無法如此迅速地使一個人擺脫發燒，就像一個有耐心的人，用他自己的話語的氣息，冷卻一個易怒和怒火中燒的人。我為什麼要說醫生呢？即使是燒紅的鐵浸入水中，也無法如此迅速地散發熱量，就像易怒的人接觸到忍耐之人的靈魂時一樣。但如果唱歌的鳥兒偶然進入市場，它們在那裡一文不值，我們的教訓落在沉迷於憤怒情緒的靈魂上也是如此。當然，溫柔比苦澀和頑固更甜美。——好吧，但一個是神的吩咐，另一個是魔鬼的吩咐。你看到我說，即使沒有魔鬼或神，所吩咐的事本身也足以（ἀποστἥσαι）使我們反感，這不是沒有道理的嗎？因為一個對自己來說是愉快的，對他人來說是有益的，另一個對自己來說是不愉快的，對他人來說是有害的。沒有什麼比一個易怒的人更令人不快，沒有什麼比他更令人厭惡，更令人憎惡，更令人震驚的了，也沒有什麼比一個不知道什麼是易怒的人更令人愉快的了。與野獸同住比與易怒的人同住更好。因為野獸一旦被馴服，就會遵守它的法則；但人，無論你馴服他多少次，除非[25]他自己養成這種（溫柔的）習慣，否則他會再次變得野蠻。
因為正如一個陽光明媚的日子和一個陰沉的冬天，易怒的靈魂和溫和的靈魂也是如此。然而，我們目前不要看對他人造成的有害後果，而是看對自己造成的後果：儘管對自己造成傷害也不是輕微的傷害（對自己而言），但目前，讓這成為考慮。什麼劊子手能用鞭子如此撕裂肋骨，什麼燒紅的柳葉刀（ὀβελίσκοι）能如此刺穿身體，什麼瘋狂能如此使人喪失理智，像憤怒和暴怒一樣？我知道許多人因放縱憤怒而生病：而最嚴重的發燒正是這些。但如果它們如此傷害身體，想想靈魂。因為不要爭辯說你沒有看到傷害，而是要考慮，如果接受惡性情緒的那個受體受到如此傷害，那麼產生它的那個受體會受到多大的傷害！許多人失去了眼睛，許多人患上了最嚴重的疾病。然而，勇敢承受的人，將會輕鬆地忍受一切。但是，魔鬼吩咐的任務是如此麻煩，他為這些任務給我們的報酬是地獄。他既是魔鬼又是我們救恩的敵人，我們卻寧願聽從他的吩咐，也不願聽從基督的吩咐，祂是救主，是施恩者和捍衛者，祂所說的話語既甜美，又莊重，又更有益處和裨益，對我們自己和與我們同住的人來說都是最大的祝福。沒有什麼比憤怒更糟糕的，我親愛的，沒有什麼比不合時宜的憤怒更糟糕的了。它不會有任何長時間的延遲；它是一種快速、尖銳的情緒。許多時候，一句話在憤怒中脫口而出，卻需要一輩子來治癒，一件事情做出來，卻毀了人的一生。因為最糟糕的是，在短短一瞬間，通過一個行為，通過一句話，它常常將我們從永恆的善中驅逐出去，並使無數的努力化為烏有。因此，我懇求你們盡一切努力抑制這隻兇猛的野獸。然而，到目前為止，我已經談到了溫順和憤怒；如果有人著手處理其他對立面，如貪婪和對榮耀的瘋狂熱情，與輕視財富和榮耀相對；放縱與節制；嫉妒與仁慈；並將它們一一對立起來，那麼一個人就會知道差異有多大。看哪，從所吩咐的事本身就清楚地表明，一個主人是神，另一個是魔鬼！那麼，讓我們聽從神的吩咐，不要將自己投入無底深淵；而趁著還有時間，讓我們洗淨所有玷污靈魂的東西，以便我們能藉著我們主耶穌基督的恩典和憐憫，達到永恆的祝福，願榮耀、權能、尊貴歸於父、子、聖靈，從今直到永遠，永無窮盡。阿們。
[1] τοῦ
προπάτορος, A. C. F. D. 和 Cat. 但 τοῦ Δαυὶδ
εὐκαίρως, B. E. Edd. 奧利根也犯了同樣的錯誤，寫成 τοῦ
προπάτορος
Δαυίδ。但很明顯，屈梭多模是在評論「῎Ανδρες
᾽Ισραηλῖται」（以色列人哪）這句話。
[2] ῞Ορα,
ποῖον ἦν
τοῦτο μέγα,
τὸ εἰπεῖν κ. τ.
λ. 亦即：「他至今仍未說 οὐδὲν
μέγα（任何偉大的事），關於基督：甚至沒有說任何對普通先知而言會是偉大的事。因為，請看：ποῖον
μέγα（什麼偉大的事）是說基督是神所差遣的呢？」在接下來的句子中，屈梭多模似乎沒有被他的記錄者完全理解。他的意思可以這樣表達：「然而，事實就是如此：在聖經中，我們隨處可見這種顯著的 μείωσις（貶抑）例子：『基督是神所差遣的』，似乎是最被刻意強調的重點（τὸ
σπουδαζόμενον）：不，我們甚至在基督自己的一些表達中發現它被推向極致（μεθ᾽
ὑπερβολῆς）。所以在這裡也是：當彼得站起來——他，使徒的領袖，基督的愛者，好牧人，被託付天國鑰匙的人，領受聖靈智慧寶藏的人——在他用即將到來的審判的恐怖制服聽眾之後，他已經表明他和他的同伴已經領受了先知所預言的奇妙恩賜，並讓他們感到他們有權被相信：在所有這些之後，你很可能會期待他關於基督的第一句話會是偉大的；他肯定會大膽地宣告，祂已經復活了！然而，想想看，在兇手們中間說這話是多麼大膽啊！——沒有這樣的事。他以『拿撒勒人耶穌，一個藉著神在你們中間所行的神蹟奇事，向你們證明是從神而來的人，等等。』開始——（祂做了什麼？不，而是）神藉著祂做了什麼，等等。不過，請稍等：這位演說家會在適當的時候說出所有需要說的話。」
[3] Εἰ γὰρ καὶ
ὡρισμένον ἦν,
φησὶν, ὅμως
ἀνδροφόνοι
ἦσαν. B. C. 在 ἀπαλλ. τοῦ
ἐγκλήματος 之後，在正文之前。由於這樣放置的句子似乎讓屈梭多模自相矛盾，其他手稿和 Ben. 之前的版本都省略了它。有些地方缺失了，或許可以從 Œcumen. 補足：᾽Αλλὰ
καὶ
ἀπαλλάσσων
οὐκ ἀφίησιν
αὐτοὺς πάντη
τοῦ
ἐγκλήματος.
᾽Επάγει γὰρ,
ὅτι διὰ
χειρῶν
ἀνόμων
ἀνείλετε.
[4] 在第23節，較好的讀法是 διὰ
χειρὸς
ἀνόμων，「藉著不法之人的手」，而不是 Text. Recep. 的 διὰ
χειρῶν
ἀνόμων。A、B、C、D、Tisch.、W. 和 H.、Lach.、Treg.、R.V. 都是如此。根據 Bengel 的文本批判第一條規則——Lectio difficilior principatum tenet（較難的讀法優先）——這個讀法也更受青睞。——G.B.S.
[5] 這種混淆可以通過假設屈梭多模在此評論了 διὰ
χειρῶν
ἀνόμων 這句話，認為它有雙重聯繫：即與 ἔκδοτον
λαβόντες 和與 προσπ.
ἀνείλετε。在前一種情況下，它指的是猶大：同時，也表明他們自己對祂沒有權力。祂是藉著神的預定和旨意，藉著猶大的邪惡之手被交出來的；邪惡完全轉嫁到猶大身上（他已經走向自己的厄運）。但再次，正如 ἔκδοτον 並非簡單地（ἁπλῶς）放置， ἀνείλετε 也不是（οὐδὲ）：而是「你們藉著邪惡之手殺害了」，即藉著士兵。
[6] 文本似乎有訛誤：καὶ αὐτὸ
διδόντος
ἔστιν
τίδείκνυσιν
ὅτι. B. 省略了 ἔστιν τί。
或許 καὶ
αὐτὸ 源自 κρατεῖσθαι
αὐτόν 的縮寫：而 διδόντος
ἔστιν τι· 可能是「是（表達）一個賦予祂某種東西的人（即某種特殊的特權）」：或者，可能是「因為 Καθότι οὐκ
ἦν δυνατὸν 這句話本身就暗示了（在祂的情況下）賦予了某種東西」：即作為一個前提。E. καὶ αὐτὸν
διδόντα
ἐμφαίνει
κατασχεῖν·
καὶ ὅτι, 亦即「甚至是他賦予死亡權力來 удерживать 祂」：這被 Edd. 採用，然而，這不是異讀，而只是試圖恢復這段話。Œcumen. 沒有提供幫助：他只有 διὰ δὲ τοῦ,
καθότι οὐκ ἦν
δυν. αὐτὸν
κρατ., τὸ
μεγαλεῖον
αὐτοῦ
παρίστησι,
καὶ ὅτι
οὐκέτι
ἀποθνήσκει。在下一句中，E. 和 Edd. 有：「因為藉著『死亡的痛苦』，聖經總是習慣於表達『危險』：」但 Œcumen. 和 Cat. 同意舊讀法 ἡ Παλαία。這整段話的意思可能大致如下：「彼得在說『祂不可能被死亡拘禁』時，已經暗示了一些偉大而崇高的事。而 καθότι 這個詞本身就暗示了有些事需要思考（參見 Caten. in 1）。然後，在舊約中，ὠδῖνες
θανάτου 這個詞的意思是死亡作為施動者所造成的痛苦；但在這裡，它們是施加在死亡本身上的痛苦，死亡在分娩基督『從死裡首先復活的』。因此，它表明死亡無法忍受拘禁祂，而且，基督從死裡復活，就不再死了。因為這個斷言，等等。但是，在沒有給他們時間思考他所暗示的意義的情況下，他轉向了先知，等等。」——關於 ὠδῖνας
λύειν 這個詞，Field 先生在《馬太福音講道集索引》s. v. 中評論說，「它有時指分娩的婦女自己，如第118頁B，有時指所生的孩子，如第375頁A，有時指助產的人，如約伯記39:2。因此，使徒行傳2:34這段晦澀的經文需要解釋。參見提奧非拉特在1。」
[7] 值得注意的是，對 ὠδῖνας τοῦ
θανάτου (24) 的這種解釋與 Meyer 的解釋完全一致，Meyer 如此解釋：「死亡經歷了分娩的陣痛，直到死者再次復活。隨著這個事件，這些陣痛停止了，它們被解開了；因為神使基督活過來，神解開了死亡的陣痛。」其他解釋有：(1) 死亡的羅網或束縛，理由是 ὠδῖνες 在七十士譯本中用來翻譯希伯來文 iחבל (例如詩篇18:5)，該詞有此含義。Olsh. 也是如此。(2) 指耶穌與整個死亡經歷相關的痛苦。人們普遍認為祂忍受這些痛苦直到復活，那時神解開了它們，這種觀念是祂處於它們的權勢和束縛之下。我們更傾向於這種觀點。Lechler、Gloag、Hackett 也是如此。——G.B.S.
[8] 亦即，所引經文的前半部分，直到「祢必不將我的靈魂撇在陰間」，就字面而言，不過是大衛或任何其他聖徒可以指著自己說的話：即他常將神擺在面前，等等。因此（διὰ
τοῦτο，指第26節 διὰ τοῦτο
εὐφρ.），死亡不屬於令人悲傷的事物。而聖彼得並沒有立刻轉向預言中基督獨有的部分，而是以明智的策略從較不崇高的部分開始，ἅτε
εἰσαγωγικωτέρων
λόγων
δεομένοις，Œcumen.——對於 διὰ τοῦτο οὐ
τῶν
λυπούντων ὁ
θάνατος，E. 和 Edd. 有 ἵνα δείξη,
ὅτι οὐ…「以表明死亡」，等等。
[9] τέως
μανθάνωμεν
καὶ ἡμεῖς
οὕτω
κατέχειν. 按照文本，這只能意味著：「我們也在此順便學習如何持守基督；不要像一個正在分娩的婦人那樣痛苦地持守祂，她因此無法持守，而是急於分娩」，等等。但這很難是聖屈梭多模的意思。在 καὶ
ἡμεῖς 或 οὕτω 之後似乎省略了一些東西。——Edd. τέως δὲ
μανθάνομεν
καὶ ἡμεῖς
διὰ τῶν
εἰρημένων τί
ἐστι τὸ
κατέχειν. 如果這是：「κατέχειν 這個詞的意思是什麼」，那麼強調的 καὶ ἡμεῖς 就是多餘的；此外，κατέχειν 這個詞並沒有出現在所評論的文本中。Œcum. 和 Catena 沒有提供幫助。
[10] Edd. καὶ
γυμνήν
τίθησι δηλῶν
πῶς. 「並將其裸露（不加評論），表明。」Montf. 誤譯 γυμνὴν
τιθ, nudam exponat，並注意到舊讀法（A. B. C）的評論是：Unus Codex προφ. οὐ
γυμνήν. Minus recte. 但屈梭多模現在正在評論第30、31節。「上面，聖彼得單獨給出了預言：現在他加上自己的解釋和推理，『所以，他既是先知。』等等。」
[11] ᾽Εξέχεε,
φησὶν, οὐκ
ἀξίωμα ζητῶν,
καὶ οὐχ
ἁπλῶς. Edd.
᾽Εξ., φ.
᾽Ενταῦθα τὸ
ἀξίωμα
ἐμφαίνει, καὶ
ὅτι οὐχ
ἅπλως. 「他在此暗示了尊嚴：而且，」等等。但其意思是：「他傾倒出來，不要求功德：即不是這裡那裡給予最配得的人，而是如這句話所暗示的，慷慨無私地。」μετὰ
δαψιλείας. N. μεθ᾽
ὑπερβολῆς.
[12] πόθεν
τοῦτο? Edd. 「因此，為了證明這一點，他補充了以下內容。」其聯繫是：「他已經傾倒出來。怎麼會這樣？那必定是祂；因為大衛沒有升天。」等等。
[13] 在這裡，我們的五份手稿都有 μεθ᾽
ὑπερβολῆς，「誇張地」：但 E. 的讀法 μεθ᾽
ὑποστολῆς 得到了 Œcumen. 和 Catena 的證實。
[14] 亦即，「主」這個詞源自大衛的「我的主」；「基督」這個詞，或者更確切地說 καὶ
Χριστὸν ὁ
Θεὸς ἐποίησ
εν，來自詩篇：可能指詩篇第二篇。Edd. 在正文之後有「他從大衛和詩篇中說了這話」。
[15] 本章中出現的兩段舊約經文（約珥書2:28-32；詩篇16:8-11）均引自七十士譯本，前者較為自由，後者則非常精確。第一段經文有以下獨特的措辭值得注意：(1) 「在末後的日子」，比希伯來文和七十士譯本的「後來」更明確。(2) 分詞表達：「我要將我的靈澆灌出來」，是根據七十士譯本，而非原文的「我要澆灌我的靈」。(3) 「神說」和「他們要說預言」（17、18節）這兩句話是希伯來文和七十士譯本都沒有的。(4) 「煙霧」是七十士譯本對希伯來文「柱子」的翻譯。(5) 如果我們在第20節末尾讀作 καὶ
ἐπιφάνη (如 Mey.、W. 和 H.)，它來自七十士譯本，是對希伯來文「可怕的」的不準確翻譯，這是由於七十士譯本對希伯來文詞源的誤解造成的。第二段經文則完全遵循七十士譯本，並在幾處與原文有所不同。——G.B.S.
[16] 暗指上面引用的詩篇：「直到我使祢的仇敵作祢的腳凳。」
[17] 在現代文本中，連接詞被補足，思想也得到了擴展。「然而，承諾這事的也不是普通的存在：而是一位比國度本身更為偉大無比的存在。現在，當承諾是一個國度，而神是賜予者時，從這樣一位賜予者那裡領受，本身就是一件大事。」
[18] 在原文中，代詞是 ἐκεῖνος（神），οὗτος（魔鬼；然而，我們的手稿有 οὐ τὰ 和 αὐτὰ）：然後反過來，ἐκεῖνος（魔鬼），οὗτος（神）。現代文本通過對調第一和第二子句，並在每個成員中都使用 ἐκεῖνος, οὗτος，將對立關係規範化。然而，Field 先生在《馬太福音講道集》709 B. 注中指出，聖屈梭多模在使用這些代詞時不拘小節，這段話可以添加到所引用的例子中。
[19] ῎Ιδωμεν τί
χρησιμώτερον,
τί δαὶ (δὲ, A.
N.) ὠφελιμώτερον. (此處 N. 補充：Μὴ τοῦτο
δῶμεν τί
χρησιμώτερον·
τὶ δὲ
ὠφελιμώτερον̀) Μὴ τοῦτο
φησὶν εἴπῃς·
ἀλλ᾽
ἐννόησον ὅτι
διάβολός
ἐστιν·
μάλιστα μὲν
ἂν ἐκεῖνο
δειχθῇ· δεῖ
καὶ πόνους
ὑποστῆναι
καὶ πάλιν, κ. τ.
λ. N. 中的補充可能是無意重複的結果。如果意在修正，它假設 χρησ. 和 ὠφελιμώτερον 之間存在對立：「讓我們承認哪個更有用（對他人而言）：但（問題是）哪個對自己更有益。」然而，這並非上下文所需。相反， εἴπῃς 之後似乎省略了一些內容：例如 ἀλλ᾽ ἴδωμεν
τί
εὐκολώτερον，「但讓我們看看哪個更容易。」在接下來的句子中，不清楚 μάλιστα
μὲν 是屬於 δεῖ καὶ π.
ὑ. 「當然，如果前者是這樣，那麼就必須」，等等。還是屬於前面的子句，如翻譯所示：「最重要的是（考慮到是魔鬼在發號施令），如果情況是這樣（即兩者中較容易的）：那麼就必須」，等等。——Edd. 「但不僅如此，而且要想想他確實是魔鬼：因為最重要的是，如果那被證明，那麼勝利的獎賞將會更大。」
[20] διὰ τοῦτο，即藉著吩咐 τὰ
συμφέροντα，儘管是 φορτικὰ，父母和主人才顯出其真實身份，而拐賣兒童的人則以承諾享樂來誘惑他們，而 λυμεῶνες，即毀壞僕人的主人，則任由他們為所欲為。——Morel. Ben. ᾽Εκεῖνοι δὲ
ἀνδραπ. καὶ
λυμ. καὶ πάντα
τὰ ἐνάντια：「但其他人是拐賣者和毀滅者，以及所有與（父母和主人）相反的事物。」Savil. 如上。
[21] Πλὴν ὅτι καὶ
ἡδονὴν ἔχει,
δῆλον
ἐκεῖθεν.
我們在翻譯中提供了解釋。᾽Εκεῖθεν，即從那句話「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」等等。D. 有 ἐντεῦθεν：即「從以下考慮中顯而易見」。
[22] 這裡又是一個疏忽使用代詞 ἐκεῖνος 和 οὗτος 的例子（見註1）。在現代文本中，除了其他旨在改進隨後華麗描述的改動外，這也被修改了。我們在整個翻譯中保留了原始文本。
[23] Οὐ τῇ θέ& 139·
δὲ μόνον
οὐδὲ τῇ ὄψει
τέρπει (Sav. τέρποιτο
ἄν) τότε ὁ
τοιοῦτος,
ἀλλὰ καὶ (ἐν B. C ) τῷ
σώματι αὐτῷ
τοῦ πρὸς τὸν
λειμῶνα
ὁρῶντος,
(τοῦ π. τ.
λ. ὁ. om. Sav. with full stop
at αὐτῷ.,
ἐκεινον (γὰρ
add. B. Sav.) μᾶλλον
ἀνίησι κ. τ.
λ. Savile 的讀法，被 Ben. 採用，僅依據新學院手稿的權威，顯然是一種修正，正如巴黎編輯所評論的。（這份手稿有 τοῦ….ὁρῶντος 子句，但點綴著修正或省略的痕跡，而 γὰρ 是後來的人添加的。）但這段話似乎已無法修復，只能猜測其意義，即這種愉悅不僅影響眼睛，而且透過觀看者的整個身體都能感受到。
[24] ἀλλὰ
ψυχὰς
ἀνίησιν
θερμαινομένη
καὶ ζέουσα. (θέουσα A.)
後面的詞「被加熱和發光」，顯然不適合 αὔρα，在現代文本中被省略了。它們似乎是一個句子的片段，描述發燒或激情的熱度。
[25] πλὴν εἰ μὴ
εἰς ἕξιν
ἑαυτόν τινα
τοιαύτην
καταστήσειε. Edd. ἅπαξ
εἰς ἕxin.…καταστήσας：「一旦養成某種習慣。」但舊讀法更佳。「你可以一次又一次地安撫他，但發作只是暫時平息，脾氣並未改變。除非他藉著自律（ἑαυτὸν κατ.）使自己養成習慣，否則遲早會再次爆發。」