第五篇講道詞
使徒行傳二章14節
「猶太人哪，和所有住在耶路撒冷的人哪，這事你們當知道，也當側耳聽我的話。」
[「猶太人哪，和所有住在耶路撒冷的人哪，」] 作者在上面將他們描述為外地人。這裡他將他的講論指向那些嘲笑者[1]，當他似乎在與這些人辯論時，他卻糾正了那些人。因為這確實是神聖的安排，讓「有些人嘲笑」，這樣他就可以有一個為自己辯護的起點，並藉著那辯護來教導。[「和所有住在耶路撒冷的人哪。」] 似乎他們也認為住在耶路撒冷是一種極高的讚譽[2]。「這事，」他說，「你們當知道，也當側耳聽我的話。」首先，他使他們更願意聽他的話。「因為不像你們[3]所想的，」他說，「這些人不是醉了。」你注意到他辯護的溫和嗎？（15節）儘管他有大部分民眾支持，他仍然溫和地與那些人辯論；他首先消除惡意的猜測，然後確立他的辯護。因此，他沒有說：「像你們嘲笑的」，或「像你們譏諷的」，而是說：「像你們所想的」；他希望讓人覺得他們並非認真說這話，目前只是指責他們無知而非惡意。「因為這些人不是醉了，像你們所想的，因為現在不過是上午九點。」為什麼這麼說？難道上午九點就不可能醉酒嗎？但他並沒有拘泥於字面意思；因為他們身上沒有那樣的事；其他人只是嘲笑而已[4]。由此我們得知，在非本質的問題上，不必多費唇舌。此外，後續的內容足以證明他在這一點上的正確性：所以現在的講論是針對所有人的。「這正是先知約珥所說的：『神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。』」（16、17節；約珥書二章28節）到目前為止，還沒有基督的名，也沒有祂的應許，而是父的應許。請注意這智慧：請注意這體恤的寬容（συγκατάβασιν，synkatabasin，體恤）。他沒有立即轉而談論與基督有關的事；說祂在被釘十字架後應許了這事；那樣做確實會顛覆一切。然而，你會說，這足以證明祂的神性。是的，如果相信的話（而關鍵就在於要相信）；但如果不相信，那就會導致他們被石頭打死。「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」他甚至向他們提供了美好的盼望，如果他們願意接受的話。到目前為止，他沒有讓這事被視為他自己和他的同伴專有的優勢；那樣會讓他們被惡意看待；因此消除了所有的嫉妒情緒。「你們的兒女要說預言。」然而，他說，這成就，這榮譽，不是你們的；這恩賜已經傳給了你們的兒女。他稱自己和他的同伴為他們的兒女，而稱那些[他正在對話的人]為他和他們的父。「你們的少年人要見異象，你們的老年人要做異夢；在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」到目前為止，他表明他和他的同伴蒙了恩典，因為他們領受了（καταξιωθέντας，kataxiōthentas，被認為配得）[聖靈]；而他正在對話的人則沒有；因為他們釘了[主]十字架。所以基督也為了減輕他們的怒氣，說：「你們的子弟趕鬼是靠著誰呢？」（馬太福音十二章27節）他沒有說「我的門徒」；因為那樣的表達方式似乎是一種奉承。彼得也沒有說：「他們沒有醉，而是[5]靠著聖靈說話」；但他求助於先知，並在先知的庇護下如此說話。至於[醉酒的]指控，他用自己的斷言澄清了；但對於恩典，他請先知作證。「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」[「你們的兒女，」等等。] 對一些人，恩典是藉著異夢賜予的，對另一些人，則是公開澆灌的。因為先知確實藉著異夢看見，並領受啟示。
然後他繼續預言，其中也帶有可怕的成分。「我要在天上顯出奇事，在地下顯出神蹟。」（19節）這些話語既談到將來的審判，也談到耶路撒冷的淪陷。「有血，有火，有煙霧。」請注意他如何描述這場劫難。「日頭要變為黑暗，月亮要變為血。」（20節）這是由於受難者內心的（διαθέσεως，diatheseōs，狀態）情感所致。據說，約瑟夫證實，天空中確實發生了許多這樣的現象。同時，使徒藉著提醒他們最近發生的黑暗，並引導他們預期將來的事，使他們心生恐懼。「在主大而可畏的日子未到以前。」因為，他意思是說，不要因為目前你們犯罪不受懲罰而自信。因為這些事是某個大而可畏之日的序曲。你看到他如何使他們的靈魂顫抖融化，並將他們的笑聲轉變為懇求無罪釋放嗎？[6] 因為如果這些事是那日的序曲，那麼極大的危險就迫在眉睫了。但接下來呢？他再次讓他們喘息，補充說：「凡求告主名的，就必得救。」（羅馬書十章13節）保羅證實，這是指基督說的，但彼得還不敢透露這一點。
那麼，讓我們再次審視所說的。處理得很好，針對那些嘲笑和譏諷的人，他站起來，開口說：「這事你們當知道，也當側耳聽我的話。」但他開頭說：「猶太人哪。」我認為他用「猶太人」（᾽Ιουδαἵοι，Ioudaioi）這個詞是指那些住在猶太地的人。——如果你願意，讓我們比較福音書中的那些表達，這樣你就可以知道彼得發生了多麼突然的變化。「有一個使女，」經上寫道，「出來對他說：『你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。』」他說：「我不認識那個人。」又被問及，他「就發咒起誓。」（馬太福音二十六章69-72節）但請看這裡他的膽量，和他極大的言論自由。——他沒有稱讚那些說「我們聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為」的人；但他對那些人的嚴厲，使這些人更加認真，同時他的講話也完全沒有奉承的意味。而且，在所有場合，無論使徒們如何體恤聽眾的水平（συγκατάβασις，synkatabasis，體恤），他們的語言都完全沒有奉承和傲慢的意味：這是一個難以處理的問題。
這些事發生在「上午九點」，並非沒有原因。因為[7]這火的光輝正是在人們不忙於工作，也不在用餐的時候顯現；那時天色明亮，所有人都聚集在市集上。你是否也注意到他講話中充滿的自由？「也當側耳聽我的話。」他沒有再加任何話，只是說：「這，」他說，「正是先知約珥所說的：『在末後的日子，』」他實際上表明末日近了，而「在末後的日子」這句話帶有一種強調的意味。[「我要將我的靈澆灌，」等等。] 然後，為了不讓這特權似乎只局限於兒子們，他接著說：「你們的老年人要作異夢。」注意其順序。首先是兒子們；正如大衛所說：「你的子孫要接續你的列祖。」（詩篇四十五篇17節）又如瑪拉基書：「他必使父親的心轉向兒女。」「在我的使女和僕人身上。」（瑪拉基書四章6節）這也是卓越的標誌，因為我們藉著從罪中得釋放，成為祂的僕人。這恩賜是大的，因為恩典也傳給了另一性別，不像從前，只局限於一兩個個人，如底波拉和戶勒大[8]。他沒有說那是聖靈，也沒有解釋先知的話；他只是將預言帶入，讓它自己爭戰。到目前為止，他也沒有提到猶大；然而眾所周知，他遭受了怎樣的厄運和懲罰；因為沒有什麼比從預言中與他們辯論更有力的了：這甚至比事實更有力。因為當基督行神蹟時，他們常常反駁祂。但當基督提出先知的話，說：「主對我的主說：『你坐在我的右邊，』」他們就沉默了，我們讀到，「沒有人能回答祂一句話。」（詩篇九十篇1節）在所有場合，祂自己也訴諸聖經；例如，「如果祂稱那些領受神話語的人為神。」（約翰福音十章35節）在許多地方都可以找到這一點。因此，彼得在這裡也說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的」；也就是說，也澆灌外邦人。但他還沒有透露這一點，也沒有給予解釋；事實上[9]，不這樣做更好（正如這句模糊的話：「我要在天上顯出奇事」，因為其模糊性反而使他們更加恐懼）。如果從一開始就解釋，那會更令人反感。然後，即使是顯而易見的，他也略過不提，希望他們將其視為如此。但畢竟，他隨後會向他們解釋，當他向他們講論復活，並在講論中為此鋪平道路之後（下文39節）。因為[10]既然美好的事物不足以吸引他們，[就補充說：「我要顯出奇事，等等。」]。然而[11]這從未實現。因為那時[在先前的審判中]沒有人逃脫，但現在信徒在維斯帕先時代確實逃脫了。這正是主所說的：「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的。」——[「有血，有火，有煙霧。」]（馬太福音二十四章22節）最壞的先來[12]；即居民被擄，然後城市被夷為平地並焚燒。然後他詳述了這個比喻，將傾覆和被擄呈現在聽眾眼前。「日頭要變為黑暗，月亮要變為血。」月亮變為血是什麼意思？它表示屠殺的過度。這語言充滿了無助的絕望（上文32頁）。「凡求告主名的，就必得救。凡求告的，」他說：即使他是祭司（但他還沒有透露其含義），即使是為奴的，即使是自由的。因為[13]在基督耶穌裡，不分男女，不分自主的為奴的。（加拉太書三章28節）這樣說很對，因為所有這些都只是影子。因為如果在君王的宮殿裡，沒有高貴或低賤之分，而是各人按其行為顯現；在藝術中，各人按其作品顯現；那麼在智慧的學派（φιλοσοφια，philosophia，哲學）中更是如此。「凡求告的。」求告：不是隨隨便便，因為經上寫著：「不是每一個對我說『主啊，主啊』的人」；而是帶著（διαθέσεως，diatheseōs，內心）內在的熱切情感，帶著超乎尋常的良善生活，帶著合宜的信心。然而，到目前為止，他藉著引入與信心相關的事，以及與懲罰相關的可怕之事，使講論變得輕鬆[14]。因為在求告中才有救恩。
我請問你，你說什麼？你說他們在十字架之後還有救恩？請忍耐我一下。神的恩典是大的。這事實本身，不亞於復活，證明祂是神，是的，不亞於祂的神蹟——祂呼召這些人歸向祂的事實。因為超越的良善，首先，是神獨有的。因此祂也說：「除了神一位之外，沒有良善的。」（路加福音十八章19節）只是我們不要把這良善當作疏忽的藉口。因為祂也像神一樣施行懲罰。事實上，這裡所說的懲罰，正是祂所成就的，就是那位說「凡求告主名的，就必得救」的祂。我說的是耶路撒冷的命運[15]；那無法忍受的懲罰：我將告訴你們其中一些細節，對我們與馬吉安派和許多其他異端爭辯時很有用。因為，既然他們區分基督這位良善的神，和[舊約的]那位邪惡的神，讓我們看看是誰成就了這些事。是邪惡的神為基督報仇嗎？還是不是這樣？那麼祂又如何與祂無關呢？但會是良善的神嗎？不，但事實證明，父和子都做了這些事。父在許多地方；例如，當祂在葡萄園的比喻中說[16]：「他要惡惡地除滅那些惡園戶」（馬太福音二十一章41節）；又在婚宴的比喻中，王被說成]差遣他的軍隊（同上二十二章7節）：而子，當祂說：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉到這裡來，在我面前殺了他們吧。」（路加福音十九章27節）[17]他們差人去說：「我們不願意你作我們的王。」那麼，你願意聽聽實際發生的事嗎？此外，基督自己也談到將來的患難，從未有比這更可怕的事發生；從未有比那時所做的事更殘酷的，我親愛的！[18]祂自己也宣告了。因為你還能希望看到什麼比這些更嚴重的呢？——用他們的匕首刺探他們！[19]——但我是否要向你講述那個婦人的駭人聽聞的案例，那個悲劇故事？（約瑟夫，《猶太戰爭》六章3節4段）實際發生的事件難道沒有使所有的苦難都黯然失色嗎？但我是否要告訴你飢荒和瘟疫？人們可以說出無數的恐怖：人性泯滅；法律不存；他們在兇殘方面超越了野獸。的確，這些苦難是戰爭的命運所致；但因為神，因為基督如此旨意。這些事實將適用於反駁馬吉安派和那些不相信有地獄的人：因為它們足以使他們的厚顏無恥沉默。這些災難難道不比巴比倫的更嚴重嗎？[20]這些苦難難道不比那時的飢荒更嚴重嗎？是的，因為[「從世界的起頭直到如今，沒有這樣的」]「將來也必沒有。」（馬太福音二十四章21節）這是基督自己的宣告。那麼，你們認為，基督赦免他們的罪是什麼意思呢？[21]也許這似乎是一個老生常談的問題：但請你們解決它。——不可能在任何地方，即使是虛構的，展示出像這裡現實一樣的事。如果這段歷史是由一位基督徒寫的，那這件事可能會受到懷疑：但如果他是一位猶太人，一位猶太狂熱者，而且是在福音書之後，那麼這些事實的意義對所有人來說，除了顯而易見之外，還能是什麼呢？因為你會看到這個人，他如何，在任何地方，總是頌揚猶太人的事。——所以，人啊！有地獄！而且神是良善的。——是的，你聽到這些恐怖的事就顫抖了嗎？但這些在這裡發生的事，與那個世界將要發生的事相比，什麼都不是。我再次被迫顯得嚴厲、令人不快、嚴峻。但我能怎麼辦呢？我被指派做這事：就像一個嚴厲的校長被指派讓他的學生討厭一樣：我們也是如此。因為，如果那些被君王指派某個職位的人，無論任務多麼令人不快，都履行他們的職責，而我們卻因為害怕你們的批評，而放棄我們被指派的任務，那豈不是很奇怪嗎？別人有不同的工作。你們許多人的工作是施憐憫，行仁慈，對你們的受惠者友善和令人愉快。但對那些我們施恩的人，我們卻顯得嚴峻和嚴厲，麻煩和令人不快。因為我們行善，不是藉著我們給予的快樂，而是藉著我們施加的痛苦。醫生也是如此：儘管他確實沒有過度令人不快，因為他的醫術所帶來的益處是立竿見影的；我們的益處則在將來。同樣，治安官對不守秩序和煽動叛亂的人來說是可憎的；立法者對那些他為之立法的人來說是令人煩惱的。但那些邀請享樂的人則不然，那些準備公共慶典和娛樂活動，並讓所有人都戴上花環的人則不然：不，這些人贏得接受，他們以各種奇觀款待整個城市；慷慨捐助，承擔所有費用。因此，那些受他們款待的人，以歡迎和祝福的話語，以懸掛（παραπετάσματα，parapetasmata，掛毯）掛毯，和燈火輝煌，以及花環、樹枝和華麗的服裝來回報他們這些享樂。然而，一看到醫生，病人就變得悲傷和沮喪：一看到治安官，暴徒就變得順從：那時沒有騷亂，沒有嬉戲，除非他也加入他們的行列[22]。那麼，讓我們看看，誰為他們的城市提供了最好的服務；是那些提供這些慶典、宴會、昂貴的娛樂和多樣化歡樂的人；還是那些約束所有這些行為，帶著枷鎖、鞭子、劊子手、令人畏懼的士兵，以及充滿許多恐懼的聲音，發布命令，使人們低頭，並用棍棒驅散市集上的閒人的人。我說，讓我們看看；這些是令人不快的，那些是受人喜愛的：讓我們看看利益在哪裡（λήλει，lēlei，利益）。那麼，你們的享樂提供者帶來了什麼？一種冰冷的享樂，持續到晚上，明天就消失了；放縱的歡樂，不雅和放蕩的言語。那麼這些人呢？敬畏，清醒，順服的思想；理性的心智，閒散的終結；對內在激情的約束；一道防禦牆，僅次於神[23]，抵禦來自外部的攻擊者。正是藉著這些，我們每個人都擁有自己的財產，但藉著那些毀滅性的慶典，我們卻揮霍了它。強盜確實沒有入侵它，但虛榮心與享樂一起扮演了強盜的角色。每個人都看到強盜在眼前搶走一切，卻為此感到高興！這是一種新的搶劫方式，誘使人們在被搶劫時感到高興！另一方面，沒有這樣的事：但神，作為共同的父，像一道牆一樣保護我們免受所有[掠奪者]的侵害，無論是可見的還是不可見的[24]。因為，祂說：「你們要小心，不可將善事行在人前。」（馬太福音六章1節）靈魂從前者學到[過度；[25]從後者]學到逃避不義。因為不義不僅在於貪圖不屬於我們的更多財富，還在於給予肚子超過其所需，將歡樂帶到超出其應有的界限，並使其陷入瘋狂的放縱。從前者，它學到清醒；從後者，學到不貞。因為不貞不僅僅是與婦女發生肉體關係，甚至是用不貞的眼睛看婦女。從前者，它學到謙遜；從後者，學到自負的自大。因為，使徒說：「凡事我都可行，但不都有益處。」（哥林多前書六章12節）從前者，學到得體的行為；從後者，學到不雅。至於劇院裡的行為，我略過不提。但為了讓你們看到那甚至不是一種快樂，而是一種悲傷，請你們在節日過後的一天，給我看看那些花錢舉辦節日的人，以及那些觀看表演的人：你們會看到他們都顯得相當沮喪，但最沮喪的是那個，你們的（ἔκεἵνον，ekeinon，那個）著名的花錢舉辦節日的人。這也是公平的：因為前一天，他取悅了普通人，而普通人確實心情愉快，享受著，確實為華麗的服裝而高興，但隨後卻無法使用它，看到自己被剝奪了它，他感到悲傷和惱火；他想成為那個偉人，看到自己的享樂與他相比是如此微小[26]。因此，第二天，他們交換了位置，現在他，那個偉人，在沮喪中佔了更大的份額。
如果世俗事務中，娛樂帶來如此不滿，而令人不快的事物卻如此有益，那麼在屬靈事務中更是如此。為什麼沒有人與法律爭吵，反而所有人都認為那件事是共同的益處？因為確實不是來自其他地方的陌生人，也不是那些為之制定法律的人的敵人，來制定這些命令，而是公民自己，他們的贊助人，他們的恩人：而這件事本身，制定法律，就是仁慈和善意的標誌。然而法律充滿了懲罰和約束，沒有不帶懲罰和強制力的法律。那麼，當那些法律的解釋者被稱為拯救者、恩人和贊助人時，如果我們談論神的律法，卻被認為是麻煩和令人煩惱的，這難道不荒謬嗎？當我們談論地獄時，我們就提出那些法律：就像在世俗事務中，人們援引謀殺、搶劫等法律一樣，我們也援引刑法：這些法律不是人制定的，而是神的獨生子自己制定的。祂說，讓那沒有憐憫的人受罰（馬太福音十八章23節）；因為這就是比喻的含義。讓那記仇的人付出最終的代價。讓那無故發怒的人被投入火中。讓那辱罵的人在地獄中得到應得的報應。如果你認為你聽到的這些法律很奇怪，不要驚訝。因為如果基督不是要制定新法律，祂為什麼要來？那些其他的法律對我們來說是顯而易見的；我們知道殺人犯和姦淫犯應該受到懲罰。那麼，如果我們只是要被告知同樣的事情，哪裡需要一位天上的教師呢？因此祂沒有說，讓姦淫犯受罰，而是說，凡用不貞的眼睛看婦女的。祂在那裡告訴我們，那人將在哪裡，何時受到懲罰。祂沒有在精美的公共紀念碑上，也沒有在某個看不見的地方[27]存放祂的法律；祂沒有豎立銅柱，並在上面刻字，而是為我們豎立了十二個靈魂，就是使徒們的靈魂，並藉著聖靈在他們的心中刻下了這段文字。我們向你們引用這段文字。如果這對猶太人來說是經授權的，以致沒有人可以藉口無知，那麼對我們來說更是如此。但如果有人說：「我沒有聽見，所以沒有罪責」，正是因為這一點，他最容易受到懲罰。因為，如果沒有教師，就可以藉口無知；但如果有的話，就不再可能了。因此，請看，主如何談到猶太人，剝奪了他們所有的藉口：「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪了」（約翰福音十五章22節）；保羅又說：「但我說，他們沒有聽見嗎？不，他們的聲音傳遍了全地。」（羅馬書十章18節）因為那時有藉口，當沒有人告訴那人時；但當守望者坐在那裡，將此作為他一生的事業時，就不再有藉口了。不，更確切地說，基督的旨意是，我們不僅要看這些寫成的柱子，而且我們自己也要成為這樣的人。但既然我們使自己不配這段文字，至少讓我們看看那些。因為就像柱子威脅別人，但自己不受懲罰，法律也不受懲罰一樣，蒙福的使徒們也是如此。請注意；這根柱子不僅僅立在一個地方，它的文字傳遍了全世界。無論你走到印度人中間，你都會聽到這個：無論你走到西班牙，或到地極，沒有人聽不到，除非是他自己的疏忽。所以不要感到冒犯，而是要留意所說的話，這樣你們就能夠抓住美德的行為，並在我們的主基督耶穌裡獲得永恆的福分，願榮耀、權柄、尊貴與父和聖靈同歸，從今直到永永遠遠。阿們。
[1] 如果舊文本正確，ἐκεῖνοι（ekeinoi，那些人）指的是嘲笑者，但這些人並非「天下各國虔誠的猶太人」，因此οὕς ξένους εἶπεν ἀνωτέρω（hous xenous eipen anotero，作者在上面稱之為陌生人）很難指涉後面的子句ἐνταῦθα πρὸς ἐκείνους κ. τ. λ.（entautha pros ekeinous k.t.l.，彼得在此向那些人說話）。文本詞語的省略，以及ἀνωτέρω（anotero，上面）與ἐνταῦθα（entautha，在此）看似對立，造成了混淆，現代文本試圖透過將τοὺς διαχλ.（tous diachl.，嘲笑者）移至τούτους（toutous，這些人）的位置來補救。「作者在上面稱之為陌生人的人，彼得在此向他們說話，他似乎確實與那些人論述，但糾正了嘲笑者。」這恰好顛倒了屈梭多模的意思，其意思從後面的上下文來看已足夠清楚。他說：「『住在耶路撒冷的人』特別是上面提到的天下各國虔誠的猶太人，而教導這些人（τούτους）是講道真正的目的，然而，講道首先是針對那些人（ἐκείνους），他們的嘲笑提供了講道的機會。聖彼得站起來，表面上是為了為自己和他的弟兄們辯護：但這實際上是一個次要目的，而辯護變成了一篇教義講道。」
[2] Καὶ τὸ ἐν ῾Ι. οἰκεῖν.（Kai to en I. oikein.，以及住在耶路撒冷。）下面他解釋ἄνδρες ᾽Ιουδαῖοι（andres Ioudaioi，猶太人）的意思是「住在猶太地的人」：因此καὶ（kai，以及）似乎意味著「不僅是這樣的人，而且也住在耶路撒冷。」
[3] 在此，我們的主要手稿在οὐ γαρ ὡς ὑμεῖς（ou gar hos humeis，因為不像你們）之後，有ἀποπληροῦται, φησὶ, καὶ ὑπολαμβάνεται ὅτι μεθύουσιν.（apopleroutai, phesi, kai hupolambanetai hoti methuousin.，「因為不像你們。」——（他說）這就應驗了，而且人們認為他們喝醉了！）這可能是屈梭多模說的，但肯定不是在這個地方。
[4] 沒有理由懷疑在五旬節目睹這些場景的人們真的認為基督徒喝醉了。當然，由於他們對這個新教派的偏見，他們更容易傾向於這種觀點。彼得駁斥醉酒指控的力量：「因為現在才上午九點，等等，」部分在於上午九點對於任何普遍的醉酒來說都太早了，更重要的是，上午九點是第一個禱告時間，此時過度飲酒將是褻瀆神明的。——G.B.S.
[5] 在此，這位創新者再次誤解了作者的意思，彷彿是——彼得沒有說：「這些人沒有醉」，而是說：「他們是藉著聖靈說話」——他認為有必要補充Καὶ οὐχ ἁπλῶς（Kai ouch haplos，並且不只是如此），而是等等。
[6] ἀπολογίαν（apologian，辯護），如林後七11：「你們為自己辯護是何等的熱心。」
[7] 亦即，奇蹟之火的光輝出現在許多人會看到的時候，人們沒有在工作，也沒有在家裡吃午飯。奧古斯丁顯然有舊文本在手，因為他以最輕微的詞語改動給出了相同的意義。在《聖經註釋集》（Catena）中，意義因省略否定詞而改變。「當人們在工作時，當人們在吃飯時，」等等。創新者（後來的編輯們也跟隨）將其改為「因為當光輝顯現時，人們就不會忙於晚餐事務（οὐ περὶ ἔργα…τὰ περὶ ἄριστον），那時白天是歡快的（φαιδρὰ，一天中活潑而忙碌的時間），那時所有人都會在市場上。」他似乎將τὸ λαμπρὸν τοῦ φῶτος（to lampron tou photos）理解為明亮的日光。
[8] 在此，在εἰς δευτέραν（eis deuteran，到第二個）之後，C. 有᾽Ολδὰν（Oldan）（邊註：γρ. καὶ Λοβνὰν. οἷον Δεβ. καὶ Λοβνάν.（gr. kai Lobnan. hoion Deb. kai Lobnan.））。B. 在Δεβ.（Deb.）和᾽Ολδὰν（Oldan）之後補充ἢ Λοβνάν（e Lobnan）。不清楚這個羅伯拿（Lobna）指的是誰，除非它源於對列王紀下二十三31「利伯拿人耶利米的女兒」的某種奇怪誤解，七十士譯本為Θ. ῾Ι. ἐκ Λοβνά.（Th. I. ek Lobna.）。革利免亞歷山大在《雜記》（Str.）一章136節中，他的舊約女先知名單中沒有這個名字。
[9] 編輯們：「因為這也不合適，因為這也很模糊。我將展示，等等。因為這更讓他們害怕，因為它很模糊。但如果他解釋了，那甚至會更冒犯他們。」
[10] 編輯文本中接下來的內容模糊不清。原始文本似乎存在一些缺陷，除了省略了被評論的段落之外。
[11] 這裡似乎缺少一些東西：例如，如上所述，「天上有異兆，正如約瑟夫所記載的。然而，這在完全的意義上從未應驗。」然後，提及巴比倫與羅馬的審判。
[12] 首先是流血，即擄掠和屠殺居民：然後是火，等等，即焚燒城市。
[13] 由於B.有這個句子，這實際上是意義所必需的，C. A.中省略它可能是由於homœoteleuton（同尾韻），ἐλεύθερος（eleutheros，自由的）。
[14] καὶ（kai，並且）（=καίπερ（kaiper，儘管），或εἰ καὶ（ei kai，即使）？）φοβερὸν τὸ τῆς κολάσεως.（phoberon to tes kolaseos.，懲罰是可怕的。）亦即，他透過談論信心的果效來減輕他講道的嚴厲性，同時也顯示了懲罰的可怕。編輯們：καὶ οὐ φοβ. κρύπτων τὸ τῆς κολάσεως（kai ou phob. krupton to tes kolaseos），亦即光……並且不可怕，透過隱藏與懲罰相關的事物：然而，本篤會將其翻譯為彷彿是οὐ τὸ φοβ.（ou to phob.），「並且不隱藏可怕之處，等等。」
[15] 彼得是否將「主大而可畏的日子」（20節）理解為耶路撒冷的毀滅，這是極其可疑的。（屈梭多模）它可能指的是被認為即將來臨的Parousia（再來）。那麼「末後的日子」將是彌賽亞時代之前的日子，彌賽亞時代將在Parousia開始。這種觀點與猶太人的觀念以及基督徒的期望相符，即當時存在的時期（αἴων οὕτος，這個世代）很快就會進入一個新時代（αἰ& 241·ν μέλλων，將來的世代）。五旬節的場景被認為是這一終極實現的預兆，並且對即將來臨的危機的喜樂和禍患都具有如此重要的意義，以至於先知約珥的大膽意象被應用於它們。參見預言耶路撒冷毀滅的預言性術語——這事件與我們主在馬太福音二十四章中的親自再來密切相關。——G.B.S.
[16] ὡς ὅταν λέγῃ ἐν τῷ ἀμπελῶνι πέμπειν τὰ στρατεύματα αὐτοῦ.（hos hotan lege en to ampeloni pempein ta strateumata autou.，正如他談到在葡萄園中派遣他的軍隊一樣。）屈梭多模在此被誤報了，因為派遣軍隊屬於國王兒子的婚宴比喻。
[17] 這裡一定省略了一些東西：即對這裡所指比喻的簡要闡釋。創新者試圖透過省略以下句子來修補文本。
[18] ῟Ων οὐδὲν ὠμότερον γέγονεν, ἀγαπητοὶ, τῶν τότε πεπραγμένων πραγμάτων.（Hon ouden omoteron gegonen, agapetoi, ton tote pepragmenon pragmaton.，親愛的，當時所發生的事，沒有比這更殘酷的了。）這可以解釋為一種疏忽的結構，但也許省略了一些詞語。下一個句子，Καὶ αὐτὸς ἀπεφήνατο（Kai autos apephenato，他自己也宣告了）（這個短語在下面重複），指的是馬太福音二十四21：「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，將來也必沒有。」
[19] ᾽Οβεγίσκοις（Obegiskois，匕首、矛頭或烤肉叉）αὐτοὺς διέπειραν.（autous diepeiran.，他們用這些東西刺穿了他們。）在下面的第六篇講道，第43頁，我們有τίνες ὀβελίσκοι πεπυρωμένοι διέπειραν σῶμα.（tines obeliskoi pepyromenoi diepeiran soma.，什麼樣的燒紅的烤肉叉刺穿了身體。）顯然有些東西被省略了，沒有比這更可能的假設了，那就是屈梭多模在這裡從約瑟夫或優西比烏那裡讀出了被圍困者飢荒的描述（講道記錄者當時省略了，打算在閒暇時插入）；而文本中的短句是講道者自己對描述某部分的括號解釋。因此，在《猶太戰爭》（B. J.）六章三節三段中，約瑟夫談到對那些被懷疑藏有食物的垂死者施加的殘酷行為時說：᾽Αλλὰ καὶ τοὺς ἐκπνέοντας οἱ λῄσται διηρεύνων, μήτις ὑπὸ κόλπον ἔχων τροφὴν σκήπτοιτο τὸν θάνατον αὑτῷ.（Alla kai tous ekpneontas hoi lestai diereunon, metis hupo kolpon echon trophen skeptito ton thanaton hautou.，但強盜們甚至搜查那些正在斷氣的人，看是否有人藏著食物，假裝自己快死了。）也許ὀβελίσκοις αὐτοὺς διέπειραν（obeliskois autous diepeiran）是C.對διηρεύνων（diereunon，搜查）的評論。——或者，同樣地，它可能指的是《猶太戰爭》五章十二節三段的描述，強盜們在搜刮死者屍體後，如何用他們的劍刃試驗他們，等等。Τάς τε ἀκμὰς τῶν ξιφῶν ἐδοκιμάζον ἐν τοῖς πτώμασι, καί τινας τῶν ἐρριμμένων ἔτι ζῶντας διήλαυνον ἐπὶ πείρᾳ τοῦ σιδήρου.（Tas te akmas ton xiphon edokimazon en tois ptomasin, kai tinas ton errimmenon eti zontas dielauon epi peira tou siderou.，他們在屍體上試驗劍刃的鋒利，並用鐵器刺穿一些被丟棄的活人。）然而，這個表達也可能被理解為隱喻意義，如上面引用的短語：「他們用烤肉叉或柳葉刀刺穿自己（ἑαυτοὺς（heautous）代替αὐτοὺς（autous））。」
[20] 他反對馬吉安派說：你們說舊約的神是殘酷的神；而基督，良善的神，卻是全然溫和的。然而，羅馬對猶太人的審判難道不是祂施加的嗎？而且，難道它不比巴比倫或任何以前的審判（如你們所說，由舊約的神施加的）更殘酷（ὠμότερον，上面）嗎？
[21] Πῶς οὖν φατὲ φησίν（Pos oun phate phesin），亦即如經文所說：「凡求告主名的，就必得救。」這個問題與本節開頭提出的問題相同：「什麼？你們在他們釘死主之後，還談論他們的救恩嗎？而且，當你們已經向我們展示了那罪是如何可怕地被懲罰時？」這個問題，作為一個非常簡單的問題，他讓聽眾自己回答，透過區分信徒和非信徒，悔改者和剛硬者。——創新者完全改變了意義：「那麼有些人怎麼說基督赦免了他們的罪呢？」這使得下一個句子變得無用。
[22] Πλὴν ὅταν κἀκεῖνος εἰς ἐκείνην μεταστῇ τὴν τάξιν（Plyn hotan kakeinos eis ekeinen metastay ten taxin）意義模糊：因為它可能意味著他被免職（μεταστῆναι（metastaynai），μετάστασις（metastasis）在這個意義上很常見），並成為στασιάζοντες（stasiazontes，叛亂者）之一；或者，他放下官職，自降身份參與他們的過度行為。（Τάξις（Taxis）是任何高級官員隨從的表達，在這裡可能就是這個意思。）伊拉斯謨偏離了文本：nec exultant eo quod et ille ad hoc opus ordinatus est：蒙特福孔（Montfaucon）也如此：nec exultantes quod ille ad hoc officium sit constitutus。
[23] μετὰ τὸν Θεὸν（meta ton Theon，在神之後），在現代文本中省略了。
[24] 馬太福音講道七十一篇，第699頁C. 屈梭多模將施捨中的κενοδοξία（kenodoxia，虛榮）描述為偷走天上財寶的賊。這裡似乎也有類似的想法，儘管他的意思顯然表達得非常不完整。引用的經文表明，ἐκεῖ（ekei，那裡），ἐκεῖθεν（ekeithen，從那裡）指的是比上面所說的一般良好法律和政府更多的東西；因為這裡他談論的是內在人的福音紀律。「哪裡有這種約束，我們的物質或屬靈財富就不會被揮霍：因為神，作為共同的父，築起了一道牆，將所有看得見和看不見的強盜擋在我們所有財產之外：祂透過法律和良好政府保護我們免受前者侵害；透過福音禁止一切虛榮來保護我們免受後者侵害：『你們要小心，不可將你們的施捨行在人前，』等等。」
[25] Μανθάνει ψυχὴ ἐντεῦθεν（Manthanei psyche entheuthen，靈魂從這裡學習），與ἐκεῖθεν（ekeithen，從那裡）相對，如以下句子：ἐκεῖθεν σωφροσύνην μανθάνει, ἐντεῦθεν ἀκολασίαν—& 157·κ. ἐπιείκειαν, ἐντ. τῦφον—& 157·κ. κοσμίοτητα, ἐντ. ἀσχημοσύνην.（ekeithen sophrosunen manthanei, entheuthen akolasian—& 157;k. epieikeian, ent. tuphon—& 157;k. kosmioteta, ent. aschemosunen.，從那裡學習節制，從這裡學習放蕩——從那裡學習溫和，從這裡學習傲慢——從那裡學習端莊，從這裡學習不雅。）因此，要麼缺少一些東西：例如πλεονεξίαν· ἐκεῖθεν（pleonexian; ekeithen，貪婪；從那裡），要麼我們必須將ἐντ.（ent.）讀作ἐκεῖθεν（ekeithen）。
[26] 舊文本καὶ ἐβούλετο ἐκεῖνος ὁ ἀναλίσκων καὶ τὴν οἰκείαν εὐπραγίαν μικρὰν ὁρᾷν τρὸς τὴν ἐκεῖνου（kai ebouleto ekeinos ho analiskon kai ten oikeian eupragian mikran horan pros ten ekeinou），顯然需要修正，翻譯中採用的修正案是καὶ ἐβ. ἐκεῖνος εἶναι（kai eb. ekeinos einai）（ὁ ἀναλ.（ho anal.）或許可以作為旁註被刪除）καὶ τὴν οἰκείαν εὐπρ. μ. ὁρῶν π. τ. ἐκείνου.（kai ten oikeian eupr. m. horon p. t. ekeinou.）。因此，從καὶ ὁ μὲν ἰδιωτὴς（kai ho men idiotes，而那個普通人）開始的整個段落，指的是ἰδ.（id.）或被款待的人，而ἐκεῖνος（ekeinos，那個人）始終是款待者。編輯文本是：᾽Εκεῖνος δὲ ὁ ἀναλ. καὶ τὴν οἰκείαν εὐπρ. μικρὰν ὁρᾷν ἐδόκει π. τ. ἐκείνου（Ekeinos de ho anal. kai ten oikeian eupr. mikran horan edokei p. t. ekeinou.）：伊拉斯謨將其翻譯為：Ille autem qui sumptus impendit et suam felicitatem parvam cum ea quam ex sumptu habebat conspicere putabat.（然而，那個花費的人，認為自己的幸福與他從花費中得到的幸福相比是微不足道的。）但即使這個意思存在於這些詞語中，也很難看出下一個句子Διὰ τοῦτο（Dia touto，因此），等等，的聯繫。蒙特福孔翻譯為：Qui vero sumptus fecit, suam præ illius felicitate parvam putabat，彷彿在同一個句子中ἐκεῖνος（ekeinos）和ἐκείνου（ekeinou）指的是兩個不同且對比的人。這段話的意思是，正如前一天款待者擁有τὸ πλέον τῆς εὐθυμίας（to pleon tes euthymias，更多的歡樂），那麼第二天將τὸ πλέον τῆς ἀθυμίας（to pleon tes athymias，更多的憂鬱）轉移給他也是公平的。這由Διὰ τοῦτο τῇ ὑστ. ἀντιδιδόασιν（Dia touto te hyst. antididoasin，因此，他們在第二天互相歸還）表達：然而，伊拉斯謨將其翻譯為：Ideireo sequenti die reddunt sibi vestes iterum：蒙特福孔翻譯為：redduntur vestes.（歸還衣服。）（或許這裡暗示了法律術語ἀντίδοσις（antidosis，交換）。參見伊索克拉底《論交換》。）
[27] Εἰς ἀναθήματα οὐδὲ εἰς κρύβδην.（Eis anathemata oude eis krybdēn.，不為奉獻，也不為隱藏。）現代文本是εἰς ἄξονας οὐδὲ εἰς, κύρβεις（eis axonas oude eis, kyrbeis），指的是雅典法律所書寫的特殊形式的桌子。基於批判性理由，我們保留舊文本的讀法，因為它更難理解，不太可能被替換。Οὐκ εἰς ἀναθήματα;（Ouk eis anathemata?，不為奉獻？）「不為公開展示的公共紀念碑。」例如，刻在精美紀念碑上的皇帝法律，可以稱為ἀναθήματα（anathemata）。Οὐδὲ εἰς κρύβδην（Oude eis krybdēn），（這也是一個不尋常的表達），「也不在任何人都看不到的地方。」