講道之二
使徒行傳一章6節
「他們聚集的時候，問耶穌說：主啊，祢復興以色列國，就在這時候嗎？」
當門徒們打算詢問任何事情時，他們會一同靠近祂，希望藉著人數眾多，能讓祂順從。他們深知，祂先前所說的「那日子，那時辰，沒有人知道」（太二十四36），只是不願告訴他們；因此，他們再次靠近，提出問題。如果他們真的對那個答案感到滿意，他們就不會再問了。因為他們聽說自己將要領受聖靈，便自認為現在配得教導，渴望學習。他們也已準備好迎接自由：因為他們無意涉險；他們所希望的是再次自由呼吸；因為發生在他們身上的事情並非輕微，而是極大的危險已迫在眉睫。他們沒有向祂提及聖靈，卻問了這個問題：「主啊，祢復興以色列國，就在這時候嗎？」他們沒有問「何時？」，而是問「就在這時候嗎？」他們對那日子是如此渴望。事實上，在我看來，他們對那個國度的性質並沒有清晰的概念；因為聖靈尚未教導他們。[1] 他們也沒有說「這些事何時發生？」，而是以更尊崇的方式靠近祂，說：「祢復興以色列國，就在這時候嗎？」，彷彿以色列國已經衰落了。因為那時他們仍然受感官事物影響，因為他們尚未比前人更好；而此時他們對基督已有了崇高的觀念。既然他們的心思已提升，祂也以更高的語氣對他們說話。因為祂不再告訴他們：「那日子，那時辰，連人子也不知道」（可十三32）；而是說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」（徒一7）。祂的意思是，你們所問的事情超出了你們的能力。然而，即使是現在，他們也學到了比這更偉大的事情。為了讓你們看到這確實如此，請看我將列舉多少事情。請問，他們所學到的，有什麼比這更偉大呢？他們學到有一位神的兒子，而且神有一位與祂同等尊榮的兒子（約五17-20）；他們學到將有復活（太十七9）；學到祂升天後坐在神的右邊（路二十二69）；更令人驚訝的是，肉身坐在天上，受天使敬拜，並且祂將再次降臨（可十六19）；他們學到審判時將會發生什麼（太十六27）；學到那時他們將坐著審判以色列的十二支派（路二十一27）；學到猶太人將被棄絕，外邦人將取而代之（太十九28）。因為，告訴我，哪一個更偉大？是知道一個人將要作王，還是知道作王的時間？（路二十一24）。保羅學到了「人不可說的隱秘事」（林後十二4）；他學到了創世以前的一切事。哪一個更難？是開始還是結束？顯然是學習開始。摩西學到了這個，以及時間和多久以前：他列舉了年份。而且[2] 智慧的所羅門說：「我要從世界的起初說起。」他們確實知道時間臨近了：正如保羅所說：「主已經近了，應當一無掛慮」（腓四5）。這些事他們當時並不知道，然而祂提到了許多徵兆（太二十四章）。但是，正如祂剛才說的「不多幾日」，希望他們警醒，卻沒有公開宣告確切時刻，這裡也是如此。然而，他們現在問祂的並非是普遍的末世，而是說：「主啊，祢復興以色列國，就在這時候嗎？」甚至這個祂也沒有向他們啟示。他們以前也問過這個問題（關於世界末日）：正如那次祂的回答是引導他們不要以為他們的解脫近了，反而將他們置於危險之中，這次也是如此，但更溫和。因為，為了讓他們不以為自己受了委屈，這些事只是藉口，請聽祂怎麼說：祂立刻給了他們所喜悅的：因為祂補充說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」（徒一8）。然後，為了讓他們不再詢問，祂立刻被接升天。因此，正如前一次祂以敬畏和說「我不知道」來使他們的心思模糊，這裡祂也藉著被接升天來這樣做。因為他們對此事的渴望極大，不會停止；然而，他們確實非常需要不學習這個。因為告訴我，[3] 外邦人最不相信的是什麼？是世界末日將會來臨，還是神成了人，從童貞女而出？[4] 但我羞於在此點上多費唇舌，彷彿這是一個困難的問題。然後，為了讓門徒們不說：「祢為何讓事情懸而未決？」，祂補充說：「父憑著自己的權柄所定的。」然而祂曾宣告父的權柄與祂的權柄是一致的：正如祂所說的：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」（約五21）。如果需要工作時，祢與父有相同的權柄；那麼需要知道時，祢難道沒有相同的權柄嗎？然而，使死人復活當然比知道那日子更偉大。如果更大的事有權柄，那麼另一件就更不用說了。
但是，正如我們看到一個孩子哭泣，固執地想從我們這裡得到對他無益的東西時，我們會把東西藏起來，向他展示空手，說：「看，我們沒有。」基督在這裡對使徒們也是如此。但是，當孩子即使我們展示[5] 空手給他看，他仍然堅持哭泣，意識到自己被騙了，然後我們離開他，說：「某某人叫我。」我們給他別的東西來轉移他的注意力，告訴他這比那個好得多，然後匆匆離開；基督也是這樣做的。[6] 門徒們要求得到一些東西，祂說祂沒有。第一次祂嚇唬了他們。然後他們又要求現在得到：祂說祂沒有；這次祂沒有嚇唬他們，而是在展示[7] 空手之後，祂這樣做了，並給了他們一個合理的理由：[8] 「父憑著自己的權柄所定的。」祂說。什麼？祢不知道父的事情！祢認識祂，卻不知道祂的一切！然而祢曾說：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」（路十25）；又說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」（林前二10）；而祢卻不知道這個！但他們害怕再次問祂，免得聽到祂說：「你們也是這樣不明白嗎？」（太十五26）。因為他們現在比以前更害怕祂了。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」正如前一個例子中祂沒有回答他們的問題（因為教師的職責不是教導門徒選擇的，而是教導對他們有益的），所以這次祂預先告訴他們他們應該知道什麼，這樣他們就不會煩惱。事實上，他們當時仍然軟弱。但為了激勵他們信心，祂提升了他們的靈魂，並隱藏了令人痛苦的事情。因為祂即將離開他們，所以在這次談話中祂沒有說任何令人痛苦的話。但是如何呢？祂將那些將會痛苦的事情頌揚為偉大：幾乎是說：「『不要害怕』：因為聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，作我的見證。」因為祂曾說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進」（太十5），祂在這裡補充了那裡沒有說的：「直到地極」；說完這句話，這比其餘的一切都更令人懼怕，然後為了讓他們不再詢問祂，祂就沉默了。「說了這話，他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，他們就看不見祂了」（徒一9）。你看見他們確實傳揚並成就了福音嗎？因為祂賜給他們的恩賜是偉大的。祂說，就在你們害怕的地方，也就是耶路撒冷，你們要先傳道，然後直到地極。然後為了證實祂所說的，「他們正看的時候，祂就被取上升。」祂不是「他們正看的時候」從死裡復活，而是「他們正看的時候，祂就被取上升。」然而，由於他們的肉眼在這裡也並非完全足夠；因為在復活中他們看到了結局，卻沒有看到開始，而在升天中他們看到了開始，卻沒有看到結局：因為在前一種情況下，看到開始是多餘的，因為說這些話的主自己就在場，而且墳墓清楚地表明祂不在那裡；但在後一種情況下，他們需要由他人告知後續。因此，由於他們的眼睛不足以向他們展示上方的高度，也無法告知他們祂是否真的升入天堂，或者只是看似升入天堂，那麼請看接下來發生的事情。他們知道那是耶穌自己，因為祂一直在與他們交談（因為如果他們只是遠距離看到，他們就無法憑肉眼認出祂），[9] 但祂被接到天堂，是天使自己告訴他們的。請注意這是如何安排的，並非所有事情都由聖靈完成，眼睛也發揮了作用。但為什麼「一朵雲彩把祂接去」呢？這也是祂升入天堂的確切標誌。不是火，像以利亞那樣，也不是火車，而是「一朵雲彩把祂接去」；這是天堂的象徵，正如先知所說的：[10] 「祂以雲彩為車輦」（詩一百零四3）；這說的是父自己。因此他說：「在雲彩上」；祂的意思是，在神聖權能的象徵中，因為沒有其他權能被看見出現在雲彩上。因為請再聽另一位先知怎麼說：「看哪，耶和華乘駕快雲」（賽十九1）。因為[11] 就在他們專心聆聽祂所說的話時，而且這是對一個非常有趣的問題的回答，他們的心思完全被喚醒，非常清醒，這件事就發生了。在西奈山上，雲彩也是因為祂：因為摩西也進入了黑暗，但那裡的雲彩並不是因為摩西。祂也沒有僅僅說：「我去」，免得他們再次悲傷，而是說：「我差聖靈來」（約十六5, 7）；而且他們親眼看到祂升入天堂。哦，他們被賜予了何等景象！「當祂往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人穿著白衣，站在他們旁邊，說：加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌」——他們用「這」來指示性地說：「這離開你們被接升天的耶穌，將來還要這樣」——指示性地，「以這種方式」——「來，像你們看見祂往天上去一樣」（徒一10, 11）。再次，外表令人振奮（「穿著白衣」）。他們是天使，以人的形狀出現。他們說：「加利利人哪」：他們藉著說「加利利人哪」來表明自己是門徒們所信任的。因為這就是意思：否則，他們何必被告知自己的國家，他們已經很清楚了呢？他們的外表也吸引了他們的注意，並表明他們來自天堂。但為什麼基督自己不告訴他們這些事，而是天使呢？祂事先已經告訴了他們一切：「若是你們看見人子」——「升到祂原來所在的地方，怎麼樣呢？」（約六62）。
此外，天使們沒有說「你們看見被接去的」，而是說「往天上去」：用的是「升天」這個詞，而不是「被接」；「被接去」這個詞[12] 屬於肉身。基於同樣的原因，他們說：「這離開你們被接升天的，將來還要這樣來」，不是「將被差遣」，而是「將來」。那升天的，就是那降下的（弗四10）。所以又說「一朵雲彩把祂接去」：因為祂自己乘駕在雲彩上。這些表達方式，有些是為了適應門徒們的觀念，有些則符合神聖的威嚴。現在，當他們看見時，他們的觀念被提升了：祂給了他們關於祂第二次降臨性質的不少暗示。因為這句「將來還要這樣來」，意思是帶著身體；這是他們渴望聽到的；而且，祂將「這樣」乘駕雲彩再次降臨審判。「看哪，有兩個人站在他們旁邊。」為什麼說「人」呢？因為他們完全以人的形狀出現，這樣旁觀者就不會被壓倒。「他們也說」：他們的話語也旨在安慰：「你們為什麼站著望天呢？」他們不讓他們再在那裡等候祂。這裡，這些天使又說了更偉大的事，而省略了較小的事。他們說「祂將來還要這樣來」，而且「你們必須從天上等候祂」。至於其餘的，他們將他們從那景象中喚回，轉向他們的話語，這樣他們就不會因為看不見祂，就以為祂沒有升天，而是在他們交談時，祂會在他們不知不覺中出現。因為如果他們以前說過「祢往哪裡去？」（約十三36），現在他們就更會這樣說了。[13]
「主啊，祢復興以色列國，就在這時候嗎？」（總結）。他們深知祂的溫和，以至於在祂受難之後，他們仍然問祂：「祢會復興嗎？」然而祂之前曾對他們說：「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到」，耶路撒冷也不會被攻取。但現在他們問祂的是關於國度，而不是關於末期。而且，復活後祂沒有與他們長篇大論。他們提出這個問題，是認為如果這事發生，他們自己將會得到極大的尊榮。但祂（關於這次復興，祂沒有公開宣告不會發生；因為他們需要學習這個嗎？因此他們沒有再次問：「祢降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？」因為他們害怕說那句話：而是問：「祢復興以色列國嗎？」因為他們認為有這樣一個國度），但祂，我說，在比喻中已經表明時間不近了，[14] 在這裡他們問了，祂也回答說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」「降臨在你們身上」，而不是「被差遣」（以顯示聖靈同等的威嚴。那麼，你這反對聖靈的人，怎敢稱祂為受造物呢？[15]）。「你們就必作我的見證。」祂暗示了升天。（「說了這話。」[16]）這些是他們以前聽過的，祂現在提醒他們。（「祂就被取上升。」）已經表明，祂升入了天堂。（「一朵雲彩，等等。」）「雲彩和幽暗在祂腳下」（詩十八9；九十七2），經上說：因為這就是「一朵雲彩把祂接去」這句話所宣告的：意思是天上的主。因為正如一位君王藉著皇家車輦顯現，皇家車輦也為祂而來。（「看哪，有兩個人，等等。」）這樣他們就不會發出悲傷的呼喊，也不會像以利沙那樣（王下二12），當他的師傅被接去時，他撕裂了自己的衣服。他們說什麼呢？「這離開你們被接升天的耶穌，將來還要這樣來。」而且，「看哪，有兩個人站在他們旁邊。」（太十八16）。這是很有道理的：因為「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」（申十七6）：而這些人說的是同樣的話。而且說他們「穿著白衣」。正如他們已經在墳墓旁看到一位天使，甚至告訴了他們自己的想法；這裡也有一位天使傳講祂的升天；儘管先知們確實經常預言過，以及復活。[17]
到處都是天使，就像在降生時，「因她所懷的」（太一20），一位天使說，「是從聖靈來的」：又對馬利亞說，「馬利亞，不要怕」（路一30）。在復活時：「祂不在這裡，已經復活了，並且在你們以先往加利利去」（路二十四6）。「來，看！」（太二十八6）。在第二次降臨時也是如此。為了讓他們不至於完全驚訝，所以補充說：「將來還要這樣來」（太二十五31）。他們稍微鬆了一口氣；如果祂真的會再來，如果也這樣來，而不是不可接近！而且「從他們」被接去這句話，也不是無故加上去的。[18] 關於復活，基督自己作見證（因為在所有事情中，這僅次於降生，甚至超越降生，是最奇妙的：祂使自己復活）：因為祂說：「你們拆毀這殿，我[19] 三日內要再建立起來」（約二19）。他們說：「將來還要這樣來。」所以，如果有人渴望看見基督；如果有人因未曾看見祂而悲傷：聽了這話，就讓他展現出美好的生命，他必會看見祂，而且不會失望。因為基督將以更大的榮耀降臨，儘管「這樣」，以這種方式，帶著身體[20]；看見祂從天降臨將會更加奇妙。但祂為何而來，他們沒有補充。
（「將來還要這樣來」等）這是對復活的證實；因為如果祂帶著身體被接升天，那麼祂更應該帶著身體復活。那些不相信復活的人在哪裡？請問，他們是外邦人還是基督徒？因為我不知道。不，我清楚知道：他們是外邦人，他們也不相信創造之工。因為這兩種否定是並行的：否定神從無中創造任何事物，以及否定祂使已埋葬的復活。但是，當他們羞於被認為是「不知道神的大能」（太二十二29）的人時，為了不讓我們將此歸咎於他們，他們辯稱：我們不是這個意思，而是因為身體沒有必要。確實，這句話說得合時：「愚頑人必說愚頑話」（賽三十二6）。你們不羞於不承認神能從無中創造嗎？如果祂從已存在的物質中創造，祂與人有何不同？但你們要求，惡從何而來？即使你們不知道惡從何而來，你們難道因此就要在對惡的認識中引入另一種惡嗎？由此產生兩個荒謬之處。因為如果你們不承認神從無中創造了萬有，那麼你們就更不知道惡從何而來：然後，你們又引入另一種惡，即斷言惡（τὴν κακίαν，惡）是未被創造的。現在想想，當你們想找到惡的根源時，卻既不知道，又給它加上另一種惡，這是何等一回事！尋找惡的起源，不要褻瀆神。他說：我怎麼褻瀆了？當你認為惡擁有與神同等的能力時；一種未被創造的能力。因為，請看保羅怎麼說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得」（羅一20）。但魔鬼會讓兩者都來自物質，這樣就沒有什麼可以讓我們認識神了。因為告訴我，哪一個更難：[21] 拿取本性是惡的（如果確實有這樣的事；因為我是在你們的原則上說的，因為本性沒有惡這種東西），並使它成為善，甚至成為善的共同作用者？還是從無中創造？哪一個更容易（我說的是品質）；引導不存在的品質；還是拿取存在的品質，並將其改變為相反的？在沒有房子的情況下建造房子；還是在房子完全被毀壞的情況下，使其完全重新存在？為什麼，這是不可能的，那也是不可能的：將事物變成其對立面。告訴我，哪一個更難；製造香水，還是讓污穢產生香水的效果？說，這兩者哪一個更容易（因為我們讓神服從我們的推理：不，不是我們，而是你們）；形成眼睛，還是讓一個盲人繼續盲卻能看見，而且比一個能看見的人更敏銳？將盲目變成視力，將耳聾變成聽力？對我來說，另一個似乎更容易。那麼你們是承認神能做更難的事，卻不承認更容易的事嗎？但他們也斷言靈魂是祂的本質。你們看到這裡有多少不敬虔和荒謬之處！首先，他們想證明惡來自神，卻引入了另一件比這更不敬虔的事，即惡與祂在威嚴上平等，而且神在存在上不先於任何惡，甚至將這巨大的特權賦予惡！其次，他們斷言惡是不可毀滅的：因為如果未被創造的可以被毀滅，你們就看到這是褻瀆！所以歸結為，要麼[22] 如果不是這些，就沒有什麼是來自神的；要麼這些就是神！第三，我之前說過的，在這一點上他們自相矛盾，並為自己招致新的憤怒。第四，他們斷言無序的物質擁有如此固有的（ἐπιτηδειότητα，適宜性）能力。第五，惡是神良善的原因，沒有惡，善就不會是善。第六，他們阻礙了我們認識神的途徑。第七，他們將神降格為人，甚至植物和木頭。因為如果我們的靈魂是神的本質，但它轉世到新身體的過程最終會進入黃瓜、甜瓜和洋蔥，那麼神的本質就會進入黃瓜！如果我們說聖靈在童貞女中塑造了（我們主的身體的）殿，他們就嘲笑我們：如果說祂住在那個屬靈的殿中，他們又嘲笑；而他們自己卻不羞於將神的本質降格為黃瓜、甜瓜、蒼蠅、毛毛蟲和驢子，從而構思出一種新的偶像崇拜方式：因為不要像埃及人那樣說：「洋蔥是神」；而是說：「神在洋蔥裡」！你為什麼迴避神進入身體的觀念？[23] 他說：「這令人震驚。」那麼這就更令人震驚了。但是，[24] 當然，這並不令人震驚——怎麼會呢？——如果它進入我們裡面，這同樣的事情就是如此！「但你的觀念確實令人震驚。」你們看到他們不敬虔的污穢了嗎？——但他們為什麼不希望身體復活呢？他們為什麼說身體是邪惡的呢？那麼，告訴我，你憑什麼認識神？你憑什麼認識現存的事物？哲學家也是：如果身體對此毫無作用，他憑什麼成為哲學家？麻痺感官，然後學習一些需要知道的事情！如果靈魂從一開始就感官麻痺，還有什麼比這更愚蠢的呢？如果只是單一部分，我的意思是腦部麻痺，就會完全損害它；如果其餘所有部分都麻痺了，它還有什麼用呢？給我看一個沒有身體的靈魂。你沒有聽醫生說，疾病的存在嚴重削弱了靈魂嗎？你們還要拖延多久才上吊自殺？身體是物質的嗎？告訴我。「當然是。」那麼你應該恨它。你為什麼餵養它，為什麼珍惜它？你應該擺脫這個監獄。但除此之外：「神不能戰勝物質，除非祂（συμπλακἥ，糾纏）與它糾纏在一起：因為祂不能對它發號施令（哦，多麼軟弱！），直到祂與它結合，並（σταθἥ，站立）遍及它的全部！」一位君王確實藉著命令做所有事情；但神，不是藉著命令邪惡！簡而言之，如果它不參與任何善，它就根本無法存在。因為邪惡不能存在，除非它抓住美德的一些偶然屬性：所以如果它以前完全沒有與美德混合，它早就滅亡了：因為這就是邪惡的狀況。讓一個放蕩的人，讓他對自己毫無約束，他能活十天嗎？讓一個強盜，對待每個人都毫無良心，即使對他的同夥也是如此，他能活下去嗎？讓一個小偷，毫無羞恥，不知道什麼是臉紅，卻公然在公共場合偷竊。邪惡的本性是無法存在的，除非它們至少獲得一小部分善。所以，根據這些人的說法，神給了它們存在。讓一個邪惡的城市存在；它能站立嗎？但讓他們不僅對善人邪惡，而且彼此之間也邪惡。為什麼，這樣的城市是不可能站立的。確實，「自稱為聰明，反成了愚拙」（羅一22）。如果身體的實質是邪惡的，那麼所有可見的事物都徒然存在，水、土、太陽和空氣都徒然存在；因為空氣也是身體，儘管不是固體。那麼說「惡人向我說了愚昧的話」（詩一百一十九85）是恰當的。但我們不要忍受他們，讓我們堵住耳朵不聽他們。因為有，是的，有身體的復活。耶路撒冷的墳墓宣告了這一點，祂被鞭打時所綁的柱子[25] 也宣告了這一點。因為，經上說：「我們與祂同吃同喝。」那麼讓我們相信復活，並做配得上復活的事，這樣我們就可以藉著我們的主耶穌基督，與父和聖靈一同，現在直到永遠，世世代代，得著將來的美好事物。阿們。
[1] 希臘文：οὐ γὰρ ἦν αὐτοὺς ἔτι διδάξας τὸ Πνεῦμα。
[2] 希臘文：καὶ ὁ σοφὸς Σολομὼν φησὶν, Ἀπ’ ἀρχῆς κόσμου μνησθήσομαι。
[3] 希臘文：τί γὰρ μᾶλλον ἀπιστοῦσιν οἱ Ἕλληνες;
[4] 希臘文：ὅτι συντέλεια ἔσται τοῦ κόσμου, ἢ ὅτι Θεὸς γέγονεν ἄνθρωπος, καὶ ἐκ Παρθένου προῆλθεν;
[5] 希臘文：κἂν δείξωμεν。
[6] 希臘文：οὕτω καὶ ὁ Χριστὸς ἐποίησεν。
[7] 希臘文：δείξας。
[8] 希臘文：καὶ εὔλογον δίδωσι πρόφασιν。
[9] 希臘文：εἰ γὰρ πόῤῥωθεν μόνον εἶδον, οὐκ ἂν ἐγνώρισαν αὐτὸν τῇ ὄψει。
[10] 希臘文：ὁ ποιῶν τοὺς ἀγγέλους αὐτοῦ πνεύματα, καὶ τοὺς λειτουργοὺς αὐτοῦ πῦρ φλέγον。
[11] 希臘文：καὶ γὰρ σφόδρα προσεχόντων αὐτῶν τοῖς λεγομένοις, καὶ περὶ ζητήματος σφόδρα ἐπιθυμητοῦ, καὶ ἀνατεταμένων αὐτῶν καὶ διανεστηκότων, τοῦτο γέγονεν。
[12] 希臘文：τὸ ἀναλαμβάνεσθαι。
[13] 希臘文：εἰ γὰρ πρότερον ἔλεγον, Ποῦ ὑπάγεις; πολλῷ μᾶλλον νῦν ἂν ἔλεγον。
[14] 希臘文：καὶ ἐν παραβολαῖς ἔδειξεν ὅτι οὐκ ἐγγὺς ὁ καιρός。
[15] 希臘文：πῶς οὖν τολμᾷς, ὦ ἀντιλέγων τῷ Πνεύματι, καλεῖν αὐτὸ κτίσμα;
[16] 希臘文：καὶ ταῦτα εἰπὼν。
[17] 希臘文：καὶ τῆς ἀναστάσεως。
[18] 希臘文：καὶ τὸ ἐξ αὐτῶν ἀναλαμβάνεσθαι, οὐκ ἀργῶς πρόσκειται。
[19] 希臘文：ἐγὼ。
[20] 希臘文：μετὰ σώματος。
[21] 希臘文：πότερον χαλεπώτερον;
[22] 希臘文：ἢ οὐδὲν ἐκ Θεοῦ, εἰ μὴ ταῦτα; ἢ ταῦτα Θεός!
[23] 希臘文：τί φρίττεις τὸ εἰς σῶμα ἐλθεῖν Θεόν;
[24] 希臘文：ἀλλ’ οὐ φρικτόν, φησίν, —πῶς γὰρ;—τοῦτο αὐτὸ τὸ ὄν, εἰ εἰς ἡμᾶς;
[25] 希臘文：ὁ στύλος。
[1] ἐν τῷ χρόνῳ τούτῳ（en tō chronō toutō，在此時）的強調位置，以及耶穌的回答，都表明門徒們熱切的希望和期待是，他們的主在他們有生之年，能親自建立一個以猶太神權政體為基礎的國度。屈梭多模明確指出他們對基督國度的錯誤觀念，但在此並未解釋該觀念具體的猶太特徵。在早期門徒身上，我們看到基督徒精神不斷掙扎，試圖擺脫猶太民族主義的形式。——G.B.S.
[2] C抄本在此省略此句，並將其插入下方（第12頁），顯然位置不當。所指的經文似乎是《次經》傳道經51章8節。
[3] 必須補足上下文：例如，並非這點知識對他們來說太高深；因為，如前所示，他們已經知道，或很快就會知道，比這高深得多的事，而且他們的聽眾會覺得更難以相信。因為請告訴我，等等。
[4] 在此，C抄本有此句：「智慧的所羅門也說，等等。」第ii頁，註1。
[5] Καὶ δεικνύντων ἡμῶν（kai deiknyntōn hēmōn，我們展示），C抄本的現代文本是 μή（mē，不）。
[6] 這些比喻似乎承認我們主在對話中帶有半欺騙的成分，但這與手頭的經文以及耶穌的品格都同樣不符。耶穌所應許的，即聖靈，並非為了「轉移」門徒的渴望，而是為了向他們保證一個比他們當時所能預期的更大的恩典。門徒們渴望一個帶有個人特權的屬世國度；耶穌應許他們真理的聖靈，並向他們開啟了屬靈成長和有益的生活。如果屈梭多模說：「孩子堅持哭泣，但耶穌給了他比他所求的更好的東西，從而使他安靜下來。」這個比喻會更恰當。——G.B.S.
[7] ᾽Αλλὰ μετὰ τὸ δεῖξαι（alla meta to deixai，但在展示之後）（如上文，καὶ δεικνύντων ἡμῶν，即 γυμνὰς τὰς χεῖρας，空手）， τοῦτο πεποίηκεν（touto pepoiēken，祂做了這事），即 φοβεῖ（phobei，使人懼怕）。除了C和A抄本外，其他手稿和版本都有 ὃ（ho）在 πεποίηκεν 之前，這沒有意義。
[8] 因此，屈梭多模將我們主的這些話語解釋為 οἰκονομία（oikonomia，經綸/權宜之計）（針對亞流主義者的論戰）：即所說之事並非客觀真實，但所有行為的道德取決於 προαίρεσις（proairesis，意圖）或目的的主觀條件（παρὰ τὴν τῶν χρωμένων προαίρεσιν γιγνεται φαῦλον ἢ καλὸν，de Sacerdot. 1. 8.），因此，當意圖正確且良善時，欺騙是合法的。這種對真理道德的寬鬆觀點在希臘教會中非常普遍：但在早期拉丁教會中則不然。參見奧古斯丁的兩篇論文，《論謊言》（“Lib. of Fathers,” Seventeen Short Treatises of St. Aug.）。然而，巴西流堅守更嚴格的教義，他在其較短的《修道規則》中斷然譴責所有 οἰκονομία（oikonomia，經綸/權宜之計）和各種虔誠的欺詐（officiosium mendacium），理由是所有虛假都來自撒但（約翰福音5章44節），並且我們的主並未區分謊言的種類。此外，埃及利科波利斯的修士約翰說：「所有虛假都與基督和基督徒無關，無論是小事還是大事：是的，即使它能達到一個好的目的，也絕不允許，因為救主已經宣告，所有謊言都來自那惡者。」帕拉迪烏斯，《勞西亞歷史》載於《教父文集》第十三卷，第965頁。
[9] Πόρρωθεν γὰρ οὐκ ἐνῆν ἰδόντας γνῶναι?（Porrōthen gar ouk enēn idontas gnōnai?，因為從遠處看，他們就不能知道嗎？）即，如果他們只是從遠處看到升天，而不是在祂被接升天的那一刻與主交談。E抄本將此子句移到句末；意思是他們不能僅憑肉眼就知道祂升天的事實。
[10] 詩篇104篇3節。ὁ τιθεὶς νέφει τὴν ἐπίβασιν αὐτοῦ（ho titheis nephei tēn epibasin autou）：「祂以雲彩為車輦」，或「祂的行進」。
[11] 乍看之下，這句話似乎在此處不合時宜。但其聯繫可以這樣解釋：雲彩的這一情況並非無關緊要，而是意義重大；門徒們的心靈對其含義很敏感，因為它預示著祂的神性。的確，難道不能說摩西在西奈山上也被雲彩接走，從他們眼前消失嗎？因為「摩西進入了黑暗中」（出埃及記20章21節）。但那裡的雲彩是因為「神在那裡」，而不是因為摩西。
[12] 即，天使們之前曾使用「被接升天」的說法：但這並未表達全部內容；因此，為了表明這是祂自己神聖大能的作為，他們現在說「去了」，然後又表達祂「將要來」，而不是祂「將被差遣」。祂升天，如同祂降下，都是憑藉祂自己神聖的大能。同樣，經文說「有雲彩把他接去」：但在這事上祂並非被動；作為神，祂踏在雲彩上：ἐπέβη（epebē），暗示了詩篇中引用的表達，τιθεὶς τὴν ἐπίβασιν（titheis tēn epibasin）。
[13] 所有版本和拉丁譯本都將以下句子與此連接：「他們現在會更說，祢此時要復興以色列國嗎？」但顯然，此處開始了重述或重新闡述。事實上，這些講道的一個特點是，屈梭多模在闡述完經文後，常常像這裡一樣，再次重複相同的內容，通常會用諸如「但讓我們從頭審視所說的」之類的公式。
[14] 此處所指的必須是諸如「撒種的比喻」、「麵酵的比喻」、「芥菜種的比喻」（馬太福音13章1-43節），以及「種子生長的比喻」（馬可福音4章26-29節）等比喻，所有這些比喻似乎都將祂真理的進展描繪成一個漫長而緩慢的發展過程。此外還可以加上諸如「直到世界的末了」（馬太福音28章20節）和「直到地極」（使徒行傳1章8節）等表達。——G.B.S.
[15] 此句來自後來的修訂本。
[16] 這些講道的文本常常因省略，尤其是在重述部分，屈梭多模所評論的詞語而變得非常混亂。
[17] 在此，伊拉斯謨遵循了另一種讀法（E抄本），其意義完全相反：「如果先知們確實沒有預言此事，請不要驚訝，因為個別地談論此事是多餘的，它必然包含在復活的觀念中（τῇ ἀναστάσει συννοουμένης）。」
[18] 在後來的修訂本中補充道：「但這宣告了祂對他們的愛，以及他們的揀選，並且祂不會離棄祂所揀選的人。」
[19] 約翰福音2章19節；ἐγὼ ἐγερῶ αὐτὸν（egō egerō auton），屈梭多模為強調而加上了代詞。
[20] οὕτως（houtōs，這樣）和 ὃν τρόπον（hon tropon，以何種方式）的強調若解釋為「可見地」或「伴隨著雲彩」（參照 νεφέλη [9]），而非僅僅（如屈梭多模所言）「帶著身體」，則能更好地保留其意義。他們並未提出祂是否帶著身體而來的問題。他們想知道的是祂是否會以他們能認出的方式而來。——G.B.S.
[21] 兩類手稿和版本中的文本都需要修正。論點是，如果善與惡，如摩尼教徒所言，都是自存的，那麼惡就必須永遠存在。因為如果，如他們所斷言，神不能從無中創造，祂也不能將一物改變成其對立面；不，甚至更難，因為這比那更難。在E抄本（版本文本）中，讀作 το φυσει κακον καλον καλον ποι῾σαι (ει γε τι εστι καθὗ υμα¨ γαρ λεγω: φυσει γαρ ουδεν εσπι ποι῾σαι κακον καλου συνεργον) ῾ το εξ ουκ οντων: 這在該手稿中一如既往地試圖解釋意義，但並非上下文所需。在C. A.（原始文本）中，讀作 τὸ φύσει κακὸν ποιῆσαι (εἴ γε τί ἐστι· καθ᾽ ὑμᾶς γὰρ λέγω· φύσει γὰρ οὐδὲν ἔστι ποιῆσαι κακὸν ἢ καλὸν καὶ καλοῦ συνεργὸν) ἢ τὸ [οὐκ. A.̓̀ ἐξ οὐκ ὄντων. 應讀作，τὸ φύσει κακὸν (εἴ γε τί ἐστι· καθ᾽ ὑμᾶς γὰρ λέγω· φύσει γὰρ οὐδέν ἔστι κακὸν) ποιῆσαι ἢ καλὸν ἢ καὶ καλοῦ συνεργόν.
[22] ῞ Ωστε ἀνάγκη ἢ μηδὲν τοῦ Θεοῦ εἶναι εἰ μὴ ταῦτα· & 217· καὶ Θεὸν εἶναι. 因為這段經文似乎應該這樣讀，而手稿中是 ἢ εἰ μὴ ταῦτα，然後在較舊的文本中是 ἢ καὶ Θεὸν εἶναι，而現代修訂本D. E. F.和版本中是 ἢ καὶ Θεὸν μὴ εἶναι。
[23] τὴν ἐνσωμάτωσιν τοῦ Θεοῦ（tēn ensōmatōsin tou Theou，神的道成肉身）。版本為 μετενσωμάτωσιν（metensōmatōsin，轉世）。但摩尼教徒主張神聖實體粒子，即人類靈魂的 μετενσωμάτωσιν（metensōmatōsin，轉世）；即，較為污穢的靈魂轉世到其他人或動物身上（Archelai et Manet. Disput. §. ix. Routh, Rell. Sacc. iv. 161.），但在其淨化過程的最後階段，轉世到較少被根系束縛於地面的植物物質中，如葫蘆等，在其中神聖粒子是自我意識和有智慧的（見下一個註釋），而在動物物質中則變得愚鈍。在此意義上，上文說 ἡ μετενσ. ἐκβαίνει εἰς σικύους κ. τ. λ.（hē metens. ekbainei eis sikyous k. t. l.，轉世進入葫蘆等）。他們否認的是藉由道成肉身而來的 ἐνσωμάτωσις Θεοῦ（ensōmatōsis Theou，神的道成肉身）。
[24] ᾽Αλλ᾽ οὐκ αἰσχρόν; πῶς γάρ; ὅπερ (om. A.) ἂν εἰς ἡμᾶς γένηται· τὸ δὲ σὸν ὄντως αἰσχρόν. 版本：ἀλλ᾽ οὐκ αἰσχρόν; πῶς; ὅπερ γὰρ ἂν εἰς ἡμᾶς γένηται ὄντως αἰσχρόν. 伊拉斯謨：An non hoc turpe est? Quomodo non turpe sit in Deum, quod, si nobis contingat, revera turpe futurum sit? 本篤會：Quandoquidem si in nobis fiat, vere turpe est. 即，因為，如果發生在我們身上，那確實是令人震驚的 [在神身上又怎會不如此呢？]。感嘆詞 Εἴδετε συρφετὸν ἀσεβείας!（Eidetē syrfeton asebeias!，看哪，這堆不敬虔！）似乎暗示 ὄντως αἰσχρόν（ontōs aisxron，確實可恥）是摩尼教徒回答的一部分，或者有內容被省略了。也許記者寫的是 τὸ δὲ σ. ὅντως αἰσχρόν，意思是 σῶμα（sōma，身體）：「但身體，等等。」῍Αν εἰς ἡμᾶς γένηται（An eis hēmas genētai）很難像伊拉斯謨所理解的那樣，quod si nobis contingat，即我們的實體會遷移到植物中等等，而更可能是，如果這種（神聖實體的具體化）發生在我們身上。關於此處提及的摩尼教教義的說明，請參見 Euod. de Fid. adv. Manich. §35. (Opp. St. Augustin., Append. t. viii. Ben.) Non Deus Manichæi luctum pateretur de partis suæ abscissione vel amissione; quam partem dicunt quum in fructibus vel in herbis fuerit, id est, in melone, vel beta, vel talibus rebus, et principium suum et medietatem et finem nosse, cum autem ad carnem venerit omnem intelligentiam amittere; ut propterea magister hominibus missus sit, quia stulta in illis facta est pars Dei, etc. 「那麼摩尼教的神就不會因其部分實體的被切斷或失去而感到悲傷；他們說，這部分實體如果在水果或草本植物中，即在甜瓜、甜菜或類似的東西中，就知道其開始、中間和結束；但當它進入肉體時，就會失去所有智慧：因此，教師被派到人類中，是因為在他們裡面，神的粒子變得愚鈍了，等等。」以及 Commonitor, de recip. Manich. Art. 3. (ibid.) ut credatur pars Dei polluta teneri in cucumeribus et melonibus et radiculis et porris et quibusque vilissimis herbulis, etc.
[25] τὸ ξύλον ἔνθα προσεδέθη καὶ ἐμαστιγώθη（to xylon entha prosedethē kai emastigōthē，祂被綁和被鞭打的木頭）。「鞭打柱」在聖墓教堂的拉丁唱詩班中展出。