第七十八篇講道
約翰福音十六：4–6
「但這些事我從起頭並沒有告訴你們，因為我與你們同在。現在我往差我來的父那裡去，你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去？』只因我將這事告訴你們，你們心裡就充滿了憂愁。」
[1.] 沮喪的暴政是巨大的，我們需要極大的勇氣才能堅定地抵擋這種情緒，並從中汲取有益之處，捨棄多餘的。它確實有些用處；因為當我們自己或他人犯罪時，那時悲傷才是好的；但當我們遭遇人生的變故時，沮喪就毫無用處了。現在，當它擊倒了尚未完全的門徒時，看基督如何藉著祂的責備再次將他們扶起。他們之前曾問過祂無數問題（彼得說：「你往哪裡去？」（約十三：36）；多馬說：「主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」（約十四：5、8）；腓力說：「將父顯給我們看」）；我說，這些人現在聽到「他們要把你們趕出會堂」，以及「他們要恨你們」，並且「凡殺你們的，就以為是事奉神」，他們是如此沮喪以至於啞口無言，什麼也沒對祂說。於是祂就以此責備他們，說：「這些事我從起頭並沒有告訴你們，因為我與你們同在；但現在我往差我來的父那裡去，你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去？』只因我將這事告訴你們，你們心裡就充滿了憂愁。」因為過度的憂愁是可怕的，可怕且能致死。因此保羅說：「免得他因憂愁太過，甚至沉淪了。」（林後二：7）
祂說：「這些事我從起頭並沒有告訴你們。」祂為何從起頭沒有告訴他們？免得有人說祂是從事件的常規發展中猜測而說的。祂為何要談論如此不愉快的事情？祂說：「我從起頭就知道這些事，卻沒有說；不是因為我不知道，而是『因為我與你們同在』。」這又是以人的方式說的，彷彿祂說：「因為你們是安全的，你們可以隨時問我，所有的風暴都吹向我，所以從起頭告訴你們這些事是多餘的。」「但祂沒有告訴他們這些嗎？祂不是召集十二門徒，對他們說：『你們要為我的緣故被帶到諸侯君王面前』，以及『他們要在會堂裡鞭打你們』嗎？」（太十：18、17）那麼祂怎麼說：「我從起頭並沒有告訴你們」呢？因為祂之前已經預告了鞭打和被帶到諸侯面前，但沒有說他們的死會顯得如此可取，以至於這行為甚至被視為事奉神。因為這比任何事都更能嚇唬他們，他們將被判為不敬虔和敗壞者。也可以說，在那裡祂談到他們將從外邦人那裡受苦，但這裡祂以更強烈的方式補充了猶太人的行為，並告訴他們這事就在眼前。
「但現在我往差我來的父那裡去，你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去？』只因我將這事告訴你們，你們心裡就充滿了憂愁。」得知祂知道他們過度的沮喪，對他們來說是莫大的安慰。因為他們因被祂離棄的痛苦，以及等待即將來臨的可怕之事而心神不寧，因為他們不知道自己是否能勇敢地承受。那麼，為何在此之後祂沒有告訴他們，他們已經蒙賜聖靈呢？為要讓你明白他們是極其有美德的。因為如果他們在尚未蒙賜聖靈時，雖然被憂愁淹沒，卻沒有退縮，那麼想想他們在享受恩典之後會是怎樣的人。如果他們當時聽到了這些，並因此忍受了，我們就會將一切歸因於聖靈，但現在這完全是他們自己心境的果實，是他們對基督之愛的清晰彰顯，基督正在考驗他們尚未設防的心靈。
第七節：「但我將真理告訴你們。」[2]
看祂如何再次安慰他們。「我說這些話，」祂說，「不是為了討你們喜歡，雖然你們萬分悲傷，但你們必須聽對你們有益的話；我與你們同在固然合你們心意，但對你們有益的卻是另一回事。一個關心他人的人，在涉及他們利益的事情上，不應對朋友過於溫和，也不應引導他們偏離對他們有益的事。」
「我若不去，保惠師就不到你們這裡來。」[3]
那些對聖靈沒有正確看法的人，在這裡會說什麼呢？難道主人離開，僕人來，是「有益的」嗎？你看聖靈的尊榮是何等大！
「我若去，就差祂到你們這裡來。」那有什麼益處呢？
第八節：「祂既來了，就要責備[4]世人。」[5]
也就是說，「如果祂來了，他們就不會這些事而不受懲罰。因為，已經發生的事足以讓他們閉口；但當這些事也由祂完成，當教義更完善，神蹟更大時，當他們看到奉我的名行出這樣的事，使復活的證據更加確鑿時，他們將受到更大的譴責。因為現在他們能說：『這是木匠的兒子，他的父母我們都認識』；但當他們看到死亡的捆綁被解開，邪惡被驅逐，天生的瘸腿被醫治，鬼魔被趕出，聖靈豐盛的供應，而這一切都是藉著呼求我的名而成就的，他們會說什麼呢？父已經為我作證，聖靈也將作證。」然而祂從起初就作證了。是的，現在也將如此。但「要使人知罪」，
第九節：「為罪。」[6]
這意思是說，「祂將堵住他們所有的藉口，並表明他們所犯的罪是不可饒恕的。」
第十節：「為義，因我往[7]父那裡去，你們就不再見我。」
也就是說，「我已經展現了無可指摘[8]的生命，而這就是證據，即『我往父那裡去』。」因為他們不斷以此攻擊祂，說祂不是從神來的，因此稱祂為罪人和犯法者，祂說聖靈也將除去他們這個藉口。「因為如果我被認為不是從神來的，就表明我是個犯法者，那麼當聖靈顯明我已經去了那裡，不只是暫時的，而是要永遠住在那里時（因為『你們就不再見我』是宣告這事的話），那時他們會說什麼呢？」看這兩件事如何消除了他們的惡意猜疑；因為行神蹟不屬於罪人（因為罪人不能行神蹟），持續與神同在也不屬於罪人。「所以你們[9]不能再說：『這個人是罪人』，『這個人不是從神來的』。」
第十一節：「為審判，因這世界的王受了審判。」
這裡祂再次提出關於義的論點，即祂已經擊敗了祂的對手。如果祂是個罪人，祂就不可能擊敗他；這是連任何義人也無法做到的事。「但祂已經藉著我被定罪，那些將來踐踏祂的人，以及清楚知道我的復活的人，都將知道這事，我的復活是定祂罪者的標誌。因為祂無法拘禁我。而他們說我被鬼附，說我是個騙子，這些事將來也將顯明是虛假的[10]；因為如果我受制於罪，我就不可能勝過祂；但現在祂已被定罪並被趕出去了。」
[2.] 第十二節：「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。」
「因此，我離開對你們是有益的，如果我離開後你們就能擔當。那麼發生了什麼事呢？聖靈比你更大嗎？以至於現在我們擔當不了，但祂會使我們能夠擔當？祂的工作更強大、更完全嗎？」 「不是這樣；因為祂也要說我的話。」因此祂說：
第十三至十五節：[11]「祂不憑自己說，只把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事指示你們。祂要榮耀我，因為祂要從我的領受，並要指示你們。凡父所有的都是我的。」[12]
因為祂曾告訴他們：「『祂要教導你們，並使你們想起』」（約十四：26），並「在你們的苦難中安慰你們」（這事祂自己沒有做），而且「我離開對你們是有益的」（第7節），以及祂要來，並且「『現在你們擔當不了』」（第12節），但「那時你們就能擔當」，而且「祂要引導你們進入一切真理」（第13節）；免得他們聽到這些話，就以為聖靈更大，從而陷入極端的不敬虔觀點，因此祂說：「祂要從我的領受」，也就是說，「凡我告訴你們的事，祂也要告訴你們。」當祂說「祂不憑自己說」時，祂的意思是「沒有任何相反的，沒有任何祂自己的話與我的話相悖」。正如祂論到自己說「我不是憑自己說」（約十四：10）時，祂的意思是祂所說的沒有任何是父所說之外的，沒有任何祂自己的話與父相悖或與父不同，對聖靈也是如此。但「從我的」意思是「從我所知道的」，「從我自己的知識」；「因為我和聖靈的知識是一致的。」
「並要把將來的事指示你們。」祂激發了他們的心靈，因為人類沒有什麼比渴望了解未來更貪婪的了[13]。例如，他們不斷問祂：「你往哪裡去？」「哪條路？」因此，為了讓他們擺脫這種焦慮，祂說：「祂將預告你們一切事，這樣你們就不會毫無預警地遭遇這些事。」
「祂要榮耀我。」如何榮耀呢？「祂將奉我的名賜下祂內在的運行。」因為聖靈降臨後，他們將行更大的神蹟，因此，祂再次引入了榮耀的平等，說：「祂要榮耀我。」
祂說「一切真理」是什麼意思？因為祂也為祂作證說：「祂要引導我們進入一切真理。」（第13節）因為祂道成肉身，因為祂不願顯得是為自己說話，因為他們尚未清楚了解復活，而且他們還不夠完全，也因為猶太人的緣故，免得他們以為他們是在懲罰祂這個犯法者；因此祂不常說大事，也不清楚地引導他們脫離律法。但當門徒與他們[14]隔絕，將來在外時；當許多人將要相信並從罪中得釋放時；當有其他人為祂說話時，祂有充分的理由不為自己說大事。「所以，」祂說，「我沒有告訴你們我本該告訴你們的事，並非出於我的無知，而是出於聽者的軟弱。」因此，祂說完「祂要引導你們進入一切真理」之後，又補充說：「祂不憑自己說。」因為要表明聖靈不需要教導，請聽保羅說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（林前二：11）「那麼，正如人的靈不需要從別人那裡學習就知道，同樣，聖靈『要從我的領受』」，也就是說，「祂所說的將與我的話語一致。」
「凡父所有的都是我的。」「既然那些事是我的，而祂要從父的事說，祂就要從我的事說。」
[3.] 「但聖靈為何不在祂離開之前降臨呢？」因為咒詛尚未除去，罪惡尚未解除，一切都仍受制於報應，祂就不能來。「所以，」祂說，「必須先除去仇恨，我們與神和好，然後才能領受那恩賜。」但祂為何說：「我將差祂來」呢？（第7節）這意思是說，「我將預備你們，使你們能領受祂。」因為，那無所不在的，如何能被「差」呢？此外，祂也顯明了位格的區別。祂這樣說有這兩個原因；而且，因為他們很難被引離祂自己，祂勸勉他們要持守聖靈，並為了讓他們珍愛聖靈。因為祂自己也能成就這些事，但祂將行神蹟的工作[15]歸給聖靈[16]，其原因在於，他們可以明白祂[17]的尊嚴。因為正如父能夠創造萬物，但子卻這樣做了，為要讓我們明白祂的能力，同樣在此也是如此。因此祂自己道成肉身，將內在的運行[18]留給聖靈，堵住那些將祂那不可言喻的愛作為不敬虔藉口之人的口。因為當他們說子道成肉身是因為祂次於父時，我們將回答他們：「那麼你們對聖靈會說什麼呢？」祂沒有取肉身，然而你們肯定不會因此稱祂比子更大，也不會稱子次於祂。因此，在洗禮中也包含了三位一體。父能夠成就一切，子和聖靈也都能；然而，既然沒有人懷疑父，但對子和聖靈卻有疑問，祂們被包含在儀式中，藉著祂們在供應那些不可言喻的祝福上的共同性，我們也可以完全了解祂們在尊嚴上的共同性。因為子能夠獨自完成在洗禮中[19]與父一同完成的事，聖靈也能如此，請聽這些清楚的說法。因為祂對猶太人說：「叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄」（可二：10）；又說：「使你們成為光明之子」（約十二：36）；又說：「我賜給他們永生」（約十：28）。然後在此之後：「叫他們得生命，並且得的更豐盛」（約十：10）。現在讓我們也看看聖靈行同樣的事。我們在哪裡能看到呢？「聖靈顯在各人身上，是叫人得益處」（林前十二：7；約六：63）；那麼賜予這些事物的，更何況是赦免罪惡呢。又說：「叫人活著的乃是靈」；又說：「祂必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來」（羅八：11）；又說：「靈是生命，因為有義」（羅八：10）；又說：「你們若被聖靈引導，就不在律法之下」（加五：18）。「因為你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的靈」（羅八：15）。他們當時所行的一切神蹟，也都是在聖靈降臨之時行的。保羅寫信給哥林多人說：「但你們奉主耶穌基督的名[21]，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖稱義了。」（林前六：11）既然他們已經聽了許多關於父的事，也看見子行了許多事，但對聖靈卻一無所知，那聖靈就施行神蹟，並帶來完全的知識。但（正如我之前所說）為了不因此被認為祂更大，基督因此說：「凡祂所聽見的，祂就說出來；並要把將來的事指示你們。」因為，如果不是這樣，如果祂當時將要聽，並且是為了那些正在成為門徒的人，那豈不是荒謬嗎？因為照你們的說法[22]，祂那時甚至不會知道，除非是為了那些將要聽的人。還有什麼比這話更不合法的呢？此外，祂還有什麼要聽的呢？祂不是藉著先知[23]說了所有這些事嗎？因為如果祂將要教導關於律法的廢除，那已經說過了：如果關於基督，祂的神性與救贖計畫，這些也已經說過了。在此之後祂還能說什麼更清楚的呢？
「並要把將來的事指示你們。」在這裡，基督最清楚地顯明了祂[24]的尊嚴，因為預言將來的事是神特有的屬性。現在，如果祂[25]也從別人那裡學到這些，祂就沒有比先知更多的了，但這裡基督宣告了一種與神完全一致的知識，即祂不可能說出任何其他的話。但「從我的領受」的意思是，「領受，要麼是從進入我肉身的恩典[26]，要麼是從我所擁有的知識，不是因為需要它，也不是從別人那裡學來的，而是因為這知識是同一的。」「那麼祂為何這樣說，而不是那樣說呢？」因為他們還不明白關於聖靈的話語，因此祂只顧及一件事，就是聖靈要被他們相信和接受，他們不應因此跌倒。因為祂曾說：「你們的夫子只有一位，就是基督」（太二十三：10），為了不讓他們以為順從聖靈就是不順從祂，祂說：「祂的教導和我的教導是一致的；凡我本該教導的，祂也要說。不要以為祂的話與我的話不同，因為那些話是我的，並證實我的觀點[27]。因為父、子、聖靈的旨意是一致的。」祂也願我們如此，當祂說：「使他們合而為一，像你我合而為一一樣。」[28]（約十七：11）
[4.] 沒有什麼能比得上同心合意與和睦；因為這樣，一就成為多。如果兩個人或十個人同心合意，那一個人就不再是一個人，而是每個人都增加了十倍，你將在十個人中找到那一個人，在一個人中找到那十個人；如果他們有敵人，攻擊那一個人的，就如同攻擊了十個人，必被擊敗；因為他所面對的不是一個，而是十個對手[29]。有人缺乏嗎？不，他並不缺乏，因為他在大部分，也就是在九個人中是富有的；而缺乏的部分，較小的部分，則被富有的部分，較大的部分所掩蓋。他們每個人都有二十隻手，二十隻眼睛，以及同樣多的腳。因為他不僅用自己的眼睛看，也用別人的眼睛看；他不僅用自己的腳走路[30]，也用別人的腳走路；他不僅用自己的手工作，也用別人的手工作。他有十個靈魂，因為他不僅為自己著想，那些靈魂也為他著想。如果他們變成一百個，情況仍然一樣，他們的力量將會擴展。你看愛的過度，它如何使一個人既不可抗拒又多樣化，一個人如何能在許多地方，同時在波斯和羅馬，以及自然無法做到的，愛卻能做到？因為他的一部分會在這裡，一部分在那裡，或者更確切地說，他會完全在這裡，也完全在那裡。那麼，如果他有一千或兩千個朋友，再想想他的力量會擴展到哪裡。你看愛是多麼能增長的事物？因為奇妙之處在於，它使一變成千。那麼我們為何不獲得這種力量並使自己安全呢？這比所有的權力或財富[31]都好，這比健康，比光本身都好，它是勇氣的基礎。我們還要愛一個人或兩個人多久呢？也想想相反的情況。假設一個人沒有朋友，這是極度愚蠢的標誌（因為愚人會說：「我沒有朋友」），這樣的人會過怎樣的生活呢？因為即使他無限富有，生活富裕奢華，擁有一萬件好事，他仍然是孤獨的，一無所有。但在朋友的情況下則不然；即使他們是窮人，他們也比富人更有保障；一個人不願為自己說的話，朋友會為他說；他自己無法獲得的任何滿足，他將能夠藉著別人獲得，而且更多；這將成為我們所有享受和安全的基礎，因為一個被這麼多持矛者守護的人不會受到傷害。因為國王的衛兵在嚴格程度上也不及這些。前者是出於強迫和恐懼而執行守衛，後者是出於仁慈和愛；而愛遠比恐懼強大。國王害怕自己的衛兵；朋友對他們比對自己更有信心，並因他們而無懼那些圖謀不軌的人。那麼讓我們從事這項交易吧；窮人，以便在貧困中得到安慰；富人，以便安全地擁有財富；統治者，以便安全地統治[32]；被統治者，以便擁有仁慈的統治者。這是仁慈的源泉，這是溫柔的基礎；因為即使在野獸中，那些最兇猛和難以馴服的也是不群居的。因此我們住在城市裡，有公共場所，以便彼此交談。保羅也吩咐說：「不可停止聚會」（來十：25）；因為沒有什麼邪惡比孤獨，以及沒有契約和交往的狀態更大了。「那麼，」有人說，「那些獨居者，以及那些佔據山頂的人呢？」他們也不是沒有朋友；他們確實逃離了世俗生活的喧囂，但他們有許多與他們同心合意，彼此緊密相連的人；他們退隱是為了正確地完成這件事[33]。因為商業競爭會引起許多爭執，因此，他們離開人群，以極大的精確度培養[34]愛。「但，」有人說，「如果一個人獨自一人，他怎麼能有一萬個朋友呢？」我個人希望，如果可能的話，人們應該知道如何彼此相處；但目前讓友誼的特質保持不動搖[35]。因為不是地點造就朋友。例如，他們有許多仰慕者；如果他們不愛他們，這些人就不會仰慕他們。再者，他們為全世界禱告，這是友誼最大的證明。因此我們在聖禮中彼此問安，使我們雖多卻成為一；而在未受洗者[36]的情況下，我們共同禱告，為病人，為世界的產物，為陸地和海洋懇求。你看愛的全部力量嗎？在禱告中，在聖禮中，在勸勉中？這就是所有美好事物的根源。如果我們謹慎持守這愛，我們就能正確地處理現在的事，也能獲得天國；願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛獲得，藉著祂並與祂同在，願榮耀歸於父和聖靈，直到永永遠遠。阿們。
[1] 或作「恩賜」。
[2] 「真理；我離去對你們是有益的。」新約。
[3] 「到你們這裡來，」新約。
[4] 或作「使人知罪」。
[5] 「要使世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」新約。
[6] 「為罪，是因他們不信我。」新約。
[7] 「我的，」新約。
[8] ἄ ληπτον（alēpton，無可指摘的）
[9] 另作「他能」。
[10] ἕ ωλα（heōla，陳腐的），字面意思「陳舊的」。
[11] 第13節：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切真理；因為祂不憑自己說，」等等。新約。
[12] 「都是我的，所以我說，祂要從我的領受，並要指示你們。」新約。
[13] λίχνον（lichnon，貪婪的）
[14] 即猶太人。
[15] ἐ κείνῳ（ekeinō，祂）
[16] 另作「承認祂應當工作，」等等。
[17] 即聖靈的。
[18] 另作「高貴」。
[19] 另作「在寶座上」（βήματος，bēmatos）。
[20] 「你們必死的身體，」新約。
[21] 「主耶穌，」新約。
[22] 即異端反對者。
[23] 另作「預言」。
[24] 即聖靈的。
[25] 希臘文作「祂」。
[26] χαρίσματος（charismatos，恩典）
[27] 或作「維護我的榮耀」。
[28] 「像我們，」新約。
[29] 或作「鋒刃」，στομάτων（stomatōn）。
[30] 另作「承擔」。
[31] 另作「比所有財富」。
[32] 薩夫版作 ἵ να μετὰ ἀσφαλείας ἀσφαλείᾳ ἀρχῇ（hina meta asphaleias asphaleia archē），這似乎是印刷錯誤。
[33] 即完善愛。
[34] γεωργοῦσι（geōrgousi），字面意思「耕種」。
[35] 即反對意見並未動搖我的論點。
[36] 即未領聖餐者。