第四十五篇講道
約翰福音六章28-30節
「他們就問祂說：『我們當行甚麼，才算作神的工呢？』耶穌回答說：『信神所差來的，這就是作神的工。』他們又說：『祢行甚麼神蹟，叫我們看見就信祢？祢作甚麼工呢？』」
[1.] 沒有甚麼比貪食更糟糕、更可恥的了；它使人心智遲鈍，靈魂肉慾化；它使人盲目，無法清晰看見。例如，觀察猶太人的情況；因為他們專注於貪食，完全被世俗事物佔據，沒有任何屬靈思想，儘管基督用千萬句既嚴厲又寬容的話語引導他們，他們仍然無法振作，而是繼續在低處徘徊。請看；祂對他們說：「你們尋找我，並不是因為看見神蹟，乃是因為吃餅得飽。」祂用責備觸動他們，指示他們應當尋求甚麼食物，說：「不要為那必壞的食物勞力」；祂向他們展示獎賞，說：「要為那存到永生的食物勞力」；然後，祂藉著宣告自己是從父那裡差來的，為可能出現的反對意見提供了補救。
那麼他們做了甚麼？他們彷彿甚麼都沒聽見，說：「我們當行甚麼，才算作神的工呢？」他們說這話，並不是為了學習和遵行（正如後文所示），而是為了再次引誘祂供應食物給他們，並希望說服祂滿足他們。那麼基督說甚麼？「信神所差來的，這就是作神的工。」對此，他們問道：「祢行甚麼神蹟，叫我們看見就信祢？」
第31節：「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪。」
這些人真是愚蠢至極，毫無理性！神蹟仍在他們眼前[2]，他們卻彷彿甚麼都沒發生過，說：「祢行甚麼神蹟？」說完這話，他們甚至不讓祂選擇神蹟，反而想強迫祂只行像他們祖宗時代所行的那種神蹟；因此他們說：「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪」，以為這樣就能激發祂行一個能供應他們肉體食物的神蹟。否則，他們為何不提其他古時的神蹟，儘管在埃及、在海上和曠野發生了許多神蹟，卻只提嗎哪呢？難道不是因為他們因著肚腹的暴政而極其渴望那個神蹟嗎？你們這些看見祂的神蹟就稱祂為先知，並試圖立祂為王的人，現在怎麼了，彷彿甚麼都沒發生過，你們變得忘恩負義、心懷惡意，並要求神蹟，說出像寄生蟲或飢餓的狗一樣的話？嗎哪現在對你們來說很奇妙嗎？你們的靈魂現在[3]沒有枯乾嗎？
也請注意他們的偽善。他們沒有說：「摩西行了這個神蹟，祢做甚麼？」他們認為這樣會惹惱祂；但他們暫時以極大的敬意稱呼祂，因為期待食物。所以他們既沒有說：「神做了這個，祢做甚麼？」以免顯得將祂與神等同；也沒有提出摩西，以免顯得貶低祂，而是以一種中性的方式表達：「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪。」祂確實可以回答：「我，就在剛才，行了比摩西更大的神蹟，不需要杖，不需要禱告，而是憑我自己做了一切；而且，如果你們想起嗎哪，看哪，我已經給了你們餅。」但這不是說這些話的時候；祂唯一熱切渴望的是，引導他們歸向屬靈的食物。請注意祂無限的智慧和祂回答的方式。
第32節：「摩西不是將天上來的糧賜給你們，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」
祂為何不說：「不是摩西賜給你們，而是我」；卻將神置於摩西的位置，將自己置於嗎哪的位置？因為聽眾的軟弱很大。這從接下來的話可以看出。因為即使祂這樣說了，也未能引起他們的注意，儘管祂起初說：「你們尋找我，並不是因為看見神蹟，乃是因為吃餅得飽。」（第26節）現在，因為他們尋求這些（肉體的）事物，祂本想用接下來的話糾正他們，但即使如此他們也沒有停止。當祂應許撒馬利亞婦人要賜給她「水」時，祂沒有提及父。祂說甚麼？「祢若知道誰是那對祢說『給我水喝』的，祢必早求祂，祂也必早給了祢活水。」（約四10）；又說：「我所賜的水。」祂沒有將她引向父。但在這裡祂提及父，好讓你們明白撒馬利亞婦人的信心何等大，猶太人的軟弱何等大。
那麼嗎哪不是從天上來的嗎？那為何說它是從天上來的呢？正如聖經說到「空中的飛鳥」（詩八8）；又說：「耶和華從天上打雷」（詩十八13）。祂稱那另一種為「真糧」，不是因為嗎哪的神蹟是假的，而是因為它是一個預表，而不是真實本身。但提及摩西時，祂並沒有將自己與他比較，因為猶太人當時還沒有將祂置於摩西之上，他們對摩西仍有更高的評價。所以，在說了「摩西不是賜給」之後，祂沒有加上「我賜給」，而是說父，而不是摩西，賜給。他們聽了這話，回答說：「主啊，常將這糧賜給我們。」因為他們仍然認為那是物質的東西，他們仍然期望滿足自己的食慾，所以急忙跑到祂那裡。基督做了甚麼？祂一點一點地[4]引導他們，說：
第33節：「因為神的糧，就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」
祂說，不只是給猶太人，而是給整個「世界」，不只是食物，而是「生命」，一種不同且改變的「生命」。祂稱之為「生命」，因為他們都死在罪中。然而他們仍然向下彎曲，說：
第34節：「主啊，常將這糧賜給我們。」
於是祂責備他們，因為當他們以為食物是物質的時，他們就跑到祂那裡，但當他們得知那是屬靈的時，卻沒有這樣做，祂說：
第35、36節：「耶穌說：『我就是生命的糧。到我這裡來的，永不飢餓；信我的，永不乾渴。只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。』」
[2.] 約翰也這樣呼喊，預先說：「祂將所看見的，所聽見的，見證出來，只是沒有人領受祂的見證。」（約三32）；基督自己也說：「我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們看見的」（約三11），「你們卻不信。」[5] 祂這樣做是為了預防他們，並向他們表明這件事並沒有困擾祂，祂不渴望榮譽，祂不不知道他們心中的秘密，也不知道現在和將來的事。
「我就是生命的糧。」現在祂開始向他們傳授奧秘。首先祂論述祂的神性，說：「我就是生命的糧。」因為這不是指祂的身體（關於身體，祂在末了說：「我所要賜的糧，就是我的肉」），而是目前指祂的神性。因為那藉著神道（Logos）而成為糧，正如這餅也藉著聖靈降在其上而成為天上的糧。在這裡祂不像祂之前的講話那樣使用見證人，因為祂有餅的神蹟為祂作證，而猶太人自己也暫時假裝相信祂；在前面的情況下，他們反對並指責祂。這就是祂在這裡宣告自己的原因。但他們，因為期望享受肉體的筵席，所以直到放棄希望才[6]感到不安。然而基督並沒有因此沉默，反而說了許多責備的話。因為他們[7]在吃餅時稱祂為先知，在這裡卻被冒犯，稱祂為木匠的兒子；他們在吃餅時卻沒有這樣，那時他們說：「祂是先知」，並想立祂為王。現在他們似乎對祂聲稱自己「從天上降下來」感到憤怒，但實際上這並不是他們憤怒的原因，而是他們認為自己將無法享受物質的筵席。如果他們真的憤怒，他們應該問並詢問祂如何是「生命的糧」，祂如何「從天上降下來」；但現在他們沒有這樣做，而是抱怨。而這並不是冒犯他們的原因，從另一個情況可以清楚看出。當祂說：「我父將糧賜給你們」時，他們沒有喊：「求祂賜給」；而是甚麼？「將這糧賜給我們」；然而祂沒有說：「我賜給」，而是說：「我父賜給」；儘管如此，他們因渴望食物，認為祂值得信賴以供應食物。現在，他們這些認為祂值得信賴以供應食物的人，後來怎麼會在聽到「父賜給」時也被冒犯呢？原因何在？那是因為當他們聽到他們不應該吃時，他們再次不信，並以「這話甚難」為不信的藉口。因此祂說：「你們已經看見我，還是不信」（約五39）；部分是指祂的神蹟，部分是指聖經的見證；「因為」，祂說，「這經就是為我作見證的」（約五43、44）；又說：「我奉我父的名來，你們不接待我」；又說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」[8]
第37節：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」
請注意祂如何為那些得救的人做一切事；因此祂補充了這句話，以免祂似乎在說些無關緊要的話。但祂說：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來」（第37節），以及「在末日我要叫他復活」（第40節），這是甚麼意思呢？祂為何將連不敬虔之人也有份的普遍復活，說成是那些信祂之人的獨特恩賜呢？因為祂不是簡單地談論復活，而是談論一種特殊的復活。因為祂先說：「我總不丟棄他，我將一無所失」，然後才談論復活。因為在復活中，有些人會被丟棄[10]（「把他捆起來，丟在外面黑暗裡。」太二十二13），有些人會被毀滅（「寧可懼怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的。」太十28）。而[11]「我賜給他們永生」（約十28）這句話表明了這一點；因為「行惡的復活定罪，行善的復活得生。」[12]（約五29）那麼，祂在這裡所指的，就是復活得享美善之事[13]。但祂說：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來」，這是甚麼意思呢？祂觸及他們的不信，表明凡不信祂的人，就是違背了父的旨意。祂不是赤裸裸地說，而是以隱蔽的方式說，祂[14]處處這樣做，是為了表明不信者是與父為敵，而不僅僅是與祂為敵。因為如果這是祂的旨意，如果祂為此而來，為要拯救人[15]，那麼那些不信的人就是違背了祂的旨意。「所以」，祂說，「當父引導任何人時，沒有甚麼能阻礙他到我這裡來」；在另一個地方，祂說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來。」（第44節）保羅也說，祂將他們交給父；「再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。」（林前十五24）現在，正如父在賜予時並未先剝奪自己，所以子在交出時也並未將自己排除在外。祂被說成是將我們交出，因為我們藉著祂得以親近（父）。
[3.] 「藉著誰」[16]也適用於父，正如使徒所說：「你們蒙召，是藉著祂兒子耶穌基督得以進入祂的團契」（林前一9）；又[17]：「藉著父的旨意」。又說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的」（太十六17）。祂在這裡暗示的是這樣一件事[18]，即「對我的信心不是尋常之事，而是需要來自上天的推動」[19]；祂在整個講道中都確立了這一點，表明這種信心需要一種高貴的靈魂，一種被神吸引的靈魂。
但或許有人會說：「如果凡父所賜給的，凡祂所吸引的，都到祢這裡來，如果沒有人能到祢這裡來，除非是從上頭賜給他的，那麼那些父沒有賜給的人，就沒有任何過錯或指責了。」這些都只是空話和藉口。因為我們也需要自己的深思熟慮的選擇，因為我們是否願意受教是一個選擇問題，我們是否願意相信也是一個選擇問題。在這裡，藉著「父所賜給我的」，祂宣告的無非是「相信我不是一件尋常之事，也不是出於人的理性推論，而是需要來自上天的啟示，以及一個有秩序的靈魂來接受那啟示。」而「到我這裡來的，必得救」的意思是，他將受到極大的關懷。「因為為了這些人」，祂說，「我來了，取了肉身，進入了[20]僕人的形狀。」然後祂補充說：
第38節：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」
祢說甚麼？難道祢的旨意是一回事，祂的旨意又是另一回事嗎？為了不讓任何人懷疑這一點，祂用接下來的話解釋說：
第40節：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生。」
這不也是祢的旨意嗎？祢又怎會說：「我來是把火丟在地上，我何等願意這火已經著起來呢？」[21]（路十二49）因為如果祢也渴望這個，那麼祢的旨意和父的旨意顯然是一致的。在另一個地方祂也說：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」（約五21）但父的旨意是甚麼？難道不是連一個也不失喪嗎？這也是祢所願意的。（太十八14）所以，兩者的旨意並沒有不同。因此[22]在另一個地方，祂更堅定地確立了祂與父的平等，說：「我與我父『要到他那裡去，與他同住。』」（約十四23）那麼祂所說的是：「我來不是要做任何與父所願意的不同的事，我沒有與父不同的自己的旨意，因為凡父所有的都是我的，凡我所有的都是父的。」如果父與子的一切都是共通的，祂說「不是要按自己的意思行」是合乎情理的。但祂在這裡不是這樣說，而是將這留到最後。因為，正如我所說，祂暫時隱藏和遮蔽高深的事，並希望證明即使祂說「這是我的旨意」，他們也會輕視祂。因此祂說：「我與那旨意合作」，希望藉此更震驚他們；彷彿祂說：「你們怎麼想？你們的不信惹惱我嗎？不，你們惹惱了我的父。」「因為差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落。」（第39節）在這裡祂表明祂不需要他們的服事，祂來不是為了自己的益處[23]，而是為了他們的救贖；也不是為了從他們那裡獲得榮譽。這祂在之前的講話中已經宣告過，說：「我不受人的榮耀」（約五41）；又說：「我說這些話，為要叫你們得救。」（約五34）因為祂處處努力說服[24]他們，祂來是為了他們的救贖。祂說祂為父贏得榮耀，是為了不讓他們懷疑祂。而祂這樣說的原因，祂在接下來的話中更清楚地揭示了。因為祂說：「人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差祂來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。」（約七18）「這就是父的旨意，叫一切見子而信的人得永生。」（第40節）
「在末日我要叫他復活。」祂為何不斷強調復活？是為了讓人們不要單憑現今的事物來判斷神的護理；如果他們在這裡沒有享受到成果[26]，也不要因此灰心喪志，而是要等待將來的事物，並且他們不要因為罪惡暫時未受懲罰而輕視祂，而是要期待另一個生命。
那些人一無所獲，但願我們努力藉著不斷聽到復活的聲音而有所收穫；如果我們渴望貪婪、偷竊或做任何錯事，讓我們立刻想到那一天，讓我們想像審判台，因為這樣的反思會比任何勒馬之具更強烈地抑制邪惡的衝動。讓我們不斷地對別人[27]和自己說：「有復活，有可怕的審判台在等著我們。」如果我們看到任何人傲慢自大，被世上的好事物沖昏頭腦，讓我們對他說同樣的話，並向他表明所有這些事物都留在這裡：如果我們看到另一個人悲傷和不耐煩，讓我們對他說同樣的話，並向他指出他的悲傷將會結束；如果我們看到一個人粗心大意、放蕩不羈[28]，讓我們對他施以同樣的咒語，並表明他必須為他的粗心大意負責。這句話比任何其他補救措施更能醫治我們的靈魂。因為有復活，而且那復活就在我們門口，不遠，也不遙遠。「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」（來十37）又說：「我們眾人必要在基督臺前顯露出來」（林後五10）；也就是說，無論好人壞人，好人要在眾人面前更加榮耀，壞人要在眾人面前蒙羞。因為正如這裡的審判官公開懲罰惡人，榮耀善人一樣，那裡也將如此，以便前者有更大的羞恥，後者有更顯著的榮耀。讓我們每天都想像這些事。如果我們不斷地思考這些事，現今的事物就無法刺痛我們[29]。「因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四18）讓我們不斷地對自己和別人[30]說：「有復活，有審判，有對我們行為的審查」；凡認為有命運這回事的人，都應重複這句話，他們將立刻從他們疾病的腐朽中解脫出來；因為如果有復活和審判，就沒有命運，儘管他們提出千萬個論點，並窒息自己來證明它。但我羞於教導基督徒關於復活的事：因為需要學習有復活，並且沒有堅定地說服自己這世上的事不是由命運、沒有目的、隨機發生的，這樣的人就不是基督徒。因此，我勸勉並懇求你們，讓我們潔淨自己脫離一切邪惡，並盡我們所能在那一天獲得赦免和寬恕。
或許有人會說：「世界末日何時來臨？復活何時發生？看，這麼長的時間過去了，甚麼都沒有發生？」然而，它必會發生，請確信。因為洪水以前的人也是這樣說的，他們嘲笑挪亞，但洪水來了，將所有不信的人[31]沖走，卻保全了[32]相信的人。羅得時代的人也沒有預料到神的打擊，直到那些閃電和雷電降下，將他們全部徹底毀滅。無論是這些人，還是挪亞時代的人，對於即將發生的事都沒有任何預兆[33]，但當他們都過著奢華的生活，吃喝玩樂，沉迷於酒時，這些無法忍受的災難就降臨在他們身上。復活也將如此；沒有任何預兆，而是在我們享受太平盛世[34]的時候。因此保羅說：「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。」（帖前五3）神這樣安排，是為了讓我們時刻警醒，即使在安全的時候也不要自滿。你說甚麼？你不相信會有復活和審判嗎？連魔鬼都承認這些，你卻[35]不知羞恥嗎？「祢來是要叫我們受苦嗎？時候還沒有到。」（太八29）現在，那些說會有「苦難」的人，都知道審判、算帳和報應。所以，我們不要在膽敢作惡之外，又因不信復活之道而惹神發怒。因為基督在其他事上是我們的開始，在這事上也是如此；因此祂被稱為「從死裡首先復活的」（西一18）。現在，如果沒有復活，祂怎能是「首先復活的」呢？當「死人」中沒有人會跟隨祂時？如果沒有復活，神的公義怎能得以維護呢？當這麼多惡人亨通，這麼多好人受苦並在苦難中死去時？如果沒有復活，這些人將在哪裡得到他們應得的報應呢？沒有一個正直生活的人不相信復活，他們每天禱告並重複那句神聖的話：「願祢的國降臨。」那麼，誰是不相信復活的人呢？他們是那些行為不聖潔、生活不潔淨的人：正如先知所說：「他的道路時常穩妥；祢的判斷在他眼前，高不可及。」（詩十5）因為一個人若不相信復活，就不可能過純潔的生活；因為那些自覺沒有罪孽的人，既談論、又渴望、又相信復活，為要領受他們的報應。所以，我們不要惹祂發怒，而要聽祂說：「要懼怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的」（太十28）；好讓我們因那懼怕而變得更好，並從那滅亡中被拯救出來，得以配得天國。願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛達到，藉著祂，並與祂同歸於父和聖靈，願榮耀歸於祂，從今直到永遠，世世代代，永無止境。阿們。
[1] ποιῶμεν [ποιοῦμεν, G. T.]。
[2] 另譯：「在他們眼中」。
[3] 另譯：「當你的靈魂是」。
[4] 另譯：「向上」。
[5] 另譯：「你們卻不領受我們的見證」，如新約聖經。
[6] 另譯：「留下而不」。
[7] Ben.：「但他們」。
[8] 另譯：「彼此的榮耀？」
[9] Ben.：「他」。
[10] Ben.：「正如所顯示的」，等等。
[11] 另譯：「所以」。
[12] 子句對調。
[13] ἐ πὶ τοῖς ἀγαθοῖς
[14] 另譯：「你會看到祂正在做」。
[15] 另譯：「全世界」。
[16] δἰ οὗ
[17] 另譯：「那就是」。
[18] 另譯：「幾乎就是這個」。
[19] ῥ οπῆς
[20] ὑ πῆλθον
[21] S. C. 在這裡不是 τί θέλω ; 而是讀作 τί ἤθελον ἰδεῖν
[22] 在接下來的段落中，薩維爾在邊緣註明了另一種讀法：「此外，後來祂說（路十三34），『我多次願意聚集你的兒女，只是你們不願意！』那麼祂說的是甚麼呢？無非是」，等等。
[23] 另譯：「服事」。
[24] 另譯：「顯示」。
[25] 「憑著自己說話的」，新約聖經。
[26] ἀ πολαύωσι
[27] 另譯：「彼此」。
[28] διακεχυμένον
[29] 另譯：「現今和必朽壞的事物都無法佔據我們。」
[30] 另譯：「彼此」。
[31] 另譯：「抓住」。
[32] 另譯：「只有他」。
[33] προοίμιον
[34] 字面意思：「好天氣」。
[35] 另譯：「你不承認嗎？」