第四十篇講道
約翰福音五章31-32節
「我若為自己作見證，我的見證就不真；另有一位為我作見證，我也知道他為我作的見證是真的。」
[1.] 若有人不諳採礦之術而貿然開採，他將一無所獲，反而會漫無目的地將一切混雜在一起，徒勞無功且有害無益：同樣，那些不明白聖經方法[1]、不探究其獨特之處[2]和法則，卻漫不經心、一概而論地閱讀聖經的人，將會把黃金與泥土混淆，永遠無法發現其中蘊藏的寶藏。我現在說這話，是因為我們面前的這段經文蘊含著許多黃金，雖然不顯而易見，卻被重重晦澀所遮蔽，因此我們必須透過挖掘和提煉，才能達到其合法的意義。因為誰聽到基督說：「我若為自己作見證，我的見證就不真」，會不立刻感到困惑呢？因為祂似乎經常為自己作見證。例如，祂與撒馬利亞婦人交談時說：「我就是對妳說話的」（約四26）；同樣地，祂對瞎子說：「就是與你說話的」（約九37）；祂責備猶太人說：「你們說，你說僭妄的話，因為我說我是神的兒子」（約十36）。此外，祂在許多其他地方也這樣做。如果所有這些斷言都是虛假的，我們還有什麼得救的希望呢？當真理本身宣告「我的見證就不真」時，我們又到哪裡去尋找真理呢？這似乎不是唯一的矛盾；還有另一個不亞於此的矛盾。祂在後面說：「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的」（約八14）；那麼，請告訴我，我該接受哪一個，又該認為哪一個是虛假的呢？如果我們只是簡單地將它們從上下文中取出，不仔細考慮說話的對象、說話的原因，以及其他類似的情況，那麼它們都將是虛假的。因為如果祂的見證「不真」，那麼這個斷言也不真，不僅是第二個，第一個也不真。那麼，這句話是什麼意思呢？我們需要極大的警醒，或者說神的恩典，以免我們只停留在字面上；因為異端就是這樣犯錯的，因為他們不探究說話者的目的，也不探究聽者的心態。如果我們不加上這些以及其他諸如時間、地點和聽者觀點等因素，許多荒謬的結果就會隨之而來。
那麼，這句話是什麼意思呢？[4] 猶太人將要反對祂說：「你為自己作見證，你的見證就不真」（約八13）：因此祂預先說了這些話；彷彿祂說：「你們一定會對我說，我們不相信你；因為在人中間，沒有人為自己作見證是容易[6]被信任的。」所以，「就不真」不應絕對地理解，而是要針對[7]他們的懷疑，彷彿祂說：「對你們來說，這是不真的」；因此祂說這些話不是著眼於祂自己的尊嚴，而是著眼於他們內心的想法。當祂說「我的見證就不真」時，祂是在責備他們對祂的看法，以及他們將要對祂提出的反對意見；但當祂說「我雖然為自己作見證，我的見證還是真的」（約八14）時，祂是在宣告事情本身的本質，即作為神，他們即使在祂為自己說話時也應該相信祂。因為祂曾談到死人復活和審判，以及信祂的人不被定罪，反得永生，並且祂將坐著要求所有人的交賬，而且祂與父有相同的權柄和能力；既然祂將再次以其他方式證明這些事，祂就必然先提出他們的反對意見。「我告訴你們，」祂說，「『父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著』；我告訴你們，『父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子』；我告訴你們，人必須『尊敬子如同尊敬父』；我告訴你們，『不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父』；我告訴你們，『那聽我話又信差我來者的，就不至於滅亡，乃是已經出死入生了』」（約五24；引文不完全準確）；我的聲音將使死人復活，有些是現在，有些是將來；我將要求所有的人為他們的過犯交賬，我將公義地審判，並報答那些行為正直的人。現在，既然所有這些都是斷言，既然所斷言的事情很重要，而且猶太人尚未得到明確的證明，而是一個相當[8]模糊的證明，祂在即將[9]開始確立祂的斷言時，就先提出了他們的反對意見，說的話大概是這樣，即使不是這些確切的詞語：[10]「也許你們會說，你斷言所有這些，但你不是一個可信的見證人，因為你為自己作見證。」因此，祂首先透過提出他們會說什麼來抑制他們的爭辯精神，並表明祂知道他們內心的秘密，並首先給出祂能力的證明，在提出反對意見之後，祂提供了其他清晰無可爭辯的證明，為祂所說的話提供了三個見證人，即祂所行的神蹟、父的見證，以及約翰的傳道。祂首先提出約翰較不重要的見證。因為在說了「另有一位為我作見證，我也知道他為我作的見證是真的」之後，祂又補充說：
33節：「你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。」
然而，如果你的見證不真，你怎麼說「我知道約翰的見證是真的，而且他為真理作過見證」呢？你（人啊）從這裡看到，這句話「我的見證就不真」是針對他們內心的想法說的，這是多麼清楚啊！
[2.] 「那麼，」有人說，「如果約翰作見證是出於偏袒呢？」[11] 為了避免猶太人這樣說，請看祂如何消除這種懷疑。因為祂沒有說「約翰為我作見證」，而是說「你們先差人到約翰那裡，如果你們不認為他值得信任，你們就不會差人去」。不，更重要的是，他們差人去不是為了詢問他關於基督的事，而是關於他自己，而他們認為在關於他自己的事上值得信任的人，在關於他人的事上就更會認為值得信任了。因為，可以說，我們所有人的本性都不會像相信那些談論他人的人那樣相信那些談論自己的人；然而他們卻認為他如此值得信任，以至於甚至不需要關於他自己的任何其他見證。因為那些被差遣的人沒有說：「你對基督有什麼看法？」而是說：「你是誰？你對自己有什麼看法？」他們對這個人感到如此大的欽佩。現在，基督透過說「你們曾差人到約翰那裡」來暗示所有這些。因此，傳道者不僅僅記載了他們差人去，而且還精確地說明了被差遣的人[12]是祭司和法利賽人，而不是普通或卑微的人，也不是那些可能被收買或欺騙的人，而是能夠準確理解他所說的話的人。
34節：「我卻不接受人的見證。」
「那麼你為什麼要提出約翰的見證呢？」他的見證不是「人的見證」，因為他說：「那差我來用水施洗的，祂對我說」（約一33）。所以約翰的見證是神的見證；因為他從神那裡學到，所以他才說了那些話。但是，為了不讓任何人問：「怎麼清楚他從神那裡學到的呢？」並停留在這一點上，祂透過繼續針對他們的思想來充分地使他們沉默。因為也不太可能許多人會知道這些事；他們以前一直把約翰當作一個為自己說話的人來聽，因此基督說：「我卻不接受人的見證。」為了不讓猶太人問：「如果你不打算接受人的見證，也不打算藉此堅固自己，你為什麼要提出這個人的見證呢？」請看祂如何透過祂所補充的話來糾正這個矛盾。因為在說了「我卻不接受人的見證」之後，祂又補充說：
「但我說這些事，是要叫你們得救。」
祂所說的是這類話：「我，身為神，不需要約翰的見證，那是人的見證，但因為你們更聽從他，比任何人都更相信他，跑向他如同跑向一位先知（因為全城的人都湧到約旦河），卻不相信我，即使我行了神蹟，所以我提醒你們他那個見證。」
35節：「約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」
為了不讓他們回答說：「如果他真的說了，而我們沒有接受他呢？」祂表明他們確實接受了約翰的話：因為他們不是差遣普通人，而是祭司和法利賽人，並且情願歡喜；[13] 他們如此欽佩這個人，同時對他的話也無話可說。但「暫時」是指出他們輕浮[14]的表達，以及他們很快就離開了他。
36節：「但我有比約翰更大的見證。」
「因為如果你們願意根據事實的（自然）結果來相信，我會用我的作為比他用他的話語更能說服你們。但既然你們不願意，我就把你們帶到約翰那裡，不是因為我需要他的見證，而是因為我做所有事都是『為了叫你們得救』。因為我有比約翰更大的見證，那就是來自我的作為；然而我不僅僅考慮如何透過可信的證據讓你們接受我，而是如何透過你們所認識[15]和欽佩的人（的見證）來做到。」然後祂瞥了他們一眼，說他們暫時喜歡約翰的光，祂宣告他們的熱心只是暫時和不確定的。[16]
祂稱約翰為燈[17]，表示他沒有自己的光，而是藉著聖靈的恩典；但祂與約翰之間絕對區別的原因，即祂是公義的日頭，這一點祂尚未提出；但祂只是暗示這一點，並尖銳地[19]觸及他們，表明他們輕視約翰的同樣心態，也使他們無法相信基督。因為他們甚至對他們所欽佩的人也只是暫時的欽佩，而如果他們沒有這樣做，約翰很快就會引導他們到耶穌那裡。因此，在證明他們完全不配得到赦免之後，祂接著說：「我有比約翰更大的見證。」「那是什麼？」那就是來自祂的作為。
「因為父交給我完成的工，就是我所行的這些工，都為我作見證，證明父差遣[20]了我。」
藉此，祂提醒他們癱子得醫治，以及許多其他事情。這些話，也許他們中的一個人可能會斷言只是吹噓，是出於約翰對祂的友誼（儘管他們甚至無法對約翰說出這話，約翰是一個精通智慧[21]的人，因此受到他們的欽佩），但這些作為即使在他們中最瘋狂的人中也無法引起這種懷疑；因此祂補充了這第二個見證，說：「父交給我完成的工，就是我所行的這些工，都為我作見證，證明父差遣了我。」
[3.] 在這裡，祂也回應了關於違反安息日的指控。因為那些人爭辯說：「這個人怎麼能從神那裡來呢？因為他不守安息日」（約九16），所以祂說：「我父交給我的。」然而事實上，祂是憑著絕對的權柄行事，但為了最充分地表明祂所做的一切都不違背父，所以祂用了極其謙卑的表達。因為祂為什麼不說：「父交給我完成的工，證明我與父同等」呢？因為這兩項真理都應從這些作為中學習，即祂所做的一切都不違背父，而且祂與生祂的父同等；這一點祂在其他地方也確立了，祂說：「你們若不信我，就當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」[22]（約十38）。因此，在兩方面，這些作為都為祂作見證，證明祂與父同等，而且祂所做的一切都不違背父。那麼祂為什麼不這樣說，反而省略了更大的，而提出了這個呢？因為確立這一點是祂的首要目標。因為雖然相信祂來自神遠不如相信神與祂同等（因為前者也屬於先知[23]，但後者從未如此），但祂仍然在較小的點上費盡心力，因為祂知道，一旦這一點被接受[24]，另一個點以後就容易被接受了。所以祂沒有提及見證中更重要的部分，而是提出了[25]其較小的作用，以便他們也能接受另一個。完成這一切後，祂補充說：
37節：「差我來的父也為我作過見證。」
祂在哪裡為祂「作過見證」呢？在約旦河：「這是我的愛子，我所喜悅的」（太三16）；聽祂的話。[26] 然而，即使這也需要證明。約翰的見證是清楚的，因為他們自己曾差人到他那裡，無法否認。神蹟的見證同樣清楚，因為他們看見了神蹟的發生，也聽了被醫治的人的見證，並且相信了；因此他們也提出了指控。因此，接下來就是要證明父的見證。為了達到這個目的，祂補充說：
「你們從來沒有聽見祂的聲音」：
那麼摩西怎麼說：「耶和華說話，摩西回答」（出十九19）；大衛怎麼說：「我聽見我所不認識的言語」（詩八十一5）；摩西又怎麼說：「有何民曾聽見神說話的聲音」？（申四33）。
「也沒有看見祂的形像。」
然而以賽亞、耶利米和以西結，以及許多其他人，都被說成看見了祂。那麼基督現在說的是什麼意思呢？祂逐步引導他們進入一種哲學教義，表明神既沒有聲音也沒有形像，而是超越這些形式或聲音。因為當祂說「你們從來沒有聽見祂的聲音」時，祂並不是說神確實發出聲音，但那聲音無法被聽見；同樣，當祂說「也沒有看見祂的形像」時，祂並不是說神有形像，儘管是看不見的，而是說這兩者都不屬於神。為了不讓他們說：「你是在吹牛，神只對摩西說話」（他們至少確實說過：「我們知道神曾與摩西說話；至於這個人，我們不知道他從哪裡來」——約九29）；因此祂這樣說，是為了表明神既沒有聲音也沒有形像。「但是為什麼，」祂說，「我提到這些事呢？你們不僅『從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像』，而且你們甚至無法斷言你們最誇耀、最確信的事，那就是你們已經領受並遵守了祂的誡命。」因此祂補充說：
38節：「你們也沒有祂的道存在心裡。」
也就是說，那些律例、誡命、律法和先知書。因為即使神頒布了這些，它們仍然不在你們裡面，因為你們不相信我。因為，如果聖經到處都說[27]必須聽從[28]我，而你們卻不相信，那麼很明顯祂的道已經從你們身上移開了。因此祂又補充說：
「因為祂所差來的，你們卻不信。」
然後，為了不讓他們爭辯說：「如果我們沒有聽見祂的聲音，祂怎麼為你作見證呢？」祂說：
39節：「你們查考聖經，因為給我作見證的就是這經。」
因為藉著這些，父作了祂的見證。祂確實也在約旦河和山上作了見證，但基督沒有提出那些聲音；也許這樣做[29]祂會不被相信；[30] 因為其中一個，即山上的聲音，他們沒有聽見，而另一個他們確實聽見了，卻沒有理會。因此祂將他們引向聖經，表明父的見證[31]來自聖經，祂首先消除了他們過去誇耀的舊根據，無論是看見神還是聽見祂的聲音。因為他們很可能會不相信祂的聲音，並想像西奈山發生的事，在首先糾正他們在這些方面的懷疑，並表明所做的是一種屈尊之後，祂才將他們引向聖經的見證。
[4.] 從這些經文，當我們與異端爭戰時，我們也應當武裝和堅固自己。因為「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事」（提後三16-17）；不是叫他有某些而沒有其他，因為這樣的人不是「完全」的。因為請告訴我，如果一個人不斷禱告，卻不慷慨施捨，有什麼益處呢？或者如果他慷慨施捨，卻貪婪或暴戾呢？或者如果他不貪婪也不暴戾，卻（慷慨）是為了在人前炫耀，為了博取旁觀者的讚揚呢？或者如果他施捨得準確合乎神的心意，卻因此而自高自大呢？或者如果他謙卑並恆常禁食，卻貪婪、貪財[32]，心繫塵世，並將邪惡之母引入他的靈魂呢？因為貪財是萬惡之根。[33] 那麼，讓我們對這種行為感到戰慄，讓我們逃避這種罪；這使世界荒蕪[34]，這使一切陷入混亂，這使我們偏離了基督最蒙福的服事。「人不能事奉神，又事奉瑪門。」[35] 因為瑪門所發的命令與基督的命令是矛盾的。一個說：「施捨給有需要的人」；另一個說：「搶奪窮人的財物。」基督說：「饒恕那些虧待你的人」；另一個說：「對那些沒有虧待你的人設下陷阱。」基督說：「要憐憫和仁慈」；瑪門說：「要兇殘和殘忍，將窮人的眼淚視為無物」；目的是為了讓審判者在那日對我們嚴厲。因為那時我們所有的行為都將[36]呈現在我們眼前，那些被我們傷害和剝奪的人，將使我們無法提出任何藉口。因為如果拉撒路，他沒有受到財主任何虧待，只是沒有享受到他任何的好處，卻在那時[37]成為一個嚴厲的控告者，不允許他得到任何赦免，那麼，請告訴我，那些除了不施捨自己的財物，還搶奪他人的財物，並推翻孤兒的房屋的人，他們還有什麼藉口呢？如果那些沒有在基督飢餓時餵養祂的人，已經招致了如此大的火在他們頭上，那麼那些搶奪不屬於他們的東西，編織無數訴訟，不義地攫取所有人的財產的人，他們將享受到什麼安慰呢？那麼，讓我們拋棄這種慾望；如果我們想到那些在我們之前行不義、貪婪而已經離世的人，我們就會拋棄它。難道[38]其他人不享受他們的財富和勞動，而他們卻在懲罰、報應和無法忍受的痛苦中嗎？這除了極度的愚蠢之外，還能是什麼呢？我們勞苦愁煩，活著時勞累自己，離世後卻要遭受無法忍受的懲罰和報應，而我們本可以在這裡享受自己（因為沒有什麼比施捨的意識[39]更能帶來快樂），並且離世後可以擺脫所有的痛苦，獲得萬千的祝福？因為正如邪惡習慣懲罰那些追隨它的人，甚至在（他們到達）深淵之前，美德也同樣，甚至在（賜予）天國之前，為那些在這裡實踐它的人提供快樂，使他們與美好的希望和持續的快樂為伴。因此，為了我們能在此生和來生都獲得這些，讓我們堅守善行，這樣我們就能獲得未來的冠冕；願我們所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛達到這冠冕，願榮耀歸於父、子和聖靈，從現在直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 字面意思為「結果」。
[2] ἰδιώματα
[3] 薩維爾版讀作：「對猶太人說，你們怎麼說，」等等。
[4] 另譯：「那麼，讓我們看看這些話是出於什麼意圖說的。」
[5] σὺ μαρτυρεῖς, G. T.
[6] 另譯：「從來」。
[7] 另譯，加上「對他們的，」等等。
[8] 另譯：「在各方面」。
[9] ὁρμᾶν, 另譯 χωρεῖν
[10] 莫雷爾版讀作：「祂所說的話幾乎是決定性地駁斥了他們。」
[11] χάριτι
[12] 另譯：「表明」。
[13] 該子句在本篤會版中省略。
[14] εὐκολίαν
[15] 另譯：「更近」。
[16] 這段話在本篤會版和手稿中有不同的讀法，但意義沒有變化。
[17] λύχνον
[18] ἀντιδιαστολὴν
[19] 另譯：「達到」。
[20] ἀπέστειλε [ἀπέσταλκε, G. T.].
[21] φιλοσοφεῖν
[22] ἐν ἐμοὶ ὁ Πατὴρ, κἀγὼ ἐν αὐτῷ, G. T.
[23] 另譯：「先知說」。
[24] 另譯：「說」。
[25] 另譯：「認為值得一提」。
[26] 後面的話是在變容時聽到的。
[27] 另譯：「教導」。
[28] 另譯：「相信」。
[29] ἐντεῦθεν
[30] 另譯：「他們會不相信它們」。
[31] 另譯：「聖靈的」。
[32] ἐμπορικὸς
[33] 另譯：「因為保羅說過，」等等。
[34] 或「反叛」，ἀνάστατον
[35] οὐ δύνασθε, G. T.
[36] 另譯：「站立」。
[37] τότε
[38] 另譯：「將」。
[39] 另譯：「施捨和清白的良心」。