講道二
約翰福音一章一節
「太初有道。」
如果約翰要與我們交談，並向我們說他自己的話，我們就必須描述他的家世、他的國家和他的教育。但既然說話的不是他，而是神藉著他向人類說話，那麼探究這些事情對我來說似乎是多餘且分散注意力的。然而，即使如此，這也並非多餘，甚至是非常必要的。因為當你了解他是誰，來自何方，他的父母是誰，以及他的品格如何，然後聽見他的聲音和所有屬天的智慧[1]，你就會清楚知道這些（教義）不屬於他，而是屬於攪動他靈魂的神聖能力。
那麼，他來自哪個國家[2]呢？他來自一個貧窮的村莊，一個不被看重、不產好物的土地。因為文士們惡意地談論加利利，說：「你查考，就知道先知是不出於加利利的。」（約翰福音七章五十二節）而「真以色列人」也惡意地談論它，說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」他來自這片土地，甚至不是其中任何一個顯著的地方，而是一個連名字都不顯赫的地方。他就是這樣的人[3]，他的父親是個貧窮的漁夫，窮到他讓兒子們也從事同樣的工作。你們都知道，除非貧困逼迫得非常厲害，否則沒有工人會選擇讓兒子繼承自己的行業，尤其當這個行業是卑微的時候。但漁夫沒有比這更貧窮、更卑微、更無知的了。然而即使在他們當中，也有一些較大，一些較小；而我們的使徒甚至處於較低的地位，因為他不是從海中捕魚，而是在一個小湖上度日。當他與父親和兄弟雅各在湖邊修補破網時——這本身就標誌著極度的貧困——基督就呼召了他[4]。
至於世俗的教育，從這些事實我們可以得知他完全沒有。此外，路加也證實了這一點，他寫道約翰不僅是個無知的人[5]，而且是個完全不識字的人[6]（使徒行傳四章十三節）。這是很自然的。因為一個如此貧窮的人，從不參加公共集會，也不與受人尊敬的人交往，而是彷彿被釘在漁業上，即使他曾遇到任何人，也只是與魚販和廚師交談，我說，他怎麼可能比那些沒有理性的動物更好呢？他怎麼可能不模仿他所捕的魚的啞巴呢？
[2.] 那麼，這位漁夫，他的工作是關於湖泊、漁網和魚；這位加利利伯賽大本地人；這位貧窮漁夫的兒子，是的，窮到極點；這位無知的人，而且是極度無知，在跟隨基督之前和之後都從未學習過文字；讓我們看看他所說的，以及他與我們談論的事情。是關於田野的事嗎？是關於河流的事嗎？是關於魚的貿易嗎？因為這些事情，也許人們會期望從一個漁夫那裡聽到。但你們不要害怕；我們不會聽到這些；我們將聽到天上的事，以及在這人之前從未有人學過的事。因為，正如一個從聖靈寶庫中說話的人所預期的那樣，他來是為了帶給我們崇高的教義，以及最好的生活方式和智慧，[彷彿剛從天上降臨；是的，甚至連天上的人也不太可能完全知道，正如我之前所說的[7]]。這些事情屬於一個漁夫嗎？告訴我。它們屬於一個修辭學家嗎？屬於一個詭辯家或哲學家嗎？屬於每一個受過外邦人智慧訓練的人嗎？絕不。人類的靈魂根本無法如此哲學地思考那純潔蒙福的本性；思考緊隨其後的能力；思考不朽和永生；思考將來會不朽的必死身體的本性；思考將來的懲罰和審判；思考將來對行為、言語、思想和想像的探究。它無法說明人是什麼，世界是什麼；真正的人是什麼，以及那些看似是人卻不是人的是什麼；美德的本性是什麼，邪惡的本性是什麼。
[3.] 柏拉圖和畢達哥拉斯的門徒確實探究過其中一些事情。至於其他哲學家，我們根本無需提及；他們在這一點上都極其荒謬；而那些在他們當中比其他人更受尊敬，被認為是這門科學的領袖人物，則比其他人更甚；他們就政治和教義主題撰寫了一些東西，總之，他們比孩子們更可恥地荒謬。因為他們將一生都花在使婦女成為公有物，推翻生活的秩序[8]，廢除婚姻的尊榮，以及制定其他類似的荒謬法律上。至於關於靈魂的教義，他們沒有什麼極其可恥的話沒有說；他們聲稱人的靈魂會變成蒼蠅、蚊子和灌木[9]，而且神本身就是一個靈魂；還有其他類似的不雅之處。
他們不僅這一點值得責備，他們那不斷變化的言辭潮流也同樣值得責備；因為他們的一切主張都基於不確定和謬誤的論證，他們就像在尤里普斯海峽中隨波逐流的人，從未停留在同一個地方。
這位漁夫卻不是這樣；因為他所說的一切都是無誤的；他彷彿站在磐石上，從不改變立場。因為他被認為配得進入最隱秘之處，並且有萬有之主在他裡面說話，所以他不受任何屬人的事物所支配。但他們，就像那些甚至在夢中[10]都不配踏入王宮，卻在廣場上與其他人一起度日的人，憑藉自己的想像猜測他們看不見的事物，犯了極大的錯誤，就像盲人或醉漢在遊蕩中彼此碰撞；不僅彼此碰撞，也與自己碰撞，因為他們不斷改變自己的觀點，而且總是在同樣的事情上。
[4.] 但這位不識字的人，這位無知的人，這位伯賽大本地人，西庇太的兒子（儘管希臘人嘲笑這些名字的粗俗萬次，我仍將以更大的膽量說出它們）。因為他的民族在他們看來越是野蠻，他越是遠離希臘的學問，我們所擁有的就顯得越發光彩。因為當一個野蠻而未受教的人說出世上無人知曉的事物，而且不僅僅是說出（儘管如果這是唯一的事，那也是一個巨大的奇蹟），除此之外，還提供了另一個更強有力的證據，證明他所說的是神所默示的，那就是他能說服所有時代的所有聽眾；誰不會驚訝於他裡面所居住的能力呢？因為正如我所說，這是最強有力的證據，證明他沒有制定自己的律法。這位野蠻人，憑藉他所寫的福音書，已經佔領了整個可居住的世界。他用他的身體佔據了亞洲的中心，那裡曾是所有希臘派哲學家思想的地方，他在敵人中間閃耀，驅散[11]他們的黑暗，並摧毀了魔鬼的堡壘：但在靈魂上，他已經退隱到一個適合做過這些事的人的地方。
[5.] 至於希臘人的著作，它們都已熄滅並消失，但這個人的著作卻日益閃耀。因為自從他和其他漁夫出現以來，以前似乎盛行的畢達哥拉斯和柏拉圖的（教義）已經不再被提及，大多數人甚至不知道它們的名字。然而，據說柏拉圖是國王的座上賓，有許多朋友，並曾航行到西西里。而畢達哥拉斯則佔據了大希臘[12]，並在那裡實行了萬種巫術。因為與牛交談（他們說他做過），無非是一種巫術。從這一點可以清楚看出。那個與野獸交談的人，在任何方面都沒有造福人類，反而對他們造成了最大的傷害。然而，人類的本性顯然更適合哲學的推理；但他卻，正如他們所說，與鷹和牛交談，使用巫術。因為他沒有使它們的非理性本性變得理性（這對人來說是不可能的），而是用他的魔術伎倆欺騙了愚蠢的人。他忽略教導人們任何有用的東西，卻教導他們吃生他們的人的頭，就像吃豆子一樣。他還說服那些與他交往的人，他們的老師的靈魂曾經是一叢灌木，有時是一個女孩，有時是一條魚。
這些事情不是理所當然地滅絕和完全消失了嗎？理所當然，合情合理。但這位無知、不識字的人的話語卻不是這樣；因為敘利亞人、埃及人、印度人、波斯人、衣索比亞人，以及其他成千上萬的民族，將他所引入的教義翻譯成他們自己的語言，儘管他們是野蠻人，卻學會了哲學。因此，我說全世界都成了他的舞台，並非無的放矢。因為他沒有拋棄自己的同類，將勞力浪費在非理性的生物上（這是一種極度的虛榮和極端的愚蠢行為），而是擺脫了這種以及其他激情，他只專注於一點，就是讓全世界都能學到一些對他們有益的事情，並能將他們從地上轉移到天上。
也因為這個原因，他沒有像那些將言語的晦澀，像一種面紗，圍繞著內在的邪惡一樣，將他的教導隱藏在迷霧和黑暗中。但這個人的教義比陽光更清晰，因此它們已經向全世界所有的人展開[13]。因為他不像畢達哥拉斯那樣教導，命令那些來找他的人保持五年沉默，或者像無知無覺的石頭一樣坐著；他也沒有編造寓言來定義宇宙是由數字組成的；而是拋棄了所有這些魔鬼般的垃圾和邪惡，他在他的話語中散佈了如此的簡樸，以至於他所說的一切都清晰明瞭，不僅對智者，也對婦女和青年。因為他深信這些話語是真實的，對所有聽從它們的人都有益。他之後的所有時代都是他的見證；因為他吸引了全世界，並且當我們聽從這些話語時，他將我們的生命從所有怪誕的智慧展示中解脫出來；因此，我們這些聽從它們的人寧願放棄我們的生命，也不願放棄他傳給我們的教義。
[6.] 從這一點以及其他所有情況來看，顯然這個人的一切都不是屬人的，而是神聖和屬天的教訓，藉著這個神聖的靈魂傳給我們。因為我們不會看到響亮的句子，也不是華麗的措辭，也不是過度而無用的詞語和句子的順序和排列（這些都遠離一切真正的智慧），而是無敵的神聖力量，以及正確教義不可抗拒的力量，以及無數美好事物的豐富供應。因為他們對表達的過度關注是如此之甚，如此配得上那些詭辯家，或者說甚至不配詭辯家，而是愚蠢的少年，以至於他們自己的首席哲學家也介紹他的老師對這門藝術感到非常羞恥，並對法官說，他們從他那裡聽到的將是直白而未經預謀的，沒有修辭的裝飾，也沒有（華麗的）句子和詞語的修飾；因為，他說，哦，先生們，像我這個年紀的人，像個少年一樣編造演講，這當然是不合適的[14]。請注意這件事的極端荒謬；他描述他的老師避免的那些可恥的、不配哲學的、少年人的工作，他自己卻最為推崇。他們完全沉溺於追求名聲。
正如你揭開那些外表潔白的墳墓，你會發現裡面充滿了腐敗、惡臭和腐爛的骨頭；同樣，哲學家的教義，如果你剝去它們華麗的辭藻，你會看到它們充滿了許多可憎之物，尤其是當他論述靈魂時，他既過度地尊崇它，又過度地詆毀它。這就是魔鬼的陷阱，從不保持適當的比例，而是通過兩端的過度，將那些被它纏住的人引入惡言。有時他說，靈魂是神的本質；有時，在如此過度而褻瀆地抬高它之後，他又以另一種方式過度，侮辱它，讓它轉世為豬、驢，以及其他比這些更受輕視的動物。
但這些就夠了；或者說，甚至這些也過度了。因為如果能從這些事情中學到任何有益的東西，我們就必須花更長的時間來研究它們；但如果只是為了觀察它們的不雅和荒謬，我們已經說得夠多了。因此，我們將放棄他們的寓言，並堅持我們自己的教義，這些教義是藉著這位漁夫的口從天上傳給我們的，其中沒有任何屬人的成分。
[7.] 那麼，讓我們提出這些話語，現在再次提醒你們，正如我起初所勸告的，要認真聽取所說的。那麼，這位傳福音者一開始就說了什麼呢？
「太初有道，道與神同在。」（約翰福音一章一節）你看到這些話語的巨大膽量和力量了嗎？他沒有絲毫懷疑或猜測，而是清楚地宣告一切。因為這是教師的職責，在他所說的任何事情上都不動搖，因為如果一個要引導他人的人需要另一個人來確定他的話語，那麼他理應被歸類為門徒，而不是教師。
但如果有人說：「他為何忽略了第一因，而直接向我們談論第二因呢？」我們將拒絕談論「第一」和「第二」，因為神性超越數字，也超越時間的繼承。因此，我們拒絕這些表達；但我們承認父是無源的，而子是從父所生。是的，或許有人會說，那麼他為何撇下父，而談論子呢？為何？因為前者對所有人都是顯明的，即使不是作為父，至少也是作為神；但獨生子卻不為人所知；因此，他理所當然地從一開始就急於將祂的知識植入那些不認識祂的人心中。
此外，他在這些著作中並沒有對父保持沉默。請注意，我懇求你們，他的屬靈智慧。他知道人們最尊崇萬有之先的至高者，並將其視為神。因此，他首先從這一點開始，並隨著他的進展，宣告神的存在，不像柏拉圖那樣，有時斷言祂是理智，有時斷言祂是靈魂；因為這些都遠離那神聖而純粹的本性，那本性與我們毫無共通之處，而是與受造之物在實質上（而非關係上）是分離的。
也因為這個原因，他稱祂為「道」。因為他即將教導說這個「道」是神的獨生子，為了不讓任何人想像祂的生是可受苦的，他藉著給祂「道」的稱謂，預先阻止並消除了邪惡的猜疑，表明子是從父而來，而且祂沒有受苦（改變）。
[8.] 那麼，你看到我所說的，他在談論子時並沒有對父保持沉默嗎？如果這些例子不足以完全解釋整件事，請不要驚訝，因為我們的論點是神，祂是無法被描述或被想像得配得的；因此，這個人從未指明祂本質的名字（因為不可能說神在實質上是什麼），而是在各處藉著祂的作為向我們宣告祂。因為這個「道」不久之後就會被稱為「光」，而「光」又被稱為「生命」。
雖然他這樣稱呼祂不僅僅是這個原因；這是第一個原因，第二個原因是因為祂即將向我們宣告父的事情。因為祂說：「凡我從我父所聽見的，我都已經告訴你們了。」（約翰福音十五章十五節）祂稱祂為「光」和「生命」，因為祂白白地賜給我們從知識而來的光，以及隨之而來的生命。簡而言之，一個名字不足夠，兩個，三個，甚至更多，都不足以教導我們關於神的一切。但我們必須滿足於即使藉著許多名字，也只能模糊地領會祂的屬性。
他並沒有簡單地稱祂為「道」，而是加上了冠詞，也以此方式將祂與其他事物區分開來。那麼，你看到我說這位傳福音者從天上向我們說話並非無的放矢嗎？從一開始就看看他如何將靈魂提升，給予它翅膀，並將聽眾的心靈帶到他身邊。因為他將它置於所有感官事物之上，置於大地、海洋、天空之上，他牽著它的手，將它帶到天使之上，到基路伯和撒拉弗之上，到寶座、執政者和掌權者之上；簡而言之，說服它超越所有受造之物。
[9.] 那麼，當他將我們帶到如此高度時，他真的能讓我們停在那裡嗎？絕不；就像一個人將站在海灘上，觀看城市、海灘和港口的人，運送到大海中央，確實將他從先前的景物中移開，但卻沒有讓他的視線停留在任何地方，而是讓他看到一個無邊無際的景象；同樣，這位傳福音者將我們帶到所有受造物之上，並護送我們走向超越其後的永恆時期，讓視線懸浮[15]，不允許它達到任何向上的極限，因為確實沒有極限。
因為理智，一旦上升到「太初」，就會探究是哪個「太初」；然後發現「有」總是超越其想像，沒有任何一點可以讓思想停留；但它專注地向前看，卻無法在任何一點停止，於是疲憊不堪，轉而回到下面的事物。因為這個「太初有」無非是表達永遠存在和無限存在。
你看到真正的哲學和神聖的教義了嗎？不像希臘人那樣，他們指定時間，說有些神是年輕的，有些是年長的。我們這裡沒有這些。因為如果神存在，正如祂確實存在，那麼在祂之前就沒有任何事物。如果祂是萬物的創造者，祂就必須是第一；如果祂是萬物的主宰和主，那麼所有受造物和時代都在祂之後。
[10.] 我本想再探討其他難題，但或許我們的思緒已經疲憊；因此，當我向你們提出那些對我們聽取已說和將說之事有益的建議[16]後，我將再次保持沉默。那麼，這些要點是什麼呢？我知道許多人因所說內容的冗長而感到困惑[17]。這種情況發生在靈魂被今生許多重擔壓得沉重時。因為眼睛清澈透明時，視力也敏銳，即使辨認最微小的物體也不易疲倦；但當頭部有不良體液流入，或有煙霧般的氣體從下方升起，在眼球前形成一層濃厚的雲霧時，它就無法清楚地看見任何較大的物體；靈魂的情況自然也是如此。因為當它被潔淨，沒有任何激情來擾亂它時，它會堅定地注視其應當關注的對象；但當它被許多激情蒙蔽，失去其固有的卓越時，它就不容易勝任任何崇高之事，很快就會疲憊，並退縮；轉而沉睡和懶惰，讓那些與卓越和由此而生的生命相關的事物溜走，而不是以極大的準備來接受它們。
為了讓你們不至於遭受這種情況（我將不斷如此提醒你們），請堅固你們的心思，以免你們聽到希伯來信徒從保羅那裡聽到的話。因為保羅對他們說，他有「許多話要說，而且難以解釋」（希伯來書五章十一節）；這並非因為這些話語本質上如此，而是因為，他說，「你們聽不進去」。因為軟弱無力的人，即使是少數的話語也會像許多話語一樣使他困惑，他會認為清晰易懂的事物難以理解。願這裡沒有這樣的人，而是要將一切世俗的憂慮從他身上驅逐出去，然後聽取這些教義。
因為當金錢的慾望佔據聽者時，聽道的慾望就無法同時佔據他；因為靈魂是單一的，無法滿足多種慾望；兩者之一會被另一方損害，並且，由於分裂，隨著其對手的勝利而變得更弱，並將一切都耗費在自己身上。
這種情況常發生在孩子身上。當一個人只有一個孩子時，他會非常愛那個孩子。但當他成為許多孩子的父親時，他的愛意也會因分散而變得微弱。
如果這種情況發生在自然絕對統治和權力之下，而且所愛對象彼此相關，那麼對於那種根據深思熟慮的選擇而產生的慾望和性情，我們又能說什麼呢？特別是當這些慾望彼此直接對立時；因為對財富的愛與對這種聽道的愛是相互對立的。我們進入這裡，就是進入天堂；我指的不是地點，而是性情；因為一個在地上的人，有可能站在天堂，看見那裡的事物，並聽到從那裡傳來的聲音。
[11.] 那麼，願沒有人將地上的事物帶入天堂；願沒有人站在這裡卻為家裡的事操心。因為他應該將從這裡所得的帶回家中，並在工作中保存，而不是讓它被家庭和市場的重擔所壓垮。我們進入教導席的原因是，我們可以在那裡潔淨自己，擺脫[18]外在世界的污穢；但如果我們在這個小小的空間裡，也可能因外在的言行而受損，那麼我們最好根本不要進來。因此，願會眾中沒有人思考家務事，而願他在家裡被他在會眾中聽到的話語所激勵。願這些事情對我們來說比任何事物都更寶貴。這些關乎靈魂，而那些關乎身體；或者說，這裡所說的關乎身體和靈魂。因此，願這些事情成為我們主要的事務，而所有其他事情都只是偶爾的差事；因為這些事情關乎未來和現在的生命，而其餘的則兩者皆不關乎，除非它們是按照為這些事情所制定的律法來處理的。因為從這些事情中，我們不僅可以學習我們將來會是什麼樣，以及我們將如何生活，還可以學習我們如何正確地引導現在的生命。
因為這所房子[19]是一個屬靈的診所，無論我們在外面受了什麼傷，都可以在這裡[20]得到醫治，而不是讓我們帶著新的傷口離開。然而，如果我們不留意聖靈對我們說話，我們不僅無法清除舊傷，還會增加新的傷口。
因此，讓我們以極大的熱忱來聆聽這本向我們展開的書；因為如果我們能精確地學習它的基本原則和基礎教義[21]，我們以後就不需要太多的深入研究，而是在一開始稍作努力之後，就能像保羅所說的，也能教導他人。（羅馬書十五章十四節）因為這位使徒非常崇高，充滿了許多教義，而且他對這些教義的闡述比其他事情更多。
那麼，我們就不要做漫不經心的聽眾。這就是我們一點一點地向你們闡述它們的原因，這樣所有的一切對你們來說都容易理解，也不會從你們的記憶中溜走。那麼，讓我們害怕，以免我們落在那句話的定罪之下，那句話說：「我若沒有來，也沒有對他們說話，他們就沒有罪。」（約翰福音十五章二十二節）因為如果我們即使聽了之後，回家時卻什麼也沒帶走，只是對所說的話感到驚訝，那麼我們比那些沒有聽過的人又能得到什麼益處呢？
那麼，請允許我們在好土裡撒種；請允許我們，這樣你們就能更吸引我們。如果有人有荊棘，讓他把聖靈的火投在其中。如果有人心硬頑固，讓他用同樣的火使它柔軟順從。如果有人在路旁被各種思想踐踏，讓他進入更隱蔽的地方，不要暴露在外，任由那些想要掠奪的人入侵：這樣我們就能看到你們的麥田麥浪滾滾。此外，如果我們這樣照顧自己，並勤奮地投入到這種屬靈的聆聽中，即使不是立刻，也會逐漸地，我們必將從所有生活的憂慮中解脫出來。
因此，讓我們留意，不要讓人說我們的耳朵[22]是聾蛇的耳朵。（詩篇五十八篇四節）因為告訴我，這種聽者與野獸有何不同？當神說話時，他卻不留意，他怎能不比任何非理性動物更不理性呢？如果討神喜悅才是真正的人，那麼連如何做到這一點都不願聽的人，除了野獸還能是什麼呢？那麼，請思考，如果我們自願從人的（本性）墮落到野獸的（本性），那將是多麼不幸，而基督卻願意使我們從人變成與天使同等。因為服事肚腹，被財富的慾望佔據，沉溺於憤怒，咬人，踢人，這些都不像人，而是像野獸。不，甚至野獸也各有其單一的激情，而且是出於本性。但人，當他拋棄理性的統治，並將自己從神所設計的共同體中撕裂時，他就會沉溺於所有的激情，不再僅僅是野獸，而是一種多形多樣的怪物；他甚至沒有自然的藉口，因為他所有的邪惡都源於深思熟慮的選擇和決定。
願我們永遠沒有理由懷疑基督的教會會如此。事實上，我們對你們深信有更好的事，以及屬於救贖的事；但我們越是如此深信，我們就越會小心，不停止勸誡的話語。為了讓我們登上卓越的頂峰，我們就能獲得所應許的美好事物。願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛而達到，藉著祂和祂，願榮耀歸於父和聖靈，直到永永遠遠。阿們。
[1] φιλοσοφίας（philosophías，智慧）。
[2] πατρίδος（patrídos，國家）。
[3] 一個手稿：「他甚至沒有一個顯赫的名字，如果他不是來自那裡的話。他的，」等等。
[4] [另一方面，約翰的父親西庇太有僱工，他的母親撒羅米幫助供養耶穌，約翰認識大祭司，並且似乎在耶路撒冷擁有一處住所，他在耶穌受難後將我們救主的母親接到那裡，這些事實證明他並非漁夫中最貧窮的，而是家境相當不錯。參見馬可福音二章二十節；路加福音五章十節；八章三節；馬可福音十六章一節；約翰福音十八章十五節；十九章二十七節。——P.S.]
[5] ἰδιώτης（idiōtēs，無知的人）。
[6] ἀγράμματος（agrammatos，不識字的人）。
[7] 見上文，第2頁[4]。[根據本篤會版的一個手稿。——P.S.]
[8] βίον（bíon，生活）。
[9] 恩培多克勒曾說過此話。見第歐根尼·拉爾修《名哲言行錄》第八卷第二章。
῎ Ηδη γάρ ποτ̓ ἐγὼ γενόμην κοῦρός τε κόρη τε
Θάμνος τ̓ οἵωνός τε καὶ ἐξ ἁλὸς ἔμπυρος ἰχθύς.
[10] οὐδὲ ὄναρ（oude onar，甚至在夢中也沒有）。
[11] 字面意思：「熄滅」。
[12] τὴν μεγίστην ῞Ελλαδα（tēn megistēn Hellada，最偉大的希臘）。
[13] ἀ νήπλωται（anēplōtai，展開）。
[14] 柏拉圖，《蘇格拉底的申辯》第1節，開頭。
[15] μετέωρον（meteōron，懸浮）。
[16] 另譯：「給你們」。
[17] ἴ λιγγιάσαντας（iliggiasantas，暈眩）。
[18] 另譯：「擦掉」。
[19] 另譯：「被設定」。
[20] 另譯：「因此」。
[21] ὑ ποθέσεις（hypothēseis，假設）。
[22] 另譯：「他們的」。
[23] 另譯：「感恩」。
[24] 另譯：「改變」。