第32篇講道
馬太福音九章27-30節。
「耶穌從那裡往前走，有兩個瞎子跟著祂，喊叫說：『大衛的子孫，可憐我們吧！』[1] 耶穌進了屋子，瞎子就來到祂跟前。耶穌說：『你們信我能做這事嗎？』他們說：『主啊，我們信。』耶穌就摸他們的眼睛，說：『照著你們的信心，給你們成全了吧！』[2] 他們的眼睛就開了。」
祂為何要拖延他們，[3] 即使他們大聲呼喊？這裡再次教導我們，要徹底拒絕來自群眾的榮耀。因為房子就在附近，祂便帶他們到那裡，私下醫治他們。這從祂吩咐他們不要告訴任何人一事，便可清楚看出。
然而，這對猶太人來說，並非輕微的指控；因為這些人，即使眼睛失明，僅憑聽聞就接受了信心，但猶太人卻親眼目睹神蹟，並有視力見證所發生的事，卻完全反其道而行。看看他們的熱切，無論是透過他們的呼喊，還是透過他們的禱告本身。因為他們不僅僅是靠近祂，而是大聲呼喊，除了「憐憫」之外，別無所求。
他們稱祂為「大衛的子孫」，因為這個稱號被認為是尊貴的。例如，在許多經文中，先知們[4] 也如此稱呼他們希望尊崇並宣告為偉大的君王。
祂把他們帶進屋子後，又進一步問他們。因為在許多情況下，祂都堅持在懇求下醫治，以免有人以為祂是出於虛榮而急於行這些神蹟：[5] 不僅如此，也是為了表明他們配得醫治，以免有人說：「如果祂僅憑憐憫施行救贖，那麼所有人都應該得救。」因為祂對人的愛也有一種比例；這取決於那些被醫治之人的信心。但祂要求他們有信心，不僅是為了這些原因，更是因為他們稱祂為「大衛的子孫」，祂要引導他們提升到更高的層次，教導他們對祂自己抱持應有的想像，便說：「你們信我能做這事嗎？」祂沒有說：「你們信我能懇求我的父，我能禱告嗎？」而是說：「我能做這事嗎？」
那麼他們說了什麼？「主啊，我們信。」他們不再稱祂為大衛的子孫，而是超越了這個稱號，承認祂的至高主權。
然後，祂才親自按手在他們身上，說：「照著你們的信心，給你們成全了吧！」祂這樣做是為了堅固他們的信心，並表明他們是這善工的參與者，也證明他們的話語並非奉承之詞。因為祂也沒有說：「讓你們的眼睛開了吧！」而是說：「照著你們的信心，給你們成全了吧！」祂對許多來到祂跟前的人都這樣說；在醫治他們的身體之前，祂急於宣告他們靈魂中的信心；這樣既能使他們更蒙悅納，也能使其他人更加嚴肅。
對於癱瘓病人也是如此；因為在那裡，祂在使身體恢復活力之前，先扶起那跌倒的靈魂，說：「孩子，放心吧！你的罪赦了。」[6] 那個小女孩，祂使她復活後，也留住她，並透過食物教導她認識她的施恩者；對於百夫長，祂也同樣行事，將一切交給他的信心；至於祂的門徒，當祂將他們從海上的風暴中解救出來時，祂首先解救了他們缺乏信心的問題。同樣地，在這個例子中：祂甚至在他們呼喊之前，就已經知道他們心中的秘密；但為了引導其他人也同樣熱切，祂也讓其他人知道，透過他們痊癒的結果，宣告他們隱藏的信心。
然後，在他們痊癒之後，祂吩咐他們不要告訴任何人；祂不僅僅是吩咐，而且是嚴格地吩咐。
經上說：「耶穌嚴嚴地囑咐他們說：『你們要小心，不可叫人知道。』他們卻出去，把祂的名聲傳遍了那地方。」[7]
然而，他們沒有忍住，反而成了傳道者和福音使者；當被吩咐隱藏所發生的事時，他們卻沒有忍住。
如果我們在另一個地方發現祂說：「你回去，述說神為你做了何等大的事。」[8] 這與此並不矛盾，反而高度一致。因為祂教導我們不要自己說關於自己的事，甚至要禁止那些想要讚美我們的人：但如果榮耀歸於神，那麼不僅不要禁止，反而要吩咐人這樣做。
2. 經上說：「他們出去的時候，有人將一個被鬼附的啞巴帶到耶穌跟前。」[9]
因為這病痛並非自然，而是惡靈的詭計；因此他也需要別人帶他來。因為他既不能自己懇求，因為他不能說話，也不能懇求別人，因為惡靈捆綁了他的舌頭，並連同他的舌頭也束縛了他的靈魂。
因此，祂也不要求他有信心，而是立刻醫治了這病。
經上說：「鬼被趕出去，啞巴就說話了。眾人都希奇說：『在以色列中，從來沒有見過這樣的事。』」[10]
現在這尤其激怒了法利賽人，因為眾人將祂置於所有人的之上，不僅是當時的人，更是所有曾經存在的人。他們推崇祂，不是因為祂的醫治，而是因為祂輕易而迅速地醫治了無數且無法治癒的疾病。
眾人如此；但法利賽人卻完全相反；他們不僅貶低這些作為，而且自相矛盾，毫不羞恥。邪惡就是這樣。因為他們說什麼？
「祂是靠著鬼王趕鬼。」[11]
還有什麼比這更愚蠢的呢？首先，正如祂稍後所說，鬼不可能趕鬼，因為那種存在習慣於修復屬於自己的東西，而不是拆毀它。但是
祂不僅趕鬼，還潔淨痲瘋病人，使死人復活，平息大海，赦免罪惡，傳揚天國，並引導人歸向父；這些事是惡魔絕不會選擇，也絕不可能成就的。因為惡魔引導人拜偶像，使他們遠離神，並說服他們不相信來世。惡魔在受辱時不會施恩；因為即使不受辱，它也會傷害那些討好和尊崇它的人。
但祂卻行相反的事。因為在他們這些侮辱和謾罵之後，
3. 經上說：「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」[12]
祂不僅沒有懲罰他們的麻木不仁，甚至沒有簡單地責備他們；這既顯明了祂的溫柔，也駁斥了誹謗；同時也打算透過隨後的神蹟更完全地展示祂的證明：然後再用言語提出反駁。因此，祂走遍各城各鄉，在他們的會堂裡；教導我們，對待誹謗我們的人，不是以新的誹謗，而是以更大的恩惠。因為，如果你行善是為了神，而不是為了人，那麼無論他們做什麼，你都不要停止對他們行善，這樣你的賞賜才會更大；因為那些因誹謗而停止行善的人，無疑表明他們是為了人的讚美，而不是為了神而追求那種美德。
因此，基督為了教導我們祂是出於純粹的良善而開始這一切，祂不僅沒有等待病人來找祂，反而主動趕到他們那裡，帶給他們兩項最大的祝福；一是天國的福音；二是完全治癒他們所有的疾病。祂沒有忽略任何一個城市，沒有匆匆經過任何一個村莊，而是走訪了每一個地方。
經上說：「祂看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，[13] 如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說：『要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們當求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼。』」[14]
再次看祂如何不求虛榮。為了不把所有人都吸引到自己這裡，祂差遣祂的門徒。
不僅是出於這個目的，也是為了教導他們，在巴勒斯坦，如同在一個訓練學校中練習之後，要為與世界的衝突做好準備。因此，祂使這些練習比實際的衝突更為嚴肅，就他們自身的德行而言；這樣他們就能更容易地投入隨後的鬥爭；就像祂正在引導一群柔弱的雛鳥飛翔一樣。目前祂使他們成為身體的醫生，隨後再將靈魂的醫治，這才是主要的事，分派給他們。
請注意祂如何指出這事的容易性和必要性。因為祂說什麼？「要收的莊稼多，做工的人少。」也就是說，「我差遣你們，不是去撒種，」祂說，「而是去收割。」這在約翰福音中祂表達為：「別人勞苦，你們享受他們勞苦的成果。」[15]
祂說這些話，既是為了抑制他們的驕傲，也是為了預備他們勇敢，並表明大部分的勞苦是先來的。
在這裡也請思想祂如何從對人的愛開始，而不是從任何回報。因為「祂憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」這是祂對猶太人領袖的指控，他們身為牧人卻扮演了狼的角色。因為他們不僅沒有改善群眾，反而阻礙了他們的進步。例如，當他們驚奇地說：「在以色列中，從來沒有見過這樣的事」時，這些人卻斷言相反：「祂是靠著鬼王趕鬼。」[16]
但祂這裡說的是哪些工人呢？是十二門徒。那麼呢？既然祂說「做工的人少」，祂有沒有增加他們的人數呢？絕沒有，祂只是單獨差遣他們出去。那麼祂為何說：「你們當求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼」；[17] 卻沒有增加他們的人數呢？因為雖然他們只有十二人，但祂從那時起
就使他們人數眾多，不是透過增加他們的人數，而是透過賜予他們能力。
然後，為了表明這恩賜有多麼偉大，祂說：「你們當求莊稼的主」；並間接地宣告這是祂自己的特權。因為在說了「你們當求莊稼的主」之後；當他們還沒有提出任何懇求或禱告時，祂自己立刻按立他們，也提醒他們約翰所說的，[18] 關於打穀場、簸穀的人、糠秕和麥子。由此可見，祂自己是農夫，祂自己是莊稼的主，祂自己是先知的主人和擁有者。因為如果祂差遣他們去收割，顯然不是去收割屬於別人的，而是祂自己透過先知所撒的。
但祂不僅以這種方式間接地鼓勵他們，稱他們的服事為收割；而且也使他們有能力進行服事。
經上說：「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。」[19][20]
聖靈尚未賜下。因為經上說：「那時還沒有聖靈，因為耶穌尚未得榮耀。」[21] 那麼他們如何趕出污鬼呢？憑著祂的命令，憑著祂的權柄。
請注意，我懇求你，這次差遣的時機是多麼恰當。因為祂並非一開始就差遣他們；而是當他們充分享受了跟隨祂的益處，並看見死人復活，大海受責，惡魔被逐，癱瘓者恢復活力，罪得赦免，痲瘋病人得潔淨，並透過言行充分證明了祂的能力之後，祂才差遣他們出去：而且不是去執行危險的任務，因為那時巴勒斯坦還沒有危險，他們只需要抵擋惡言。然而，即使是這點，祂也預先警告他們，我指的是他們的危險；甚至在時機未到之前就預備他們，並透過祂不斷的預言，使他們感受到如同在衝突之中。
5. 接著，由於祂已經向我們提到了兩對使徒，彼得和約翰，並在那之後指出了馬太的蒙召，但對於其他使徒的蒙召或名字卻隻字未提；這裡祂有必要列出他們的清單、人數，並公開他們的名字，如此說道：
「這十二使徒的名字：頭一個是西門，又稱彼得。」[22]
因為還有另一個西門，就是迦南人；還有加略人猶大，以及雅各的兄弟猶大；還有亞勒腓的兒子雅各，和西庇太的兒子雅各。
馬可也按照他們的尊嚴排列；因為在兩位領袖之後，他才數點安得烈；但我們的福音書作者卻不是這樣，而是不加區分；或者說，他甚至把遠不如他的多馬放在前面。
但讓我們從頭開始看看他們的清單。
「頭一個是西門，又稱彼得，還有他兄弟安得烈。」
即使這也不是小小的讚美。因為他稱呼一人是根據他的美德，另一人是根據他的高貴血統，這與他的性情相符。
然後，「西庇太的兒子雅各，和雅各的兄弟約翰。」
你看到祂如何不按他們的尊嚴排列他們嗎？因為在我看來，約翰不僅比其他人更偉大，甚至比他的兄弟更偉大。
在此之後，當他說了「腓力，和巴多羅買」之後，他又加上「多馬，和稅吏馬太」。[23]
但路加卻不是這樣，而是以相反的順序，並將他放在多馬之前。
接著是「亞勒腓的兒子雅各」。因為正如我已經說過的，還有西庇太的兒子。然後在提到了「達太，又稱利百烏」[24] 和「奮銳黨的西門」，他稱之為「迦南人」之後，他提到了叛徒。他不是像對待敵人或仇敵一樣，而是像一位歷史學家一樣描述他。他沒有說「不聖潔的，全然不聖潔的」，而是根據他的城市稱呼他為「加略人猶大」。因為還有另一個猶大，「達太，又稱利百烏」，路加說他是雅各的兄弟，說「雅各的兄弟猶大」。[25] 因此，為了區分他，經上說：「加略人猶大，就是賣耶穌的。」[26] 他也不羞於說「就是賣耶穌的」。他們從來沒有掩飾任何
那些看似羞辱的事。
首先，也是這群人的領袖，是「沒有學問的，無知的人」。[27][28]
但讓我們看看祂差遣他們到哪裡，以及差遣給誰。
經上說：「耶穌差遣這十二個人出去。」[29]
這些人是怎樣的呢？漁夫、稅吏：因為確實有四個是漁夫，兩個是稅吏，馬太和雅各，還有一個甚至是叛徒。祂對他們說什麼？祂立刻吩咐他們說：
「外邦人的路，你們不要去；撒馬利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」[30][31]
「因為你們不要以為，」祂說，「因為他們侮辱我，稱我為被鬼附的，我就恨他們，轉離他們。不，正如我首先熱切地想要改正他們，所以把你們從所有其他人那裡分開，我差遣你們去作他們的教師和醫生。我不僅禁止你們在這些人之前向其他人傳道，我甚至不允許你們觸及通往那裡的路，也不允許你們進入那樣的城市。」因為撒馬利亞人也與猶太人為敵。然而，與他們打交道更容易，因為他們對信心更為有利；但這些人的情況更為困難。但儘管如此，祂還是差遣他們去執行更艱難的任務，表明祂對他們的看顧，堵住猶太人的口，並為使徒的教導鋪路，以免人們將來責備他們「進入未受割禮的人家」，[32] 並認為他們有正當理由迴避和憎惡他們。祂稱他們為「迷失的」，而不是「走失的」「羊」，千方百計地為他們辯解，並贏得他們的心。
你看到他們事奉的偉大嗎？你看到使徒的尊嚴嗎？他們被吩咐不要談論任何感官的對象，也不要談論摩西和在他之前的先知所談論的，而是談論一些新的、奇特的事物。因為前者沒有傳講這樣的事，而是傳講大地和地上的美好事物，而這些人則傳講天國和那裡的一切。
這些人之所以更偉大，不僅是因為這個原因，也是因為他們的順服：他們不退縮，也不像古人那樣遲疑；[34] 而是，儘管他們被警告有危險、戰爭和那些無法忍受的惡事，他們卻以極大的順服接受祂的命令，如同天國的使者。
「有人說：『如果他們沒有什麼令人沮喪或痛苦的事要傳講，他們豈不樂意順從嗎？』」你說什麼？沒有什麼痛苦的事吩咐他們嗎？你沒有聽說監獄、處決、內戰、所有人的仇恨嗎？所有這些，祂稍後說，他們都必須經歷。的確，對於其他人，祂差遣他們去為無數的祝福作預備者和傳報者：但對於他們自己，祂預先說並宣告，他們將遭受可怕且無法治癒的苦難。
在此之後，為了使他們值得信賴，[35] 祂說：
「醫治病人，潔淨痲瘋病人，[36] 趕出污鬼：你們白白地得來，也要白白地捨去。」
看祂如何為他們的行為作預備，而且不亞於為他們的神蹟作預備，暗示沒有行為的神蹟是毫無意義的。因此，祂既藉著說「你們白白地得來，也要白白地捨去」來平息他們的驕傲；又為他們免於貪婪作了安排。此外，為了避免被認為是他們自己的工作，[37] 並因所行的神蹟而自高自大，祂說：「你們白白地得來。」「你們對那些接受你們的人沒有施恩，因為你們不是用代價，也不是經過勞苦才得到這些東西：因為恩典是我的。因此，你們也同樣給予他們，因為沒有什麼代價配得上這些。」
「不要為自己預備金子、銀子、銅錢，放在你們的腰帶裡；行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要穿鞋，也不要帶柺杖。」[39]
祂沒有說：「不要帶這些東西」，而是說：「即使你能從別人那裡得到，也要逃避這種惡疾。」你看到祂這樣做達成了許多美好的目的；首先使祂的門徒免於懷疑；其次，使他們擺脫一切憂慮，這樣他們就可以把所有的時間都投入到聖道上；第三，教導他們祂自己的能力。因此，祂後來對他們說得很清楚：「我差遣你們赤腳，沒有鞋子，你們缺少什麼嗎？」[40]
祂沒有立刻說：「不要預備」，而是當祂說了「潔淨痲瘋病人，趕出污鬼」之後，祂才說：「什麼都不要預備；你們白白地得來，也要白白地捨去」；祂這樣安排，同時顧及他們的利益、信譽和能力。
但或許有人會說，其餘的可能並非不可解釋，但「行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶柺杖，也不要穿鞋」，祂為何這樣吩咐呢？祂是想訓練他們達到完全的境界；因為甚至更早之前，祂就不允許他們為第二天憂慮。因為祂要差遣他們到全世界去作教師。因此，祂使他們成為（可以這麼說）天使；使他們擺脫一切世俗的憂慮，這樣他們就只會有一種憂慮，就是他們的教導；或者說，祂甚至使他們擺脫了這種憂慮，說：「不要思慮怎樣說，說什麼。」[41]
因此，看似非常痛苦和令人惱火的事，祂卻向他們表明是特別輕省和容易的。因為沒有什麼比擺脫焦慮和憂慮更能使人快樂的了；尤其是當他們被如此釋放，卻一無所缺，神與他們同在，並成為他們的一切時。
接著，為了避免他們說：「那麼我們從哪裡得到我們必需的食物呢？」祂沒有對他們說：「你們已經聽過我之前告訴你們的，『看哪，空中的飛鳥』」；[42] （因為他們還不能在行動中實現[43] 這個命令）；但祂補充了遠不及此的話，說：「因為工人得飲食是應當的。」[44] 宣告他們必須由他們的門徒供養，這樣他們既不會對那些他們正在教導的人心高氣傲，好像他們給予一切卻不從他們那裡得到任何東西；而這些人也不會因為被他們的教師輕視而離開。
在此之後，為了避免他們說：「那麼你吩咐我們靠乞討為生嗎？」並為此感到羞恥，祂藉著稱他們為「工人」，並稱所給予的為「工價」，[45] 表明這是一筆債務。因為「不要以為，」祂說，「因為勞動在於言語，所以你們所施的恩惠很小；不，因為這事有很多勞苦；無論那些受教的人給予什麼，這都不是他們施捨的禮物，而是他們償還的報酬：『因為工人得飲食是應當的。』」但祂說這話，並不是要宣告使徒勞苦的價值如此之多，絕不是；願神禁止：而是既為他們立下規矩，不要尋求更多，又使施予者確信，他們所做的不是慷慨的行為，而是一筆債務。
8. 「你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直到離開那裡。」[46]
也就是說，「這並不意味著，」祂說，「因為我說『工人得飲食是應當的』，我就為你們打開了所有人的門：但在這方面，我也要求你們要非常謹慎。因為這對你們的信譽和你們的生計都有益處。因為如果他是好人，他一定會給你們食物；尤其是當你們除了必需品之外什麼都不要求的時候。」
祂不僅要求他們尋找好人，而且不允許他們一家換一家，這樣他們既不會惹惱接待他們的人，也不會給自己帶來貪食和放縱的惡名。[47] 因為祂藉著說：「就住在他家，直到離開那裡」來宣告這一點。這也可以從其他福音書作者那裡看出。[48]
你看到祂如何也藉此使他們受人尊敬，並使那些接待他們的人謹慎；藉著表明他們在榮譽和利益方面都是更大的受益者嗎？
接著，祂再次追溯同一個主題，說：
「進了那家，要請那家的安。那家若配得平安，你們所求的平安就臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。」[49]
你看到祂的吩咐延伸到多遠嗎？而且非常恰當。因為祂正在訓練他們成為敬虔的勇士，以及向全世界傳道的人。在這方面，祂使他們練習節制，並使他們成為受人愛戴的對象，祂說：
「凡不接待你們，不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，
就把腳上的塵土跺下去。我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易。」[50]
也就是說，「不要，」祂說，「因為你們是教師，所以等待別人向你們請安，而是要率先表示敬意。」然後，暗示這不僅僅是請安，而是一種祝福，祂說：「那家若配得平安，就臨到那家」，但如果它傲慢無禮，它的第一個懲罰將是，無法得到你們平安的益處；第二個懲罰是，它將遭受所多瑪的命運。「那麼，」有人會說，「他們的懲罰對我們有什麼關係呢？」你們將擁有那些配得之人的家。
但「把腳上的塵土跺下去」是什麼意思呢？這要麼是表示他們沒有從他們那裡得到任何東西，要麼是向他們作見證，證明他們為了他們走了很長的路。
但請注意，我懇求你，祂甚至還沒有把一切都交給他們。因為祂還沒有賜予他們預知的能力，讓他們知道誰是配得的，誰不是；但祂吩咐他們去打聽，並等待考驗。那麼祂自己是如何與一個稅吏同住的呢？因為他因悔改而變得配得。
請注意，我懇求你，當祂剝奪了他們的一切之後，祂卻賜予了他們一切，允許他們住在那些成為門徒的人家中，並進入其中，一無所有。因為這樣，他們自己就擺脫了焦慮，他們也會讓其他人相信，他們來只是為了他們的救贖；首先是他們沒有帶任何東西來，然後是他們除了必需品之外什麼都不要求，最後是他們不隨意進入所有人的家。
因為祂不僅希望他們透過神蹟顯赫，甚至在神蹟之前，就透過他們自己的美德顯赫。因為沒有什麼比擺脫多餘之物，並盡可能擺脫匱乏，更能體現嚴謹的生活了。[51] 甚至假使徒也知道這一點。因此保羅也說：「他們所誇口的，在我們身上也一樣。」[52]
但如果我們在異鄉，要去見不認識的人，我們除了當天的食物之外，什麼都不應該尋求，那麼在家裡就更應該如此了。
9. 這些事我們不僅要聽，還要效法。因為這些話不僅是對使徒說的，也是對後來的聖徒說的。因此，讓我們配得接待他們。因為這平安的來去，都取決於接待者的心態。因為這效果不僅取決於教導者的勇敢言辭，也取決於接受者的配得。
我們也不要認為不享有這樣的平安是小小的損失。因為這平安是先知從古時就宣告的，說：「那報佳音，傳平安的腳蹤何等佳美！」[53] 然後為了說明其價值，他補充說：「那報佳音，傳美好事物的。」
基督也宣告這平安是偉大的，祂說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」[54] 我們應該做一切事，以便在家裡和教會裡都能享有這平安。因為在教會裡，主禮的牧師也賜予平安。[55] 我們所說的這平安是那平安的預表。你們應該以極大的熱忱，在實際領受聖餐之前，[56][57] 在心裡接受它。因為如果聖餐之後不傳遞平安是令人厭惡的，那麼拒絕向你宣告平安的人，豈不更令人厭惡嗎？
長老為你而坐，教師為你而站，勞苦工作。那麼，你又有什麼理由不給予他足夠的歡迎，以至於不聽他的話呢？因為教會確實是所有人的共同家園，當你們先佔據它之後，我們才進入，嚴格遵守他們所展示的模式。因此，我們一進入，就按照那條律法，向所有人共同宣告「平安」。
因此，當祭司們進入並教導時，沒有人應該粗心大意，沒有人應該不專心；[58][59] 因為這確實會受到不小的懲罰。是的，我寧願進入你們任何一個人的家一萬次，然後發現自己
困惑，勝過我在此說話卻不被聽見。後者對我來說比前者更難忍受，因為這殿堂的尊嚴更高；我們真正的巨大財富都存放在這裡，我們所有的希望都在這裡。因為這裡有什麼不是偉大而可畏的呢？因此，這張桌子遠比那張桌子更珍貴、更令人愉悅[60]，這燭台也比那裡的燭台更勝一籌。凡是憑信心並在適當時候用油膏抹自己而治癒疾病的人[61]，他們都知道這一點。這個箱子也遠比那個箱子更好、更不可或缺；因為它裡面裝的不是衣服，而是施捨的錢財；即使擁有它們的人很少。這裡也有一張比那張更好的床榻；因為神聖聖經的安息比任何床榻都更令人愉悅。
如果我們在和睦方面達到了卓越，那麼我們除了這裡就沒有別的家了。「三千人」[62]和「五千人」[63]可以作證，這句話並沒有什麼過分之處，他們只有一個家、一張桌子、一個靈魂；因為我們讀到：「信的人都一心一意」[64]。但既然我們遠遠不及他們的德行，分散居住在各自的家中，那麼至少當我們在這裡相聚時，要認真地這樣做。因為雖然我們在所有其他方面都貧乏困窘，但在這些方面我們卻是富足的。因此，至少在這裡，當我們來到你們中間時，要以愛心接待我們。當我說「願你們平安」[65]時，你們說「也願你的靈平安」，不要只用聲音說，也要用心靈說；不要只在口中說，也要在悟性中說。但如果，你在這裡說「也願你的靈平安」，卻在外面與我為敵，向我吐口水、誹謗我，並暗中用無數的責罵中傷我；這是什麼樣的平安呢？
因為我確實，即使你萬次說我的壞話，我仍以純潔的心、真誠的意圖賜你平安，我任何時候都不能說你的壞話；因為我有一顆父親的心腸。如果我任何時候責備你，我是出於對你的關心。但至於你，你暗中挑剔我，不在主殿中接待我，我擔心你會反過來增加我的沮喪；不是因為你侮辱我，不是因為你把我趕出去，而是因為你拒絕我們的平安，並為自己招致那嚴重的懲罰。
因為即使我不抖掉腳上的塵土，即使我不轉身離開，所威脅的仍舊不變。因為我確實常常向你們宣告平安，並且不會停止不斷地說；如果，除了你們的侮辱之外，你們不接待我，即使那時我也不抖掉腳上的塵土；這不是因為我不順服我們的主，而是因為我為你們熱切地燃燒。而且，我為你們什麼都沒有受苦；我既沒有長途跋涉，也沒有穿著那樣的服裝和那樣的自願貧困而來（因此我們首先責備自己），也沒有不穿鞋和不帶第二件外衣；或許這就是為什麼你們也未能盡到自己的本分。然而，這對你們來說並不是一個充分的藉口；但當我們的定罪更大時，這對你們來說卻沒有任何藉口。
10. 那時，房屋是教會，但現在教會卻成了房屋。那時，人在房屋裡不能說任何世俗的事，現在，人在教會裡不能說任何屬靈的事，但即使在這裡，你們也把市場上的事務帶進來，當神在講道時，你們卻停止靜默聆聽祂的話語，反而帶進相反的事物，製造不和。我希望那是你們自己的事，但現在，那些與你們無關的事，你們卻又說又聽。
為此我哀嘆，並且不會停止哀嘆。因為我沒有能力離開這殿堂，但我們必須在這裡停留，直到我們離開今生。「接待我們」[66]，正如保羅所吩咐的。因為他在那裡的話語不是指一頓飯，而是指性情和心靈。這也是我們向你們所求的，就是愛，那熱切而真誠的感情。但如果連這你們都不能忍受，至少愛你們自己，並放下你們目前的懈怠。如果我們看到你們證明自己，並成為更好的人，這就足以安慰我們了。這樣，我自己也會表現出更多的愛，即使「我越發愛你們，就越發少被愛」[67]。
因為確實有許多事情將我們聯繫在一起。一張桌子擺在所有人面前，一位父生了我們，我們都是同樣的陣痛所生，同樣的飲品賜給了所有人；或者更確切地說，不僅是同樣的飲品，而且是從一個杯子裡喝。因為我們的父渴望引導我們走向親切的感情，祂也設計了這一點，就是我們應該從一個杯子裡喝；這屬於強烈的愛。
但「使徒與我們之間沒有可比性」。我也承認這一點，並且絕不否認。因為我不是說與他們自己相比，甚至與他們的影子相比，我們都無法企及。
然而，請你們盡到自己的本分。這不會使你們蒙羞，反而會使你們獲益更多。因為當你們甚至對不配的人都表現出如此多的愛和順服時，你們將會得到更大的賞賜。
因為我們所說的也不是我們自己的話，因為你們在地上根本沒有老師；但我們所領受的，我們也給予，在給予時，我們不向你們尋求別的，只求被愛。即使我們連這都不配，但藉著我們愛你們，我們很快就會配得。雖然我們被吩咐不僅要愛那些愛我們的人，甚至要愛我們的仇敵。那麼，誰是如此鐵石心腸，誰是如此野蠻，以至於在領受了這樣的律法之後，他竟然厭惡和憎恨那些愛他的人，儘管他可能充滿了無數的邪惡？
我們已經領受了屬靈的筵席，讓我們也領受屬靈的愛。因為如果強盜在分享鹽之後，忘記了他們的本性；那麼我們這些不斷領受主身體的人，卻不效法他們的溫柔，我們還有什麼藉口呢？然而對許多人來說，不僅是一張桌子，甚至同屬一個城市，就足以建立友誼；但我們，當我們擁有同一個城市、同一個家、同一個桌子、同一個道路、同一個門、同一個根、同一個生命、同一個頭、同一個牧者、同一個君王、同一個老師、同一個審判者、同一個創造者、同一個父親，並且萬物都是共同的；如果我們彼此分裂，我們還能配得什麼寬恕呢？
11. 但或許你們所尋求的是神蹟，就像他們進入時所行的那樣：麻瘋病人得潔淨，鬼魔被趕出，死人復活？不，這才是你們高貴出身和你們愛心的偉大標誌，就是你們不憑憑據而相信神。事實上，這和另一件事，是神使神蹟停止的原因。我的意思是，如果當神蹟沒有發生時，那些以其他優勢自誇的人——例如，或以智慧的言語，或以虔誠的表現——變得自負、驕傲、彼此分離；那麼如果神蹟也發生，豈不是會有劇烈的撕裂嗎？我所說的不是憑空猜測，哥林多人就是見證，他們因此而分裂成許多派別。
因此，你不要尋求神蹟，而要尋求靈魂的健康。不要尋求看見一個死人復活；不，因為你已經知道全世界都在復活。不要尋求看見一個瞎子得醫治，但要看見所有人都已恢復那更好、更有益的視力；你也要學習貞潔地觀看，並修正你的眼睛。
因為事實上，如果我們都按照應有的方式生活，行神蹟的人就不會像我們一樣受到外邦人的孩子們如此多的欽佩。至於神蹟，它們常常帶有純粹幻想的觀念，或另一種邪惡的猜疑，儘管我們的神蹟並非如此。但純潔的生活不能容忍任何這樣的指責；是的，所有人的口都因獲得美德而被堵住。
因此，讓我們以美德為我們的研究：因為她的財富豐盛，她所行的奇蹟偉大。她賜予真正的自由，並使這自由即使在奴役中也能被辨識出來，不是從奴役中釋放，而是在人們繼續為奴時，展現他們比自由人更尊貴；這遠比給予他們自由更多：不是使窮人富有，而是在他繼續貧窮時，展現他比富人更富有。
但如果你也想行神蹟，就擺脫過犯，你就完全做到了。是的，因為罪是一個大惡魔，親愛的；如果你消滅了這個，你所做的事比那些趕出萬千惡魔的人更大。你要聽保羅怎麼說，他如何將美德置於神蹟之上。「你們要切慕那更大的恩賜」，他說，「我還要指示你們一條最妙的道」[68]。當他要宣告這「道」時，他沒有說使死人復活，沒有說潔淨麻瘋病人，也沒有說任何其他這樣的事；而是將愛置於所有這些之上。也要聽基督說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上就歡喜」[69]。又在此之前說：「當那日，許多人要對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們』」[70]。當祂即將被釘十字架時，祂召集門徒，對他們說：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」[71]，而不是「如果你們趕鬼」。又說：「叫世人知道你差了我來」；不是「如果這些人使死人復活」，而是「如果他們合而為一」[72]。
因為，至於神蹟，它們常常在造福他人的同時，卻傷害了擁有能力的人，使他陷入驕傲和虛榮，或者可能以其他方式：但在我們的行為中，沒有任何這樣的懷疑餘地，它們既造福那些跟隨它們的人，也造福許多其他人。
因此，讓我們以極大的勤奮來執行這些。因為如果你從不人道轉變為施捨，你就伸出了那枯乾的手。如果你從戲院退去，來到教會，你就治癒了那瘸腿。如果你將眼睛從妓女和不屬於你的美貌上收回，你就睜開了它們，儘管它們曾是盲的。如果你學會了屬靈的詩篇，而不是撒旦的歌曲，你這個啞巴就說話了。
這些是最大的神蹟，這些是奇妙的標誌。如果我們繼續行這些標誌，我們自己將藉著這些成為偉大而令人欽佩的人，並將所有惡人引向美德，並將享受來生；願我們所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和對人類的愛而達到，願榮耀和權能歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
[1] [修訂版（和屈梭多模），「大衛的子孫，可憐我們吧。」]
[2] [修訂版，「成就吧。」]
[3] παρλκει（paralke，癱瘓）
[4] 或許是賽三十七35。
[5] ἑπιπδν（epipdon，重擔）
[6] 太九2。[「你的罪赦了。」參閱第二十九篇講道，1。—R.]
[7] 太九30-31。
[8] 可五19；路八39。
[9] 太九32。[「鬼魔」在這裡和整個段落中更為正確。—R.]
[10] 太九33。
[11] 太九34。[修訂版，「他藉著鬼王（希臘文，鬼魔）趕鬼。」]
[12] 太九35。[修訂版，「各樣的病症和各樣的疾病。」在講道中，如同在新約最佳手稿中，ἐυ τ λα（eu t la，在百姓中）並未出現。—R.]
[13] ἐσκυλμνοι（eskylmenoi，困擾），武加大譯本和大多數手稿及教父的讀法：格里斯巴赫（Griesbach）將其納入正文。[修訂版將此譯為「困苦」。]
[14] 太九36-38。[「將要」是不必要的。—R.]
[15] 約四38。
[16] 太十二23-24。[參閱第二節，第34節。]
[17] [省略「將」。]
[18] 太三12。
[19] [修訂版，「權柄。」]
[20] 太十1。[「疾病」和「病症」應對調。參閱九章35節和修訂版。—R.]
[21] 約七39。[屈梭多模接受了我們最佳權威所支持的讀法；但上面給出的直譯並不能代表他的觀點。在約翰福音第五十一篇講道中，他明確說：「因為聖靈還沒有降臨，也就是說，『還沒有賜下。』」—R.]
[22] 太十2。
[23] 太十3。
[24] [修訂版，「達太。」較長的讀法很早就出現了。提申多夫（Tischendorf）接受「利百烏」，儘管它沒有得到強有力的支持，主要是因為馬可福音有「達太」。—R.]
[25] 路六16。
[26] 太十4。
[27] κορυφαο（koryphao，領袖）
[28] 徒四13。
[29] 太十5。
[30] [修訂版，「任何方式。」]
[31] 太十5-6。
[32] 徒十一3。
[33] 太十7。
[34] 參閱出四10-14；耶一6。
[35] ἀξιοπστου（axiopistou，值得信賴的），值得那些他們傳道的人信任。—R.]
[36] 太十8。「使死人復活」在我們的版本中有所添加。[在新約中省略此句有一些權威支持，但最近的批判性編輯者保留了它。—R.]
[37] κατρθωμα（katorthoma）；在這裡和其他地方，或許幾乎相當於meritum（meritum，功績）。
[38] 提前六10。
[39] 太十9-10。[修訂版，「不要帶金子，也不要帶銀子，也不要帶銅錢在你們的腰帶裡；路上不要帶口袋，也不要帶兩件外衣，也不要帶鞋，也不要帶杖。」]
[40] 路二十二35。[此段經文由屈梭多模意譯。—R.]
[41] 太十19。[修訂版，「不要憂慮」等。]
[42] 太六26。
[43] ἐπιδεξασθαι（epidexasthai，接待）
[44] 太十10。[修訂版，「因為工人得飲食是應當的。」]
[45] 參閱路十7。
[46] 太十11。[修訂版，「查問誰」等。]
[47] εκολα（ekola，懲罰）
[48] 路十7。
[49] 太十12-13。
[50] 太十14-15。
[51] φιλοσοφαν（philosophian，哲學）
[52] 林後十一12。
[53] 賽五十二7；羅十15。
[54] 約十四27。
[55] 參閱賓漢（Bingham）13, 10, 8，引述聖屈梭多模《論那些首先禁食逾越節的人》P. vi. 383. 薩維爾（Sav.）：「沒有什麼比平安與和諧更美好的了。因此，我們的父（主教）在未向你們所有人祈求平安之前，不會登上這個寶座：當他站起來時，在未向所有人賜予平安之前，他不會開始對你們的教導：祭司們在準備祝聖時，首先為你們作這個禱告，然後才開始祝福：執事在吩咐你們禱告時，也將此與其餘的禱告事項結合起來，讓你們祈求平安的天使，並願所有擺在你們面前的事物都為你們的平安：同樣，在解散你們的聚會時，他為你們祈求的也是這個，說：『平安地離開吧。』總之，沒有這平安，我們就不能說或做任何事。」另參閱賓漢14, 4, 6；4, 14；15, 3, 1, 2；以及他引述的作者，特別是聖屈梭多模在各處的論述：從中顯而易見，「桌子」在這裡指的是聖桌，他的論點是：「我們應該以弟兄的心態在家中和其他地方接受弟兄的問候，這樣我們才能在聖奧秘中與他分享平安之吻：一個是另一個的預表和準備：就像這裡吩咐使徒們的問候一樣。特別是我們應該在事奉者在禮儀早期向我們提供的許多問候中保持準備和專注，這樣我們才不會失去我們知道最終和最莊嚴的部分將會到來的神秘問候的任何益處。」
[56] [τ γνμ（t gnom，心意）]
[57] τ Τραπζη（t Trapezē，桌子）
[58] 即，拒絕平安之吻，這一直是祭壇禮儀的一部分。
[59] μετωρο（meteoro，高舉）
[60] 即，比你們自己家中的普通桌子。
[61] 參閱雅五14-15。特土良《致斯卡普拉》第四章：「塞維魯尋找一位基督徒普羅庫魯斯，他曾用油治癒了他，並將他留在宮廷中直到他去世。」聖耶柔米《聖希拉里昂生平》第三十二章：「許多被蛇咬傷的人，求助於希拉里昂，所有農夫和牧羊人，只要用聖油觸摸他們的傷口，就都恢復了持久的健康。」教會歷史中還有其他案例，說明早期作家對教會禮儀中聖油的重視，以及優西比烏《教會史》第六章第九節中聖納西瑟斯神蹟的記載。應記住聖屈梭多模的這段話，因為它限定了他經常似乎肯定或暗示神蹟恩賜已被撤回的說法。
[62] 徒二41。
[63] 徒四4。
[64] 徒四32。
[65] 參閱聖屈梭多模《歌羅西書講道》第三篇（引自菲爾德先生）。「當主教進入教會時，他立刻說：『願眾人平安；』當他勸勉時：『願眾人平安；』當他祝聖時：『願眾人平安；』當他吩咐問安時：『願眾人平安；』當獻祭結束時：『願眾人平安；』並且間隔地再次說：『願恩惠平安歸於你們。』」
[66] 林後七2。
[67] 林後十二15。[修訂版，「我被愛得越少嗎？」屈梭多模所接受的讀法與此解釋更為吻合。]
[68] 林前十二31。
[69] 路十20。
[70] 太七22-23。
[71] 約十三35。
[72] 約十七23, 22。
[REVIEW]