第二十篇講道
大齋期的禁食不足以使我們有資格領受聖餐，首要的是聖潔。如何才能不懷怨恨，以及神如何看重這條律法；懷怨恨的人甚至在到達受苦之地前就已受到懲罰。——也論及戒絕起誓，以及那些未能戒絕起誓的人。
1. 禁食期終於接近尾聲，因此我們更應當熱切地獻身於聖潔。因為正如賽跑者，如果錯失獎品，所有的奔跑都將徒勞；同樣，如果我們不能以良心無愧地享受聖餐，那麼這些關於禁食的諸多勞苦和辛勞也將毫無益處。禁食和大齋期，以及如此多天的莊嚴聚會、聽道、禱告和教導，都是為此目的而設立的，以便藉著這份熱切[2]得以從我們整年所犯的罪中徹底潔淨，我們便能以屬靈的膽量虔誠地領受那無血的獻祭；若非如此，我們所承受的勞苦將完全是徒勞無益的。因此，每個人都應當省察自己糾正了什麼缺陷，達成了什麼善工；拋棄了什麼罪，潔淨了什麼污點；在哪方面變得更好了。如果他發現自己在這次美好的交易中因禁食而有所獲益，並且自覺對自己的傷口多加照護，就讓他靠近吧！但如果他一直疏忽，除了禁食之外別無可誇，也沒有做任何正確的事，就讓他留在外面[3]；然後，當他潔淨了所有這些過犯之後，再讓他進來。不要只滿足於禁食，卻在惡行上不思悔改。因為，一個省略禁食的人或許能因身體軟弱而獲得赦免；但一個沒有改正過錯的人，則不可能有藉口。你或許因身體軟弱而沒有禁食。告訴我，你為何不與你的仇敵和解？難道在這裡你也要以身體軟弱為藉口嗎？再者，如果你心懷嫉妒和仇恨，那麼我問你，你有什麼藉口呢？因為在這種過犯中，沒有人能以身體軟弱為藉口。而這正是基督[4]對人的愛的工作，即最重要的誡命，以及那些維繫我們生命的誡命，不應因身體的軟弱而有絲毫減損。
2. 然而，既然我們需要同樣實踐所有神的律法，尤其是那條吩咐我們不可視任何人為仇敵，也不可長久懷怨，而要立即和解的律法；今天就讓我們向你們講述這條誡命。因為正如淫亂者和褻瀆者不可能領受聖餐一樣，一個心懷仇敵、懷恨在心的人也不可能享受聖潔的聖餐。這是有充分理由的。因為一個人犯了淫亂或姦淫，在滿足其情慾的同時，也完成了罪行；如果他願意藉著警醒的生活從那次跌倒中恢復過來，他或許可以在之後藉著表現出極大的悔改而獲得一些寬慰。但一個懷怨的人每天都在犯同樣的罪，永無止境。在前一種情況下，行為結束，罪也完成了；但在這裡，罪每天都在發生。那麼，我問，我們有什麼藉口自願將自己交給這樣一個邪惡的怪物呢？當你對你的同僕如此嚴厲和不饒恕時，你怎能祈求你的主對你溫和慈悲呢？
3. 但你的同僕或許輕蔑地對待了你？是的！而你卻常常輕蔑地對待神。同僕與主之間有何可比性呢？至於前者，當他或許在某方面受到傷害時，他侮辱了你，而你卻被激怒了。但你卻侮辱主，當你既未受到祂的不公對待，也未受到祂的惡意對待，卻日復一日地從祂那裡領受祝福。那麼，請思考，如果神選擇嚴格追究對祂所做的一切，我們將一天也活不下去。因為先知說：「主啊，你若究察罪孽，誰能站立得住呢？」[5] 而且，撇開所有其他罪惡不談，每個罪人的良心都意識到這些罪惡，他沒有人的見證，只有神知道；如果我們被要求為那些公開承認的罪負責，我們能期望得到什麼寬恕呢？如果祂要審查我們在禱告中的懈怠和疏忽；以及我們在神面前站立、懇求祂時，甚至沒有對祂表現出僕人對主人、士兵對軍官、朋友對朋友那樣的敬畏和尊重呢？[6] 當你與朋友交談時，你會留意你正在做什麼，但當你因自己的罪而侍奉神，祈求赦免如此多的過犯，並認為你會得到寬恕時，你卻常常心不在焉；當你的膝蓋跪在地上時，你卻讓你的心思到處遊蕩，在市場上，或在家裡，同時口中徒勞無益地胡言亂語！而這我們不是經歷一次兩次，而是頻繁地經歷！如果神只選擇審查這一點，你認為我們能得到赦免，或找到任何藉口嗎？真的，我認為不能！
4. 但如果我們每天彼此之間不友善地說出的惡言，以及我們無緣無故地、只因我們喜歡責備和挑剔而輕率地論斷鄰舍的行為，都被提出來對付我們，我說，我們能提出什麼辯護呢？再者，如果祂審查我們那些遊蕩的目光，以及我們心中所懷的邪惡慾望，如此頻繁地因眼睛的放縱遊蕩而接納可恥和不潔的思想，我們將承受怎樣的懲罰呢？如果祂要求我們為我們的辱罵提出理由（因為祂說：「凡罵弟兄是傻瓜的，難免地獄的火」），我們又怎能開口，或動唇，或說出任何大小的回應呢？此外，至於我們在禱告、禁食、施捨中容許的虛榮心，如果我們審查它們——我不是說神審查，而是我們這些罪人自己審查——我們還能抬頭望天嗎？然後，至於我們彼此之間所設計的欺騙——現在當著弟兄的面稱讚他，像朋友一樣交談；當他不在時，卻辱罵他；我們能承受所有這些的懲罰嗎？那麼，起誓呢？說謊呢？偽證呢？不義的憤怒呢？以及我們常常對受人尊敬的人，不僅是仇敵，甚至是朋友，所懷的嫉妒呢？再者，我們因他人受苦而高興，並將他人的不幸視為自己痛苦的安慰，這又如何呢？
5. 但假設我們在莊嚴聚會中的懈怠被追究責任，我們的處境會如何呢？因為你們不能不知道，常常當神自己藉著祂的先知向我們所有人說話時，我們卻與身邊的人頻繁而長時間地交談，談論與我們毫不相關的事情。那麼，撇開所有其他不談，如果祂選擇只追究我們這項罪的懲罰，我們還有什麼得救的希望呢？因為不要以為這項罪過很小，但如果你想知道它的嚴重性，請審視這件事在人眼中是如何被看待的，然後你就會明白這罪的巨大。你只管試試看，當某位官員，或者說某位地位稍高的朋友正在與你交談時，你卻轉身與你的僕人交談；然後你就會明白，你這樣對待神是冒了多大的險！因為如果他是任何一位較為顯赫的人，他甚至會要求你為這種侮辱作出賠償。然而神，每天都受到同樣大，甚至更大的輕蔑；而且不是一個人、兩個人、三個人，而是幾乎我們所有人；祂仍然寬容忍耐，不僅僅是針對這一點，還有其他更為嚴重的罪。因為這些事情是必須承認的，是顯而易見的，而且幾乎所有人都大膽地實行。但還有其他一些事情，只有那些犯了罪的人的良心才知道。當然，如果我們思考所有這些；如果我們自省，即使我們是最殘酷、最嚴厲的人，然而在審視我們眾多的罪之後，我們也會因極度的恐懼和痛苦而無法記住他人對我們造成的傷害。請記住火湖；毒蟲；可怕的審判，在那裡一切都將赤露敞開！反思，現在隱藏的事，那時都將顯露出來！但如果你饒恕你的鄰舍所有這些罪，那麼這些罪在揭露之前就已在此地被除去了；當你離開此生時，你將不會拖著任何罪惡的鎖鏈；因此你所領受的將比你所給予的更大。因為我們確實常常犯下許多這樣的罪，沒有其他人知道；當我們想到，在那一天，我們的這些罪將在宇宙的公共舞台上暴露在所有人眼前時，我們所承受的痛苦將超越任何懲罰，被我們的良心窒息和勒住。然而，這份羞恥，儘管巨大；這些罪，這些懲罰，儘管巨大；卻有可能藉著對鄰舍的饒恕而得以潔淨。
6. 因為確實沒有什麼能與這種美德[7]相比。你想知道這種美德的力量嗎？神說：「雖有摩西和撒母耳站在我面前，我的心卻不顧惜他們。」[8] 然而，那些摩西和撒母耳都無法從神的憤怒中拯救出來的人，這條誡命若被遵守，卻能將他們拯救出來。因此，祂不斷勸誡那些祂曾對他們說過這些話的人，說：「你們各人不可心懷惡意，圖謀惡事攻擊弟兄，」[9] 以及「你們各人不可思想鄰舍的惡意。」[10] 這不僅僅是說，放棄憤怒；而是不要將它留在你的心中；不要思想它；放下你所有的怨恨；消除傷痛。因為你以為你正在報復他所造成的傷害；但你首先是在折磨自己，讓你的怒氣像劊子手一樣在你體內各處肆虐，撕裂你自己的內臟。因為有什麼比一個 perpetually 憤怒的人更悲慘呢？正如那些從未享受過寧靜的瘋子一樣，懷恨在心、心懷仇敵的人也永遠不會享受任何平安；他不斷地狂怒，每天都在增加他思想的風暴，回憶他的言語和行為，並憎恨那個傷害他的人的名字。你只要提到他的仇敵，他立刻就會暴怒，承受許多內心的痛苦；如果他偶然只看到他一眼，他就會害怕顫抖，彷彿遇到了最糟糕的惡事。是的，如果他看到他的任何親戚，哪怕只是他的衣服，或他的住處，或街道，他都會因看到這些而受折磨。因為正如對於所愛的人，他們的臉、他們的衣服、他們的鞋子、他們的房子或街道，我們一看到就會興奮；同樣，如果我們看到僕人、朋友、房子、街道，或任何屬於我們所恨和視為仇敵的人的東西，我們都會被這些東西刺痛；而且我們因看到其中每一個而承受的打擊是頻繁而持續的。
7. 那麼，何必承受這樣的圍困、這樣的折磨和這樣的懲罰呢？因為即使地獄沒有威脅懷恨在心的人；然而，僅僅因為事情本身所帶來的折磨，我們也應當饒恕那些傷害我們的人的過犯。但當永恆的懲罰仍在等待時，有什麼比一個人既在此處又在那裡自招懲罰，卻以為是在報復他的仇敵更愚蠢的呢！因為假設我們看到他仍然繁榮，那麼我們就會因懊惱而瀕臨死亡；但如果他處於逆境，我們又會害怕，唯恐發生什麼有利的轉變。然而，對於這兩種情況，都有不可避免的懲罰為我們存留。因為，祂說：「你仇敵跌倒，你不要歡喜。」[11] 不要告訴我所受傷害的嚴重性；因為這並不是讓你懷恨在心的原因；而是你忘記了自己的過犯；你沒有將地獄或對神的敬畏放在眼前！為了讓你相信這是真的，我將試圖從這座城市發生的事件中加以闡明。因為當那些被控犯下滔天罪行的人被拖到法庭時——當火在裡面燃燒，劊子手站在周圍，撕裂他們的肋骨時[12]，如果有人站在他們旁邊宣告：「如果你們有任何仇敵，放下你們的怨恨，我們就能讓你們擺脫這種懲罰；」——他們難道不會親吻他們的腳嗎？[13] 我為什麼說他們的腳呢？如果有人吩咐他們將他們視為主人，他們那時也不會拒絕。但如果人世間的、有界限的懲罰都能戰勝所有的憤怒，那麼將來的懲罰，如果它持續佔據我們的思想，豈不更能從靈魂中驅逐不僅是怨恨，而且是每一個邪惡的念頭嗎？因為，我問，有什麼比擺脫對傷害者的怨恨更容易呢？需要長途跋涉嗎？需要花錢嗎？需要尋求他人的幫助嗎？只需下定決心，善行立刻就能達成目標。那麼，如果我們為了世俗事務而屈從於奴役般的職業；表現出不配自己的奴性；花費金錢；與搬運工交談，以便奉承[14]不敬虔的人；做盡說盡各種事情，以便完美地達成我們的目標；然而卻不能為了神的律法而懇求一個傷害我們的弟兄，反而認為率先採取行動是恥辱，我們將承受怎樣的懲罰呢？告訴我，當你將要率先獲益時，你感到羞恥嗎？相反，你應該為堅持這種激情而感到羞恥；並等待那個造成傷害的人來與你和解；因為這是一種恥辱，一種責備，也是最大的損失。
8. 因為率先採取行動的人，才能收穫所有的果實；當你因他人的懇求而放下怒氣時，這善行應歸功於他；因為你履行律法是為了施恩於他，而不是為了順服神。但如果，當沒有人懇求，甚至那個造成傷害的人也沒有靠近或請求你時，你自己卻放下所有的羞恥和遲延，自由地奔向傷害者，並完全平息怒氣，那麼這善行就完全屬於你自己，你將獲得所有的獎賞。如果我說：「禁食」，你或許會以身體軟弱為藉口。如果我說：「施捨給窮人」，你就會說貧窮和撫養孩子。如果我說：「為教會的聚會騰出時間」，你就會說世俗的煩惱。如果我說：「留意所說的，並思考所教導的力量」，你就會說缺乏學識。如果我說：「糾正他人」，你就會說：「當他得到勸告時，他卻不聽，因為我已經說過很多次，卻被輕視了。」儘管這些藉口很冷淡，但你總有些藉口可以提出。但假設我說：「放下你的怒氣」，那麼你會提出哪一個呢？因為你既沒有身體的軟弱，也沒有貧窮，也沒有缺乏教養，也沒有缺乏閒暇，也沒有任何其他類似的事情可以提出；但這項罪過比所有其他罪過都更不可原諒。你怎能向天伸出雙手，或怎能動舌，或祈求赦免呢？因為儘管神渴望赦免你的罪，但當你仍然懷恨你的同僕時，你自己卻不允許祂赦免！但假設他是殘酷、兇猛、野蠻，並且渴望報復和報應呢？為什麼正因為如此，你才更應該給予饒恕。[15] 你是否受到許多冤屈、被搶劫、被誹謗、在最重要的事務上受到傷害；你是否希望看到你的仇敵受到懲罰？然而即使如此，饒恕他對你也有益處。因為假設你自己報復，並藉著言語、行為或咒罵來追究對方的責任；那麼神之後就不會再追究了，因為你已經報復了；祂不僅不會為你追究此事，還會因為你輕蔑祂而向你索取懲罰。因為如果同樣的事情發生在人類之間，即如果我們毆打別人的僕人，主人會憤怒，並稱此行為為侮辱（因為無論我們受到奴隸或自由人的傷害，我們都應當等待官員或主人的法律裁決）；那麼即使在人類之間，報復自己也不安全，更何況當神是報復者時呢！
9. 你的鄰舍是否冤枉你、使你憂傷，並使你陷入千般困境？即使如此，你也不要自行報復，免得你對你的主心懷不滿！將此事交給神，祂會比你所願的處理得更好。祂只吩咐你為傷害你的人禱告；至於如何對待他，祂吩咐你交給祂自己。你絕不能像祂那樣為你報仇，如果你只將此事交給祂，而不咒罵那個傷害你的人；而是讓神獨自裁決。因為儘管我們可能饒恕那些傷害我們的人；儘管我們可能和解；儘管我們可能為他們禱告；但神不會饒恕，除非他們自己悔改，變得更好。祂之所以不饒恕，是為了他們自己的益處。因為祂稱讚你，並認可你的屬靈智慧；但祂會懲罰他，以便他不會因你的智慧而變得更糟。因此，關於這個問題的俗語是不恰當的。因為有許多人，當我責備他們，因為在被勸告與仇敵和解後，他們卻不願聽從時，他們認為可以提出這個藉口，這無非是他們罪惡的遮掩。「我不願意，」有人說，「和解，免得我使那人變得更糟，脾氣更壞，將來更傾向於輕蔑地對待我。」除此之外，他們還提出這個藉口：「許多人，」他們說，「認為我率先和解，並懇求我的仇敵，是軟弱的表現。」所有這些都是愚蠢的；因為那不打盹的眼睛已經看到了你的好意；因此，當你已經贏得了將要審判你案件的審判官的意見時，你就不必在意你的同僕的意見了。
10. 但如果你擔心你的仇敵會因你的寬容而變得更糟，請明白這一點——他並非因此而變得更糟；反而是如果你不和解，他才會變得更糟。因為即使他是最卑劣的人；即使他既不承認也不公開宣揚；他也會默默地認可你的基督徒智慧，並在他自己的良心中尊重你的溫柔。然而，如果他堅持同樣的罪惡，而你卻努力軟化和和解，他將會從神那裡承受最嚴厲的懲罰。為了讓你們知道，即使我們為我們的仇敵和那些傷害我們的人禱告，如果他們可能因我們的寬容而變得更糟，神也不會饒恕，我將向你們講述一個古老的歷史故事。米利暗曾說摩西的壞話。那麼神做了什麼？祂使她長了麻風病，使她不潔淨；儘管她在其他方面一直溫順謙遜。後來，當受害者摩西自己懇求除去憤怒時，神卻不同意：祂說了什麼？「她父親若吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞七天嗎？讓她留在營外七天。」[16] 但祂的意思是這樣：「如果她有父親，而他將她從他面前趕走，她豈不應當承受責備嗎？我確實認可你的弟兄之愛、你的溫順和寬容；但我知道何時是赦免她懲罰的適當時機。」那麼，你應當對你的弟兄表現出一切人道；饒恕他的過犯，不是為了讓他受到更大的懲罰，而是出於你的溫柔和善意；然而，你應當非常清楚地明白，他越是輕視你，而你卻努力和解，他就會為自己招致更大的懲罰。
11. 你說什麼？告訴我，他因你的關懷而變得更糟嗎？這是對他的責備，卻是你的讚揚。你的讚揚在於，當你看到他如此行事時，你並沒有停止遵行神的旨意去與他和解。但對他而言，這是責備，因為他沒有因你的寬容而變得更好。但[17]「寧願別人因我們受責備，也不願我們因別人受責備。」不要給我這種冷淡的回答，說：「我怕別人以為我是出於恐懼才向他示好；他因此會更加輕視我。」這樣的回答顯示出幼稚愚蠢的心智，為人的認可而煩惱。讓他以為你是出於恐懼才率先向他示好；你的獎賞將會更大；因為你事先知道這一點，卻仍然願意為敬畏神而忍受一切。因為追求人的認可，並為此目的尋求和解的人，會削減獎賞；但那些確信許多人會誹謗和嘲笑他，卻仍然不放棄和解嘗試的人，將會得到雙倍，甚至三倍的冠冕。這確實是為神而行的人。也不要告訴我，那人在這方面或那方面冤枉了你；因為即使他在對待你的行為中表現出人的一切不義，神仍然吩咐你饒恕他一切！
12. 看哪！我預先警告，並作證，並以眾人都能聽見的聲音宣告：「凡心懷仇敵的人，不可靠近聖餐桌，也不可領受主的身子！凡靠近的人，不可有仇敵！你有仇敵嗎？不要靠近！你願意靠近嗎？先和解，然後再靠近，觸摸聖物！」這確實不是我的宣告。反而是為我們被釘十字架的主自己的宣告。為了使你與父和好，祂不惜被獻祭，流出祂的血！而你卻不願說一句話，或率先採取行動，以便與你的同僕和好嗎？聽主論到那些心懷此意的人所說的話：「你若把禮物帶到壇上，在那裡想起你弟兄向你懷怨」——祂沒有說：「等他來找你」，也沒有說「與另一個人作中保」，也沒有說「懇求另一個人」，而是「你自己向他採取行動」。因為勸勉是：「你去，先與你的弟兄和好。」[18] 哦，超凡的奇蹟！祂自己不認為禮物被留下未獻是羞辱，而你卻認為率先去和解是恥辱嗎？我問，這樣的情況怎能被視為值得饒恕呢？如果你看到你的一個肢體被切斷，你難道不會竭盡全力使它與身體重新連接嗎？對你的弟兄也要這樣做；當你看到他們與你的友誼斷絕時，要趕快去挽回他們！不要等他們率先採取行動，而是要努力向前，以便你率先獲得獎賞。
13. 我們只被吩咐有一個仇敵，就是魔鬼。與他，你永遠不要和解！但與弟兄，你心中永遠不要為敵。如果心胸狹窄，也只應是短暫的，絕不要超過一天。因為，祂說：「不可含怒到日落。」[19] 因為如果，在傍晚之前，你和解了，你將從神那裡得到一些赦免。但如果你繼續為敵更久，那份敵意就不再是因你一時衝動的憤怒和怨恨所致，而是出於邪惡，出於污穢的靈，以及一種慣於惡意的行為！這不僅是可怕的事情，你剝奪了自己得到赦免的機會，而且正確的道路變得更加困難。因為當一天過去後，羞恥感會更大；當第二天到來時，它會進一步增加；如果達到第三天、第四天，它會增加第五天。這樣，五天變成十天；十天變成二十天；二十天變成一百天；從此以後，傷口將變得無法治癒；因為隨著時間的推移，裂痕會變得更寬。但你，人啊，不要屈服於這些非理性的激情；不要羞恥，不要臉紅，也不要在心裡說：「不久前我們還彼此稱呼這些名字，說了許多該說或不該說的話；現在我卻要立刻和解？那麼誰不會責備我過度的輕易呢？」我回答說，任何有理智的人都不會責備你的輕易；但當你仍然不肯和解時，那時，所有人都會嘲笑你。那時你就會讓魔鬼利用這個巨大的裂痕。因為那時的敵意變得更難擺脫，不僅僅是因為時間的流逝，也因為在此期間發生的情況。因為正如「愛能遮掩許多的罪」[20]，同樣，敵意會使不存在的罪產生，從此以後，所有那些轉而指控的人，那些因他人的不幸而歡喜，並宣揚他們行為中可恥之處的人，都被認為值得相信。
14. 既然知道這一切，就先向弟兄邁出一步；在他完全與你疏遠之前抓住他；如果需要，同一天跑遍全城；如果需要，越過城牆，或進行長途旅行；仍然放下手中所有其他事情，只專注於這項使你弟兄和好的工作。因為如果這工作是艱鉅的，請反思你是為了神而承受這一切，你將得到足夠的安慰。當你的靈魂退縮、遲疑、羞怯、慚愧時，也要激勵它，不斷重複這個主題說：「你為何遲延？你為何退縮和猶豫？我們關心的不是金錢，也不是任何這些轉瞬即逝的事物，而是我們的救贖。神命令我們做這一切，所有事情都應次於祂的命令。這件事是一種屬靈的買賣。我們不要忽視它，不要懶惰。讓我們的仇敵也明白，我們為了做蒙神喜悅的事，付出了許多努力。即使他再次侮辱、毆打我們，或做出任何更嚴重的事情，我們也要勇敢地承受一切，因為我們這樣做，受益的不是他，而是我們自己。在所有善工中，這將在那日最特別地幫助我們。我們在許多大事上犯了罪，得罪了主，惹動了祂。祂憑著祂的慈愛，給了我們這條和好的道路。那麼，我們就不要背棄這美好的寶藏。因為祂難道沒有權力簡單地命令我們和好，而不給予任何獎賞嗎？誰能反駁或糾正祂的安排呢？然而，祂憑著祂的偉大慈愛，應許我們豐厚而不可言喻的獎賞，這是我們特別渴望得到的，就是我們罪孽的赦免；這樣也使我們的順服更容易實行。
15. 那麼，如果我們即使能得到如此豐厚的獎賞，卻仍然不順服律法頒布者，反而堅持我們的輕蔑，我們還有什麼藉口呢？因為這是一種輕蔑，從這裡可以清楚看出。如果皇帝頒布一條法律，所有仇敵都必須彼此和好，否則就斬首，我們豈不都會趕緊與鄰舍和好嗎？是的！我確實這麼認為！那麼，我們有什麼藉口不將同樣的尊榮歸給主，就像我們對待我們的同僕一樣呢？因此，我們被命令說：「免我們的債，如同我們免了人的債。」[21] 這條誡命還有什麼比這更溫和、更慈悲的呢！祂使你成為赦免自己過犯的審判者！如果你赦免少數，祂就赦免你少數！如果你赦免許多，祂就赦免你許多！如果你從心裡真誠地赦免，神也同樣赦免你！如果你除了赦免他之外，還把他當作朋友，神也將這樣對待你；所以，他犯罪越多，我們就越需要趕緊和好；因為這會成為我們更多罪孽得到赦免的原因。[22] 你願意知道[23] 如果我們記恨，我們就得不到赦免，也沒有人能拯救我們嗎？我將用一個例子來闡明我的主張。假設一個鄰舍對你造成了某種傷害，他奪取了你的財物；沒收或侵吞了它們；為了不局限於這種情況，讓我再補充更多更糟的事情，以及你所願意的一切；他渴望毀滅你；他使你陷入千百種危險；他對你表現出各種惡意；人類的邪惡所能做的一切，他都做了？為了不一一列舉，假設他對你的傷害程度是前所未有的——即使在這種情況下，如果你心懷怨恨，你就不配得到赦免。我將解釋為什麼會這樣。
16. 如果你的一個僕人欠你一百金幣；而另一個人又欠他幾枚銀幣；如果僕人的債務人來懇求你，希望得到寬恕，而你召來你自己的僕人，吩咐他說：「免去這個人的債務，我將從你欠我的錢中扣除這筆債務；」如果那個僕人後來邪惡無恥到抓住他的債務人，那時誰能將他從你手中救出來呢？你豈不肯定會對他施加千百鞭，因為你受到了極大的侮辱嗎？而且這也是非常公正的。神也會這樣做：因為祂在那日會對你說：「你這又惡又毒的僕人，難道你赦免他是出於你自己的嗎？你欠我的，你被命令要算給他。因為『免去』，祂說，『我就免去你的！』雖然，說實話，[24] 如果我沒有加上這個條件，你那時也應該在你的主的要求下免去。但在這種情況下，我不是以主人的身份命令你，而是以朋友的身份請求你；我是從我自己的財產中請求的；我承諾會給予更大的回報；然而儘管如此，你並沒有變得更好。」此外，人們這樣做時，會將與債務數額相等的錢記在他們僕人的帳上。例如，假設僕人欠主人一百金幣；而僕人的債務人欠十金幣，如果後者免去他的債務，主人不會免去他的一百金幣，而只免去這十金幣；其餘的仍然要求。但神不是這樣；如果你免去[25] 你同僕的少數債務，祂就免去你所有的債務。
17. 這從何而來呢？從禱告[26]本身。「因為，」祂說，「你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯。」[27]「一百錢」和「一萬他連得」[28]之間的差異有多大，兩者之間的債務差異就有多大！
那麼，一個本可以得到一萬他連得，卻不願免去一百錢[29]這筆小數目，反而為自己禱告的人，該受何等懲罰呢？因為當你說「免我們的債，如同我們免了人的債」之後，卻不饒恕，你向神懇求的無非是祂完全剝奪你所有的藉口或寬恕。「但我不敢說，」有人回答，「免我如同我免人」而只說「免我」。但這有什麼關係呢？因為即使你不說，神也這樣做；你怎樣饒恕，祂就怎樣饒恕。祂從接下來的話中清楚表明了這一點；因為那裡說：「你們若不饒恕人，你們的天父也必不饒恕你們。」因此，不要以為不重複整句話是一種虔誠的謹慎；也不要半途而廢地禱告，而要照祂所吩咐的去禱告，以便那句話的義務，每天使你心生敬畏，迫使你對鄰舍實行饒恕。
18. 不要對我說：「我已經多次懇求他，我已經央求，我已經祈求，但我沒有達成和解。」在你與他和解之前，絕不要放棄。因為祂沒有說：「放下你的禮物，走你的路。」懇求你的弟兄。而是說：「去吧。與他和好。」[30] 所以，即使你已經多次懇求，你仍然不能放棄，直到你說服他。神每天懇求我們，我們卻不聽；然而祂並沒有停止懇求。那麼你竟輕視懇求你的同僕嗎？那麼你又怎能得救呢？假設你已經多次懇求並被拒絕；然而，為此你將獲得更大的獎賞。因為他越是好爭，你越是堅持懇求，你的報酬就越大。善工越是艱難完成，和解越是費力，對他的審判就越大，你忍耐的勝利冠冕就越光明。我們不要僅僅讚揚這一切，也要在行動中實踐它；在我們恢復到以前的友誼狀態之前，絕不要放棄這項工作。因為僅僅避免使敵人悲傷，或傷害他，或在我們心中對他懷有惡意是不夠的；我們必須使他對我們懷有善意。因為我聽到許多人說：「我沒有敵意；我不惱怒；我與他沒有任何關係。」[31] 但這不是神所命令的，祂不是要你與他沒有任何關係；而是要你與他有許多關係。因此他才是你的「弟兄」。[32] 因此祂沒有說：「饒恕你的弟兄你對他所懷的。」而是說什麼呢？「去吧。先與他和好；」即使他「對你懷有什麼」，也不要放棄，直到你以友好的和睦重新連結這個肢體。但是你，為了得到一個有用的僕人，你付出金錢，與許多商人交談，並經常進行長途旅行，告訴我，你難道不盡力而為，以便將敵人變成朋友嗎？那麼，當你這樣忽視神的律法時，你又怎能呼求神呢？當然，擁有一個僕人對我們沒有多大益處；但將敵人變成朋友，將使神對我們施恩和眷顧；並將輕易地使我們脫離罪惡；並贏得人們的讚揚，以及生命中的巨大安全；因為沒有什麼比只有一個敵人更不安全的了。因為我們的世俗聲譽受損，因為這樣的人到處說我們千百種壞話。我們的心靈也處於激動狀態，我們的良心不安；我們暴露在焦慮思想的持續風暴中。
19. 既然我們意識到這一切的真實性，就讓我們擺脫懲罰和報復；讓我們藉著實行所說的一切，來表達我們對當前節期的敬意；而我們認為會因節期從皇帝那裡得到的恩惠，也讓我們自己使他人也能享受。因為我確實聽到許多人說，皇帝出於對聖逾越節的敬意，將與城市和好，並赦免其所有過犯。那麼，當我們必須依賴他人來獲得安全時，我們卻提出節期及其要求；但當我們被命令彼此和好時，我們卻輕視這個節期，不以為意，這是多麼荒謬啊。確實，沒有人比那些在守節期間心懷惡意的人，更能玷污這個聖潔的節期。或者說，這樣的人根本不可能守節，即使他連續十天不進食。因為哪裡有仇恨和爭鬥，哪裡就沒有禁食，也沒有節期。你不敢用未洗的手觸摸聖祭[33]，無論情況多麼緊急。那麼，就不要帶著未洗的靈魂靠近！因為這比前者更糟，會帶來更重的懲罰。因為[34]沒有什麼比持續存在於心中的憤怒更能使心靈充滿不潔。溫柔的靈不居住在有憤怒或激情的地方；當一個人缺乏聖靈時，他還有什麼得救的希望呢？他又怎能行得正呢？所以，親愛的，當你渴望報復你的敵人時，不要自投羅網；也不要讓自己獨自一人，沒有神的守護！因為，事實上，即使這項職責很困難，但因不順服這項行動而產生的巨大懲罰，也足以喚醒最懶惰和最懈怠的人，並說服他們承受任何程度的勞苦。但現在我們的論證已經表明，如果我們願意，這項職責是最容易的。
20. 那麼，我們就不要忽視我們的生命，而要認真對待；盡一切努力，使我們沒有敵人，這樣我們就可以來到聖餐桌前。因為神所命令的一切——我再說一遍，沒有什麼是困難的，如果我們留意的話：這從那些已經改過自新的人身上就可以看出。有多少人曾被發誓的習慣所欺騙，並認為這種習慣極難改掉。然而，藉著神的恩典，當你們稍作努力時，你們大多都洗淨了這種惡習。因此，我懇求你們也放下其餘的，並成為他人的教師。對於那些尚未做到，卻向我們聲稱他們以前發誓的時間很長，並說他們不可能在短時間內拔除已經根深蒂固多年的東西的人；我會這樣回答，凡神所命令的誡命需要適當實踐的地方，不需要長時間，不需要許多日子，也不需要多年的間隔；而只需要敬畏和靈魂的敬虔；那麼我們就一定會做到，而且在短時間內。但為了避免你們認為我隨意說這些話，請找一個你認為非常喜歡發誓的人；一個發誓次數比說話次數還多的人；[35] 把這個人交給我十天，如果我在這幾天內沒有讓他完全改掉這個習慣，就對我施以最嚴厲的判決。
21. 這些話並非空口白話，將從已經發生的事情中向你們顯明。有什麼比尼尼微人更愚蠢的呢？有什麼比他們更缺乏理解力的呢？然而，這些野蠻、愚蠢的人，從未聽過任何人教導他們智慧，從未從他人那裡接受過這樣的教訓，當他們聽到先知說：「再過三天，尼尼微城必傾覆」[36]時，他們在三天之內就完全改掉了他們所有的惡習。淫亂者變得貞潔；大膽者變得溫順；貪婪勒索者變得節制和仁慈；懶惰者變得勤奮。他們確實不是只改掉一、兩、三、四種惡習作為補救，而是改掉了他們所有的罪惡。但有人說，這從何而來呢？從先知的話中；因為那位曾指責他們，並說「他們惡行的呼聲已上達於天」[37]的人，他自己又以相反的方式作證說：「神看見他們各人回轉，離開惡道。」[38] 他沒有說離開淫亂、姦淫或偷竊，而是離開「他們自己的惡道」。他們是如何離開的呢？正如神所知道的，而不是人所判斷的。在此之後，我們豈不感到羞愧，豈不臉紅嗎？如果野蠻人在短短三天內就改掉了他們所有的邪惡，而我們這些被勸告和教導了這麼多天[39]的人，卻連一個壞習慣都無法克服。這些人以前更是惡貫滿盈；因為當你聽到說「他們惡行的呼聲已上達於我」時，你只能理解為他們邪惡的極致。然而，在三天之內，他們就能夠轉變為完全[40]的美德狀態。因為哪裡有神的敬畏，哪裡就不需要日子，也不需要時間間隔；同樣地，反之，哪裡缺乏這種敬畏，日子也毫無用處。就像生鏽[41]的工具一樣，只用水擦拭的人，即使花很長時間，也無法清除所有的污垢；但將它們放入爐中，會使它們立刻比新造的還要明亮：同樣地，一個被罪惡的鏽跡玷污的靈魂，如果它只是輕微地、漫不經心地潔淨自己，並且每天都悔改，將不會獲得任何進一步的益處。但如果它將自己投入到神的敬畏的爐中，它將在很短的時間內清除一切。
22. 那麼，我們就不要拖延到明天。因為我們「不知道明天會帶來什麼」[42]；也不要說「我們會一點一點地克服這個習慣」；因為這「一點一點」永遠不會結束。因此，拋開那個藉口，我們應該說：「如果我們今天不改掉發誓的習慣，我們就不會停止，直到我們改掉，[43] 即使有千萬件事壓迫我們；即使必須死，或受罰，或失去我們所有的一切；我們也不會讓魔鬼有鬆懈的機會，也不會給予拖延的藉口。」如果神看到你的靈魂被點燃，你的勤奮被激發，那麼祂自己也會幫助你改過自新！是的，我懇求你們，讓我們認真對待，免得我們也聽到有人對我們說：「尼尼微人將要起來，定這世代的罪；」[44] 因為這些人一聽就改過自新；而我們卻在頻繁聽聞之後仍未悔改。這些人在美德的各方面都精通，而我們卻一無是處。他們聽到他們的城市將被傾覆就害怕了；而我們，雖然聽說過地獄，卻不害怕：這些人沒有領受先知的教導；我們卻享有持續教導和許多恩典的益處。
23. 我現在對你們說這些話，並非責備你們自己的罪，而是為了他人的緣故；因為我深知你們（正如我已經說過的）已經遵守了關於發誓的這條律法。但這不足以保障我們的救贖，除非我們藉著教導來改正他人，因為那個只賺了一個他連得的人，雖然他歸還了所有託付給他的部分，卻受到了懲罰，因為他沒有使所託付的增值。因此，我們不要只看這一點，就是我們自己已經擺脫了這個罪；而是直到我們將他人從中解救出來，我們才停止；每個人都應向神獻上十個他所改正的朋友；無論你是否有僕人，或學徒：[45] 或者如果你既沒有僕人，也沒有學徒，你還有朋友；這些你都要改正。此外，不要這樣回答我：「我們大部分都已經戒除了發誓，我們很少陷入那個陷阱；」而是連這種偶爾的過犯也要擺脫。如果你丟失了一塊金子，你豈不會到處尋找和詢問，以便找到它嗎？對發誓也要這樣做。如果你發現自己被一個誓言欺騙了，要哭泣，哀號，彷彿你所有的財產都失去了。我再說一遍我以前說過的話。把自己關在家裡；與你的妻子、孩子和家人一起練習和操練。首先對自己說：「我必須不插手私人或公共事務，直到我改正我自己的靈魂。」如果你這樣教導你的兒子們，他們也會反過來教導他們的孩子，這樣，這種紀律，甚至達到基督的成全和顯現，將為那些從根本上解決問題的人帶來所有巨大的獎賞。如果你的兒子學會說：「相信我；」[46] 他就不能去劇院，也不能進入酒館，也不能把時間花在賭博上；因為那句話，像韁繩一樣放在他的嘴上，會使他即使不願意也感到羞恥和臉紅。但如果他任何時候出現在這些地方，它會迅速迫使他退縮。[47] 假設有些人嘲笑。你卻要為他們的過犯哭泣！許多人也曾嘲笑挪亞建造方舟；但當洪水來臨時，他卻嘲笑他們；或者說，義人從未嘲笑他們，而是哭泣和哀號！所以，當你看到人們嘲笑時，反思那些現在咧嘴笑的牙齒，有一天將不得不承受那最可怕的哀號和切齒，他們在那日磨牙切齒時，會記起這個笑聲！那時你也會記起這個笑聲！財主是如何嘲笑拉撒路的！但後來，當他看到他在亞伯拉罕的懷裡時，他除了哀號自己之外，什麼也做不了！
24. 既然銘記這一切，就敦促所有人，迅速履行這條誡命。不要告訴我，你會一點一點地做；也不要拖延到明天，因為這個明天永無止境。四十天[48]已經過去了。如果聖復活節過去了，從那以後我將不再寬恕任何人，也不再勸告，而是以不容輕視的命令權威和嚴厲態度。因為這種以習慣為藉口的辯解是無效的。為什麼竊賊不能同樣以習慣為藉口，而免於懲罰呢？為什麼殺人犯和姦夫不能呢？因此，我鄭重聲明並警告所有人，如果我在私下遇到你們，並加以查驗（我一定會查驗），發現任何人沒有改正這個惡習，我將對他們施加懲罰，命令他們被排除在聖禮[49]之外；不是讓他們永遠被排除在外，而是讓他們改過自新後，才能進入，並以純潔的良心享受聖餐；因為這才是領受聖餐！願神藉著那些治理我們的人[50]以及所有聖徒的禱告，改正這些和其他所有不足之處，我們能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，獲得天國，願榮耀、尊貴和敬拜歸於父，與聖靈同在，從今直到永遠，永無窮盡。阿們。
[1] 薩維爾將此講道放在《雕像講道》之後，將第一篇教理問答放在這裡，大多數手稿也是如此。在新學院手稿中，這是第19篇；其標題已從《雕像講道》列表中剪下，並由另一隻手重新插入。新學院手稿包含選段，其中引用了此篇講道。博德利圖書館的任何手稿中都沒有此篇，但在錫安學院的手稿中，其位置與薩維爾版相同。蒙特福孔將其放在這裡，因為他認為教理問答顯然放錯了位置。
[2] 本篤會版補充「因為神的命令」，但這似乎是個註釋；威尼斯有兩份手稿省略了它。
[3] 這指的是早期教會的懺悔紀律，將最低級別的懺悔者限制在教堂門廊。參見賓漢《古物志》第八章第三節和第十八章第一節。
[4] 薩維爾版作「神的」。
[5] 詩篇一百三十篇第三節。
[6] 赫伯特詩集，第68首：
「我不會像對待你一樣對待朋友。」
[7] 屈梭多模似乎是指，沒有哪段經文像馬太福音五章七節、六章十四節；路加福音六章三十七節那樣，與赦罪的應許有如此顯著的關聯。
[8] 耶利米書十五章一節。
[9] 耶利米書十五章一節。
[10] 撒迦利亞書八章十七節，七章十節，七十士譯本。
[11] 箴言二十四章十七節。
[12] 從《講道十三》第三節我們知道，酷刑主要是鞭打，但火刑（如果按字面意思使用，就像它經常被用於折磨基督徒一樣）可以以各種方式應用。這個典故支持將此講道插入此處。講道末尾的一段話無疑將其置於這個大齋期。
[13] 即，他們敵人的腳。
[14] κολακεύσωμεν（kolakeusōmen，奉承）。不定過去時態暗示其目的是為了獲得聽眾。關於這種奴顏婢膝的生動描寫，請參見塔西佗《編年史》第四卷第七十七節。
[15] 參見羅馬書十二章二十一節，《講道二十二》。
[16] 民數記十二章十四節。
[17] 本篤會版作「保羅說」，但薩維爾版和拉丁文版中沒有，威尼斯一份手稿和巴黎一些手稿中也省略了；這可以用πολὺ來解釋，但杜卡烏斯建議彼得前書三章十七節。
[18] 馬太福音五章二十三、二十四節。
[19] 以弗所書四章二十六節。
[20] 彼得前書四章八節。
[21] 馬太福音六章十二節。
[22] 教父們的這種和類似的語言，對許多人來說是令人震驚的，但這幾乎只是他們所引用的聖經經文的轉錄。《施捨講道》中對它們進行了一般的承認和解釋。
[23] 或者你想要證據。
[24] 威尼斯第一版補充說，所免去的東西並不相等。
[25] 薩維爾邊註作「那些」。
[26] 經常被強調地稱為「禱告」，就像在許多關於它的註釋標題中一樣。特土良《論禱告》等。
[27] 馬太福音六章十四節。
[28] 馬太福音十八章二十四、二十八節。
[29] 羅馬銀幣。
[30] 馬太福音五章二十四節。
[31] 字面意思是與他沒有任何共同之處，οὐδš žχω τι κοινὸν πρὸς αὐτὸν（oude echō ti koinon pros auton，我與他沒有任何共同之處）：參見《講道一》結尾。
[32] 即，在這段經文中被稱為「弟兄」。
[33] 如果這些規則因不必然涉及聖潔生活而受到批評，那麼應該記住，在嚴格遵守的情況下，它們是這種呼籲的基礎；為什麼在更好的人身上，不能成為聖潔回憶的基礎呢？它們與我們主所譴責的那些不涉及聖物處理的規則並不真正平行，而且在這裡它們被視為完全服從於更高層次的職責。這裡翻譯為「必要」的詞可能是「強迫」。
[34] 即，「如果你心懷惡意，你的靈魂就是不潔的；因為，」等等。
[35] 即，他所說的詞語比他能清晰表達的還要多。屈梭多模在這裡假設一個人因憤怒而失去清晰表達的能力。（這可能是一種意思，或者說，他每次說話都帶有幾個誓言，或者帶誓言說話的次數比不帶誓言的次數更多，πλείονα ὀμνύοντα μ‚λλον ἢ φθεγγόμενον。）
[36] 約拿書二章四節。
[37] 約拿書一章五節。
[38] 約拿書三章十節。屈梭多模在這裡當然假設約拿是這本書的作者。
[39] 他指的是他在大齋期期間的教導：參見本講道結尾。
[40] ὁλόκληρον（holoklēron，完整的），不缺少任何組成部分。
[41] 或器皿，τὰ ἰωθ™ντα τῶν σκεῦων（ta iōthenta tōn skeuōn）。'Ιὸς（ios）也指「毒液」，污漬也以同樣的方式從粗陶器中去除。
[42] 箴言二十七章一節。
[43] οὐκ ‡ποστησόμεθα πρότερον（ouk apostēsometha proteron，我們不會先停止）。即，不會放棄上面提出的計劃，直到完成這件事才做其他事情。
[44] 路加福音十一章三十二節。
[45] μαθητὰς（mathētas，學徒）。
[46] πίστευσον（pisteuson，相信我）。
[47] 像一個不能像其他人一樣說話的人。
[48] 從大齋期前主日算起四十天，距離復活節還有十天；參見序言。
[49] 安波羅修主教（保利努斯《生平》第三十四節）在帖撒羅尼迦大屠殺後，禁止狄奧多西皇帝進入教堂。巴西流主教拒絕給瓦倫斯皇帝聖餐，瓦倫斯加入了亞流主義，但巴西流沒有阻止他進入教堂。參見拿先斯的貴格利《講道二十》（本篤會版第四十三篇）。他甚至允許瓦倫斯獻祭；但這是一種寬容。違規者當然會受到教會的譴責，如果他們佔據了不允許他們靠近的位置。
[50] τῶν προ™δρων（tōn proedrōn，主教們），主教的稱謂。參見賓漢《教會古物志》第二卷第二章第五節。弗拉維安可能尚未返回，但總會被認為為人民禱告。複數有時用於單數，特別是尊貴的人。在《講道十六》中，還有一些人被稱為πατ™ρες（pateres，教父），在《講道六》中可能指已故的聖徒，那裡討論了聖徒的普遍代禱。
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