第五篇講道
本篇繼續上一篇的勸勉。勸勉百姓以堅忍的態度承受皇帝即將降臨的怒氣。引用約伯和尼尼微人的例子。指出人應當懼怕的不是死亡，而是罪。解釋何謂悲慘的死亡；講道以懇切勸阻人發誓作結。
1. 關於三位少年和巴比倫火爐的講道，昨日似乎給了你們的恩慈不小的安慰；而約伯的例子，以及那比任何王座都更值得尊敬的糞堆，更是如此。因為觀看王座對觀者沒有任何益處，只有短暫的、無益的快樂；但從約伯的糞堆中，人可以獲得各種益處，是的，許多神聖的智慧和安慰，以培養忍耐。因此，直到今日，許多人仍長途跋涉[1]，甚至跨越海洋，從地極趕往阿拉伯，只為一睹那糞堆；並在看見之後，親吻那承載了如此勝利者的角力場[2]，並接受了比一切黃金更寶貴的血的土地！因為紫色衣袍的光輝，不及那身體被染[3]上自己的血時的光輝！那些傷口甚至比一切珠寶更寶貴！因為珍珠的本質對我們的生命毫無助益；它們也不能滿足擁有者的任何必要需求。但那些傷口卻能安慰一切悲傷；為了讓你們明白這是真理，假設有人失去了一個摯愛的獨生子。你給他看一萬顆珍珠，也無法安慰他的悲傷，減輕他的痛苦；但若提醒他約伯的傷口，你就能輕易地藉著這樣的話語來安慰他：「人啊，你為何悲傷？你失去了一個兒子；但那位蒙福的人，在失去了所有的兒女之後，自己的肉體也染上了瘟疫，赤身坐在糞堆上，全身血流如注，肉體逐漸消瘦；他卻是公義、正直、敬虔的人，遠離一切惡行，甚至有神為他的美德作證。」藉著這樣的話語，你就能熄滅受苦者的一切悲傷，消除他的一切痛苦。因此，義人的傷口比珍珠更有用！
2. 那麼，請你們想像這位角力者；想像你們看見那糞堆，而他正坐在其中！那尊鑲嵌寶石的黃金雕像！我不知如何表達：因為我找不到任何如此珍貴的材料，可以與那染血的身體相比！那肉體的本質，遠遠超越一切昂貴的物質，無可比擬地更為寶貴，那些傷口比太陽的光芒更為燦爛；因為太陽的光芒照亮肉體的眼睛；但那些傷口卻照亮心靈的眼睛！那些傷口使魔鬼完全失明！因此，在那一擊之後，牠退縮了，不再出現。親愛的，你們也從中學習苦難的益處！因為當義人富裕安逸時，魔鬼有機會控告他。儘管是虛假的，但牠仍能說：「約伯敬畏祢，豈是無故呢？」但當牠剝奪了他的一切，使他貧窮時，牠甚至不敢再開口。當他富裕時，牠準備與他角力，並威脅要擊敗他；但當牠使他貧窮，奪走他所有的一切，使他陷入極度困境時，牠卻退縮了。當他的身體健全時，牠舉手攻擊他[4]，但當牠擊傷他的肉體時，牠卻逃跑了——被打敗了！你們看見了嗎？對於警醒的人來說，貧窮比財富好得多，也更有益；疾病比健康好；試煉比平靜好；因為它使角力者更為顯赫和有力？
3. 誰曾見過或聽過如此驚人的比賽？世俗比賽中的鬥士，當他們擊傷對手的頭部時，便獲勝並被加冕！但這位對手，當他擊傷義人的身體，用各種潰瘍穿透它，使他極度虛弱時，卻被擊敗並退縮了。即使他從各方面刺穿了他的肋骨，他也沒有因此獲益；因為他沒有奪走他隱藏的寶藏，反而使他對我們更加顯眼；藉著那穿透，他讓所有人都能看見他的內在，並完全辨識出他所有的財富！當他預期會獲勝時，他卻帶著極大的恥辱退卻了，再也沒有發出一個音節！魔鬼啊，怎麼回事？你為何退卻？難道你所選擇的一切都沒有發生嗎？你難道沒有奪走他的羊群、牛群、馬群和驢群嗎？你難道沒有毀滅他的兒女嗎？並將他的肉體擊碎。你為何退卻？牠說：「因為我所選擇的一切[5]都已發生，但我最渴望發生的，以及我為此所做的一切，卻沒有發生；他沒有褻瀆神！因為，牠繼續說，我做所有這些事都是為了這個目的；既然這個目的沒有達成，我剝奪他的財富，或毀滅他的兒女，或使他的身體染上瘟疫，都毫無益處；反而與我原先的目的相反；我使我的敵人更加顯赫；我增加了他的聲譽。」親愛的，你們看見苦難的獎賞是何等大嗎？他的身體先前是美麗健全的，但當它被這些傷口徹底穿透時，卻變得更加可敬！就像羊毛在染色之前是美麗的，當它變成紫色時，卻呈現出難以形容的美麗和額外的優雅。但如果他沒有剝奪他的一切，我們就不會知道這位勝利者的良好狀況[6]；如果他沒有用潰瘍穿透他的身體，內在的光芒就不會閃耀出來。如果他沒有讓他坐在糞堆上，我們就不會知道他的財富。因為坐在王座上的君王，不如這位坐在糞堆上的人顯赫和引人注目！因為王座之後是死亡；但糞堆之後，卻是天國！
4. 因此，讓我們將所有這些理由匯集起來，從壓迫我們的沮喪中振作起來。因為我將這些歷史擺在你們面前，不是要你們讚賞所說的話，而是要你們效法這些高尚之人的美德和忍耐；讓你們從事實中學習，人類的苦難中，除了罪以外，沒有什麼是值得懼怕的；無論是貧窮、疾病、侮辱、惡意對待、恥辱，還是被視為萬惡之首的死亡。對於愛慕屬靈智慧的人來說，這些不過是災難的名稱；這些名稱沒有實質的存在。但真正的災難在於得罪神，以及做任何不討祂喜悅的事。因為請告訴我，死亡有什麼可怕的呢？難道是因為它更快地將你帶到平靜的港灣，帶到那沒有喧囂的生命嗎？即使人不死你，難道自然的法則最終不會悄悄降臨，將身體與靈魂分離嗎？如果我們所懼怕的這件事現在沒有發生，它也很快就會發生。
5. 我這樣說，並不是預期任何可怕或悲傷的事件[7]：願神禁止！而是因為我為那些懼怕死亡的人感到羞恥。請告訴我，當你期待「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的」[8]如此美好的事物時，你卻對這份享受猶豫不決，懶惰懈怠；不僅懈怠，而且恐懼顫抖？難道你因死亡而憂愁，而保羅卻因今生而呻吟，寫信給羅馬人說：「受造之物一同嘆息，我們這些有聖靈初熟果子的人也一同嘆息」[9]，這難道不羞恥嗎？他這樣說，不是譴責現有的事物，而是渴望將來的事物。「我已嘗過恩典，」他說，「我不願忍受延遲[10]。我擁有聖靈的初熟果子，我正努力追求完全。我已升到第三層天；我已看見那無法言喻的榮耀；我已看見閃耀的宮殿；我已知道我在此地逗留時所失去的喜樂，因此我呻吟。」因為假設有人帶你進入王宮，讓你看到牆壁上到處閃爍的黃金，以及所有其他輝煌的景象；如果他隨後又把你帶回一個窮人的茅屋，並承諾很快就會把你帶回那些宮殿，並在那裡給你一個永久的居所；請告訴我，你難道不會因渴望而憔悴，甚至對這幾天感到不耐煩嗎？那麼，請你們這樣思想天堂和地上，與保羅一同呻吟，不是因為死亡，而是因為今生！
6. 但有人說：「請允許我像保羅一樣，我就永遠不會懼怕死亡。」為什麼，人啊，是什麼阻止你像保羅一樣呢？他難道不是一個窮人嗎？他難道不是一個織帳篷的嗎？他難道不是一個地位卑微的人嗎？因為如果他富有且出身高貴，那麼窮人被要求效法他的熱心時，就會以他們的貧窮為藉口；但現在你不能說這樣的話。因為這個人是一個從事手工藝的人，也靠著日常勞動養活自己。而你，從一開始就從你的父輩那裡繼承了真正的信仰；從你幼年時期就受聖經研究的薰陶；但他卻是「褻瀆神的，逼迫人的，侮辱人的」[11]，並且殘害教會！然而，他卻突然改變，以至於在熱心的猛烈程度上超越了所有人，他呼喊說：「你們要效法我，正如我效法基督一樣。」[12]他效法了主；而你這個從一開始就受虔誠教育的人，難道不效法一個同僕嗎？一個在生命後期因歸信而來到信心的人？你難道不知道，那些活在罪中的人，雖然活著卻是死的；而那些活在義中的人[13]，雖然死了，卻仍然活著嗎？[14]這不是我的話。這是基督對馬大所說的宣告：「信我的人，雖然死了，也必復活。」[15]我們的教義，難道真是個寓言嗎？如果你是基督徒，就相信基督；如果你相信基督，就用你的行為向我展示你的信心[16]。但你如何展示呢？藉著你對死亡的輕蔑：因為在這方面我們與不信者不同。他們當然會懼怕死亡；因為他們沒有復活的盼望。但你，正走向更美好的事物，並有機會默想未來的盼望；如果你確信復活，卻同時像那些不相信復活的人一樣懼怕死亡，你還有什麼藉口呢？
7. 但有人說：「我並不懼怕死亡，也不懼怕死亡的行為，而是懼怕悲慘的死亡，懼怕被斬首。」那麼，我問，約翰死得悲慘嗎？因為他被斬首了。或者司提反死得悲慘嗎？因為他被石頭打死；所有殉道者都這樣悲慘地死去，根據這個反對意見：因為有些人死於火刑；有些人死於刀劍；有些人被投入大海；有些人被推下懸崖；還有些人被投入野獸的口中，就這樣死去。人啊，卑賤地死去，不是指死於暴力，而是死於罪中！至少聽聽先知就這件事所說的教訓，他說：「罪人的死亡是惡的。」[17]他沒有說暴力死亡是惡的；那是什麼呢？「罪人的死亡是惡的。」[18]這是理所當然的；因為離開今生之後，有無法忍受的懲罰；永不熄滅的報應，毒蟲；不滅的火，外面的黑暗，無法解開的鎖鏈；切齒，苦難，以及永遠的公義[19]。
8. 既然如此，罪人將面臨如此的惡報，即使他們在家中、在床上結束生命，又有什麼益處呢？同樣地，另一方面，義人即使因刀劍、鋼鐵或火而捨棄今生，當他們要前往不朽的美好事物時，也毫無害處。確實，「罪人的死亡是惡的。」財主輕視拉撒路的死亡就是如此。他雖然在家中、在床上，在親人環繞下，以自然的方式結束生命，但在他離世後，卻經歷了火的折磨；他在今生所享受的一切快樂，在那裡甚至無法得到一點點安慰！但拉撒路卻不是這樣；當他躺在路邊，狗來舔他的瘡時，他遭受了暴力死亡（因為還有什麼比飢餓更痛苦呢？），但他離世後卻享受了永恆的福樂，在亞伯拉罕的懷中享樂！那麼，他死於暴力對他有何損害呢？或者財主沒有死於暴力，對他有何益處呢？
9. 但有人說：「我們不怕死於暴力，而是怕死於不義；怕像罪犯一樣受到懲罰——我們與我們被懷疑的罪行毫無關係。」請告訴我，你說什麼？你怕死於不義，卻希望死於公義嗎？但誰會如此悲慘和不幸，當他有機會死於不義時，卻寧願死於公義呢？因為如果必須懼怕死亡，那麼當死亡以公義的方式降臨我們時，就必須懼怕它；因為死於不義的人，正是藉此與所有聖徒一同有份。因為許多蒙神悅納和尊崇的人，都遭受了不義的結局；首先是亞伯。因為他並沒有得罪他的兄弟，也沒有對該隱造成任何傷害；而是因為他尊榮神，所以他被殺害。但神允許了。你們認為，這是因為祂愛他，還是因為祂恨他呢？最清楚地，是因為祂愛他，並希望藉著那最不義的謀殺，使他的冠冕更加閃耀。那麼，你們看見了嗎？我們不應懼怕死於暴力；也不應懼怕死於不義；而是懼怕死於罪中。亞伯死於不義。該隱活著，呻吟顫抖！那麼，我問，這兩者中誰更蒙福呢？是安息在義中的人，還是活在罪中的人；是死於不義的人，還是受公義懲罰的人？你們要我向你們的恩慈宣告，我們懼怕死亡的原因何在嗎？天國的愛沒有滲透我們，對將來事物的渴望也沒有點燃我們：否則我們就會輕視所有現有的事物，就像蒙福的保羅一樣。此外，另一方面，我們並不敬畏地獄；因此死亡是可怕的。我們感受不到那裡懲罰的無法忍受性；因此，我們懼怕死亡，而不是罪；因為如果對罪的懼怕佔據了我們的靈魂，對死亡的懼怕就無法進入。
10. 我將努力證明這一點，不是從遙遠的事物，而是從我們身邊的事物；從這些日子發生在我們中間的事件。因為當皇帝的諭旨傳來，命令徵收被認為無法忍受的貢品時，所有人都騷動不安；所有人都對此不滿；認為這是一個嚴重的苦難，感到憤恨；當他們相遇時，他們說：「我們的生活不值得活，這座城市完了；——沒有人能承受這沉重的負擔；」他們感到痛苦，彷彿置身於極度危險之中。此後，當叛亂實際發生，某些卑鄙，是的，徹底卑鄙的人，踐踏法律，推倒雕像，使所有人都陷入極度危險之中；現在我們因皇帝的憤怒而為自己的生命擔憂時，金錢的損失不再刺痛我們。但取而代之的是，我聽到所有人說著不同種類的話。「讓皇帝拿走我們的財產，我們樂意被剝奪我們的田地和財產，只要有人能確保我們赤裸的身體安全。」因此，就像在死亡的恐懼壓迫我們之前，財富的損失折磨著我們；而在這些不法暴行發生之後，死亡的恐懼隨之而來，驅散了對那損失的悲傷；同樣，如果地獄的恐懼佔據了我們的靈魂，死亡的恐懼就不會佔據它們。但就像身體一樣，當兩種痛苦同時襲擊我們時，更強大的通常會掩蓋較弱的痛苦，現在也會發生同樣的情況；如果對未來懲罰的恐懼留在靈魂中，那將會掩蓋所有人類的恐懼。因此，如果有人努力始終記住地獄，他將嘲笑各種死亡；這不僅會使他擺脫目前的困境，甚至會將他從未來的火焰中拯救出來。因為那些總是懼怕地獄的人，永遠不會墜入地獄之火；因為這種持續的恐懼使他清醒！
11. 請允許我，現在在適當的時候對你們說：「弟兄們，在悟性上不要作小孩子；然而在惡事上，你們要作嬰孩。」[20]因為如果我們懼怕死亡，卻不懼怕罪，這就是我們幼稚的恐懼。小孩子也懼怕面具，卻不怕火。相反地，如果他們不小心被帶到點燃的蠟燭旁，他們會毫不關心地伸出手去觸摸蠟燭和火焰；然而一個如此微不足道的面具卻嚇壞了他們；而他們卻不怕火，火才是真正可怕的東西。同樣地，我們也懼怕死亡，死亡是一個可以輕視的面具；卻不怕罪，罪才是真正可怕的；而且，就像火一樣，吞噬良心！這不是因為事物的本質，而是因為我們自己的愚蠢；所以如果我們一旦思考死亡是什麼，我們就永遠不會懼怕它。那麼，我請問，死亡是什麼？就像脫掉一件衣服一樣。因為身體就像靈魂的衣服；藉著死亡短暫地脫下這件衣服之後，我們將以更燦爛的光輝再次穿上它。死亡最多是什麼？它是一段時間的旅程；一次比平常更長的睡眠！所以如果你懼怕死亡，你也應該懼怕睡眠！如果你為那些垂死的人感到痛苦，那麼也為那些正在吃喝的人感到悲傷，因為這是自然的，那也是自然的！不要讓自然的事物使你悲傷；寧可讓那些因邪惡選擇而產生的事物使你悲傷。不要為垂死的人悲傷；而是為那些活在罪中的人悲傷！
12. 你們要我再提一個我們懼怕死亡的原因嗎？我們生活不嚴謹，也沒有清白的良心；如果真是這樣，沒有什麼會嚇到我們，無論是死亡、飢荒、財富的損失，還是其他類似的事情。因為活出美德的人，不會被這些事情中的任何一件所傷害，也不會被剝奪內心的喜悅。因為有美好的盼望支持著他，沒有什麼能使他沮喪。任何人能做什麼，能使高尚的人感到悲傷呢？奪走他的財富？他還有天上的財富！將他逐出故鄉？他將前往[21]那在上的城！給他戴上鐐銬？他仍然良心自由，對外在的鎖鏈毫無感覺！殺死他的身體？他仍然會復活！就像與影子搏鬥，擊打空氣的人，無法擊中任何人一樣；與義人為敵的人，不過是在擊打影子，浪費自己的力氣，卻無法對他造成任何傷害。那麼，請允許我確信天國；如果你願意，今天就殺了我。我會感謝你的殺戮；因為你迅速地將我送往那些美好的事物！然而，有人說：「這正是我們特別哀嘆的，我們因罪孽深重而受阻，無法進入那個國度。」既然如此，那麼就停止哀嘆死亡，哀嘆你的罪，以便你能夠從罪中解脫！悲傷的存在，不是為了讓我們為財富的損失、死亡或任何其他類似的事情而悲傷，而是為了讓我們用它來消除我們的罪[22]。我將用一個例子來證明這一點。治療藥物[23]只為那些它們能夠治癒的疾病而製造；而不是為那些它們毫無幫助的疾病而製造。例如（為了讓事情更清楚），一種只能治療眼疾而不能治療其他疾病的藥物，人們可以公正地說它是專為眼睛而製造的；而不是為胃、手或任何其他器官而製造的。那麼，讓我們將這個論點轉移到悲傷的主題上；我們會發現，在我們所遭遇的任何事情中，它都沒有任何益處，除了糾正罪；由此可見，它的存在只是為了毀滅罪。現在讓我們審視我們所遭遇的每一種惡，並將沮喪作為一種補救措施，看看會產生什麼樣的益處[24]。
13. 有人被罰沒財產：他感到悲傷，但這並不能彌補他的損失。有人失去了兒子：他悲傷，但他無法使死者復活，也無法使逝者受益。有人被鞭打、毆打和侮辱：他感到悲傷。這並不能消除侮辱。有人生病，患上最嚴重的疾病：他沮喪。這並不能消除他的疾病，只會使它更加嚴重。你們看見了嗎？在這些情況中，悲傷都沒有任何用處。假設有人犯了罪，並且感到悲傷。他抹去了罪；他擺脫了過犯。這如何證明呢？藉著主的宣告；因為，祂談到一個犯了罪的人時說：「因他的罪孽，我使他暫時悲傷；我看見他憂傷，他沉重地前行；我醫治了他的道路。」[25]因此保羅也說：「依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改，以致得救。」[26]既然我所說的清楚表明，財富的損失、侮辱、辱罵、鞭打、疾病、死亡或任何其他類似的事情都無法藉著悲傷的介入而得到緩解，只有罪才能被它抹去和消除，那麼顯然這就是它存在的唯一原因。因此，我們不再為財富的損失而悲傷，我們只在犯罪時才悲傷。因為在這種情況下，悲傷會帶來巨大的益處。你被罰款了嗎？不要沮喪，因為這樣你將毫無益處。你犯罪了嗎？那麼就悲傷吧：因為這是有益的；並思考神的技巧和智慧。罪為我們帶來了這兩件事，悲傷和死亡。因為「你吃的日子，」祂說，「你必定死；」又對女人說：「你必在痛苦中生產兒女。」[27]藉著這兩件事，祂除去了罪，並安排母親被她的後代所毀滅。因為死亡和悲傷都能除去罪，首先從殉道者的例子中可以清楚看出[28]；從保羅對那些犯了罪的人所說的話中也可以清楚看出，他說：「因此，你們中間有許多人是軟弱的、有病的，也有不少人睡了。」[29]他觀察到，既然你們犯了罪，你們就死了，這樣你們就藉著死亡從罪中解脫。因此他繼續說：「我們若是省察自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」[30]就像蟲子從木頭中生出，又吞噬木頭；蛾子吞噬羊毛，從它起源的地方；同樣，悲傷和死亡從罪中誕生，又吞噬罪。
14. 那麼，我們不要懼怕死亡，我們只懼怕罪，並為此悲傷。我說這些話，並不是預期任何可怕的事情，願神禁止！而是希望你們在驚慌時，總能如此受影響，並真正地履行基督的律法。因為基督說：「凡不背著自己的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」[31]祂這樣說，不是要我們把木頭扛在肩上，而是要我們常常把死亡擺在眼前。就像保羅一樣，他每天都死，嘲笑死亡，輕視今生。因為你確實是一個士兵，不斷地持械站崗；但一個懼怕死亡的士兵，永遠不會做出高尚的行為。同樣地，一個基督徒，如果懼怕危險，也不會做出任何偉大或令人欽佩的事情；不，除此之外，他還容易被擊敗。但勇敢而心胸開闊的人卻不是這樣。他堅不可摧，無可戰勝。就像那三位少年，當他們不怕火時，就從火中逃脫了，同樣地，我們，如果我們不怕死亡，就將完全逃脫死亡。他們不怕火（因為被燒不是罪），但他們懼怕罪，因為不敬虔是罪。讓我們也效法這些人和所有這樣的人，讓我們不要懼怕危險，那麼我們就會安全地度過它們。
15. 至於我，「我不是先知，也不是先知的兒子」[32]，但我清楚地明白未來這麼多，我大聲而清晰地宣告，如果我們改變，並關心我們的靈魂，停止不義，那麼就沒有什麼是不愉快或痛苦的。我清楚地知道這一點，不僅是從神對人的愛，也從祂為人、為城市、為國家、為全體人民所做的事情中。因為祂威脅尼尼微城，說：「還有三天[33]，尼尼微就必傾覆。」[34]那麼，我問，尼尼微傾覆了嗎？城市被毀滅了嗎？不，恰恰相反；它不僅興起，而且變得更加顯赫；儘管時間已久，但它的榮耀並未被抹去，我們至今仍然讚美和欽佩它[35]。因為從那時起，它就成了所有犯罪者的優良港灣，不讓他們陷入絕望，而是呼召所有人悔改；藉著它所做的事，以及它從神的恩惠中所獲得的，說服人們永遠不要對自己的救恩絕望，而是盡力過最好的生活[36]，並為他們設定[37]美好的盼望，確信結果無論如何都會是美好的。因為誰聽到這樣的例子，即使他是最懶惰的人，也不會被激勵起來呢？
16. 因為神甚至寧願祂自己的預言落空，也不願那城傾覆。或者說，預言根本沒有落空。因為如果那些人繼續作惡，而判決卻沒有生效，或許有人會指責所說的話。但如果他們改變了，停止了他們的不義，神也停止了祂的憤怒，誰還能再指責這預言，或證明所說的話是虛假的呢？神從起初就藉著先知向所有人頒布的同一條律法，在那次事件中得到了嚴格的遵守。那麼這條律法是什麼呢？祂說：「我將說一個判決，關於一個國家或一個王國，要拔除、拆毀、毀滅它；如果他們悔改他們的邪惡，我也將悔改我所說要加諸於他們的憤怒。」[38] 因此，祂遵守這條律法，拯救了那些悔改的人，並從祂的憤怒中釋放了那些停止作惡的人。祂知道那些野蠻人的美德；因此祂催促先知到那裡去。那時，那城因聽到先知的聲音而騷動不安，但它非但沒有受損，反而因恐懼而受益。因為那恐懼是它得救的原因。威脅帶來了脫離危險的拯救。傾覆的判決阻止了傾覆。哦，奇異而驚人的事件！那威脅死亡的判決，卻帶來了生命！判決頒布後被取消了；這與世俗法官的情況恰恰相反！因為在他們那裡，判決的宣告使其生效，完全確認它；但與神相反，判決的頒布，卻使其被取消。因為如果沒有頒布，犯罪者就不會聽到；如果他們沒有聽到，他們就不會悔改；如果他們沒有悔改，[39] 他們就不會避免懲罰，也不會獲得那驚人的拯救。因為當法官宣告判決，而受譴責者卻藉著他們的悔改來解除判決時，這豈不令人驚訝嗎？他們確實沒有像我們現在這樣逃離那城，而是留在城中，使它得以存立。那是一個陷阱，他們卻把它變成了一個堡壘！那是一個深淵，一個懸崖，他們卻把它變成了一座安全的塔樓！他們聽說建築物會倒塌，但他們並沒有逃離建築物，而是逃離他們的罪。他們沒有像我們現在這樣各自離開自己的家，而是各自離開自己的邪惡道路；因為他們說：「我們為什麼要認為是城牆帶來了憤怒呢？我們是傷口的起因；那麼我們就應該提供藥物。」因此，他們信賴的不是改變住所，[40] 而是改變習慣。[41]
17. 野蠻人尚且如此！我們豈不羞愧，豈不應該蒙羞嗎？我們非但沒有像他們那樣改變習慣，反而只改變住所；偷偷搬運我們的財物，做著醉酒之人的行為？我們的主對我們發怒；而我們卻忽略平息祂的憤怒，把我們的家當從一個地方搬到另一個地方，到處奔跑，尋找可以存放我們財物的地方；而我們更應該尋找可以安全存放我們靈魂的地方；或者說，我們不必尋找，而是將其安全託付給美德和正直的生活。因為當我們對一個僕人生氣和不滿時，如果他非但沒有為自己辯護以消除我們的不滿，反而下到他的房間，收拾他的衣服，捆綁他所有的動產，圖謀逃跑，我們就不能輕易容忍這種輕蔑。那麼，讓我們停止這種不合時宜的努力，讓我們每個人都對神說：「我往哪裡去躲避祢的靈？我往哪裡逃避祢的面？」[42] 讓我們效法野蠻人的屬靈智慧。他們甚至在不確定的基礎上悔改！因為判決並沒有這樣的條款：「如果你們轉向並悔改，我將建立這城；」而只是簡單地說：「再過三天，尼尼微城將被傾覆。」[43] 那麼他們說了什麼呢？「誰知道神會不會後悔祂所說要加諸於我們的惡事呢？」誰知道呢？他們不知道事件的結局，但他們卻沒有忽略悔改！他們不熟悉神施憐憫的方式，但他們卻憑藉不確定性而改變！因為他們既不能看到其他悔改並得救的尼尼微人；也沒有讀過先知書；也沒有聽過列祖的教導；也沒有得到勸告，或參與訓誡；也沒有說服自己他們一定會藉著悔改來取悅神。因為威脅並沒有暗示這一點：但他們對此感到懷疑和猶豫；然而他們卻竭盡全力悔改。那麼，當那些對結果沒有信心基礎的人，卻表現出如此巨大的改變時，我們還有什麼理由可以提出呢？而你，對神的憐憫有信心基礎，並經常得到祂關懷的許多保證，也聽過先知和使徒的教導，並從實際事件中得到教導；卻沒有效法他們達到同樣的美德程度！他們的確有偉大的美德！但神的憐憫卻遠遠更大！這可以從威脅的巨大程度中看出。因此，神沒有在宣告中加上：「但如果你們悔改，我將饒恕：」以便藉著提出一個沒有限制的判決，來增加恐懼，並藉著增加恐懼，迫使他們更快地悔改。
18. 先知確實感到羞愧，預見到結果會如何，並猜測他所預言的將不會實現；然而神並不羞愧，祂只渴望一件事，即人的救贖，並糾正祂自己的僕人。因為當他上船後，祂立刻在那裡掀起了一場狂風巨浪；以便讓你知道，哪裡有罪，哪裡就有風暴；哪裡有不順服，哪裡就有波濤洶湧。[44] 那城因尼尼微人的罪而震動；那船因先知的不順服而震動。水手們於是把約拿扔進深海，船就得救了。那麼，讓我們淹沒我們的罪，我們的城就必得安全！逃跑對我們肯定沒有好處；因為它對他沒有好處；相反，它傷害了他。他確實逃離了陸地，但他沒有逃離神的憤怒；他逃離了陸地，但他卻把風暴帶到了海上；他非但沒有因逃跑而得到任何好處，反而把那些收留他的人也捲入了極大的危險之中。當他坐在船上航行時，儘管水手、舵手和船上所有必要的設備都在場，他卻處於極大的危險之中。然而，當他被扔進深海，並藉著懲罰除去了他的罪之後，他被運到那個不穩定的[45] 器皿，我指的是鯨魚的肚子裡，他卻享受了極大的安全。這是為了教導你，正如任何船隻對一個活在罪中的人毫無用處一樣，對於一個已經除去罪的人，大海不能淹沒他，怪物也不能毀滅他。的確，波浪接納了他，但沒有使他窒息。鯨魚接納了他，但沒有毀滅他；動物和元素都將所託付的毫髮無損地歸還給神；藉著所有這些事，先知被教導要仁慈和憐憫；不要比野獸、粗心的水手或狂暴的波浪更殘酷。因為即使是水手也沒有立刻放棄他，而是在許多強迫之下；大海和怪物都以極大的仁慈守護著他；所有這些事都在神的引導之下。
19. 因此，他再次回來；他傳道；他威脅；他勸說；他保守；他恐嚇；他改正；他建立；藉著一次，而且是第一次的傳道！他不需要許多天，也不需要持續的勸告；他只說了這些簡單的話，就使所有人都悔改了！因此，神沒有直接將他從船上帶到城裡；而是水手將他交給大海；大海交給鯨魚；鯨魚交給神；神交給尼尼微人；藉著這漫長的迂迴，祂將逃犯帶回來，以便教導所有人，不可能逃脫神的手；無論任何人帶著他的罪遊蕩到哪裡，他都將遭受千百種苦難；即使沒有凡人在場，然而四面八方，整個受造物都將以極大的猛烈性起來反對他！那麼，我們不要藉著逃跑來尋求安全，而是藉著改變道德品格。神對你發怒是因為你留在城裡，所以你應該逃跑嗎？祂發怒是因為你犯了罪。因此，放下罪，從你傷口的原因所在之處，除去[46] 邪惡的源頭。因為醫生也指示我們以相反的方式治療相反的疾病。例如，發燒是由於飲食過度引起的嗎？他們讓疾病接受禁食的治療。有人因悲傷而生病嗎？他們說歡樂是合適的藥物。因此，我們也應該這樣對待靈魂的疾病。懶散激起了憤怒嗎？讓我們藉著熱心來擺脫它，並在我們的行為中表現出巨大的改變。我們有禁食，這是我們戰爭中一個非常大的輔助和盟友；除了禁食，我們還有迫在眉睫的困境和危險的恐懼。現在，是時候在靈魂上努力了；因為我們將很容易說服它做任何我們選擇的事情；因為一個驚慌失措、顫抖不安、擺脫所有奢華、生活在恐懼中的人，能夠毫不費力地實踐道德智慧，並以極大的熱情接受美德的種子。
20. 因此，讓我們說服它做出這第一個更好的改變，藉著避免起誓；因為儘管我昨天和前天[47] 已經就這個主題對你們說過話；但今天、明天，甚至後天，我都不會停止就這個主題給予我的勸告。我為什麼要說明天和後天呢？直到我看到你們改正了，我才不會停止這樣做。如果那些違犯這條律法的人不感到羞愧，那麼我們這些勸告他們不要違犯的人，就更不應該覺得這種頻繁的勸誡是值得羞愧的事情。因為不斷提醒人們同樣的話題，不是說話者的錯，而是聽眾的錯，因為他們需要對簡單易行的誡命不斷地教導。事實上，還有什麼比不起誓更容易的呢？這只是一種習慣上的善行。它既不需要身體的勞動，也不需要財富的支出。你渴望學習如何克服這種軟弱，如何擺脫這種邪惡的習慣嗎？我將告訴你一個特殊的方法，如果遵循這個方法，你一定會掌握它。如果你看到你自己或任何其他人，無論是你的僕人、你的孩子，還是你的妻子，陷入這種惡習；當你不斷提醒他們，而他們卻沒有改正時，命令他們不吃晚飯就去休息；[48] 並將這個判決加諸於你自己和他們身上，這個判決不會帶來任何傷害，只會帶來益處。因為屬靈行為的本質就是如此；它們帶來益處和迅速的改革。舌頭在不斷受到懲罰，在口渴的壓迫下，在飢餓的痛苦中，即使沒有人提醒它，它也會得到足夠的訓誡；即使我們是世上最愚蠢的人，然而當我們這樣被一整天巨大的懲罰提醒時，我們就不需要其他的勸告和勸勉了。
21. 你們已經為我所說的話鼓掌。但請你們也用行動來表達你們的掌聲。否則，我們在這裡聚會有什麼好處呢？假設一個孩子每天都去上學，但如果他沒有因此學到任何東西，我們能接受他每天都去上學這個藉口嗎？我們豈不認為他每天去上學卻毫無益處是最大的過錯嗎？讓我們自己思考這個問題，並對自己說：我們在教會裡聚會這麼久，享受著最莊嚴的聖餐[49] 的益處，其中有許多益處；如果我們像來時一樣回去，沒有改正任何缺點，我們來這裡有什麼好處呢？因為大多數行動的完成，不是為了行動本身，而是為了藉著它們所產生的結果；例如，撒種的人撒種不是為了撒種本身，而是為了收割；因為如果沒有收割，撒種就是損失，種子會腐爛而毫無益處。商人航海不是為了航海本身，而是為了藉著出國增加財富；因為如果沒有達到這個目的，就會造成極大的損害，商人的航海就只是損失。讓我們確實將此與我們自己聯繫起來思考。我們也在教會裡聚會，不是為了在這裡消磨時間，而是為了帶著巨大的屬靈益處回去。如果我們空手而歸，沒有得到任何益處，那麼我們的勤奮就成了我們的定罪！為了避免這種情況發生，並造成極大的損害，離開這個地方後，讓朋友之間互相練習；父親與孩子；主人與僕人；並訓練自己完成所分配的任務；這樣當你們再次回來，聽到我們就同樣的主題給予你們勸告時，你們就不會因良心的譴責而感到羞愧，反而會歡喜快樂，因為你們意識到自己已經完成了大部分的勸誡。
22. 我們不要只在這裡談論這些事。因為這種暫時的勸誡不足以根除所有的邪惡；在家裡，丈夫也要從妻子那裡聽到這些事，妻子也要從丈夫那裡聽到。讓所有人都有一種競爭，努力在遵守這條律法上取得領先；讓那些領先並已改正行為的人，責備那些仍然落後的人；目的是藉著這些嘲諷來激勵他們。那些不足，尚未改正行為的人，讓他們看看那些超越他們的人，並努力效法他們，迅速趕上。如果我們聽從這些建議，並為此焦慮，我們的其他事務也會很快得到妥善處理。你為神的事操心，祂就會照顧你的事！不要對我說：「如果有人強迫我們起誓怎麼辦？如果他不相信我們怎麼辦？」因為，毫然無疑，當律法被違犯時，提及必要性是不恰當的；因為只有一種必要性是不可免除的，即不冒犯神！然而，我還要說，暫時戒除多餘的誓言，那些無用、沒有任何必要而起的誓；那些對你家人、朋友、僕人的誓；如果你戒除這些，你就不再需要我來處理其他的誓了。因為那已經訓練有素，懂得敬畏並避免頻繁起誓的口，即使有人千百次強迫它，也絕不會同意再次陷入同樣的習慣。相反，就像現在，我們藉著許多勞苦和極大的懇求，藉著恐嚇、威脅、勸勉和勸告，才勉強使它養成不同的習慣一樣，在這種情況下，即使有人施加再大的必要性，他也絕不可能說服它違犯這條律法。正如一個人絕不會選擇服用某種毒藥，無論必要性多麼緊急，他也不會發誓！
23. 如果這種改正發生了，它將成為達到美德其餘部分的鼓勵和誘因。因為一事無成的人會變得懶散，很快就會跌倒；但那些自覺至少遵守了一條誡命的人，藉此產生了美好的盼望，將會以更大的熱情走向其餘的誡命；這樣，在達到一條之後，他很快就會達到另一條；並且不會停止，直到他達到所有誡命的冠冕。因為如果就財富而言，一個人獲得越多，他渴望的就越多，那麼在屬靈成就方面，這種情況就更為明顯。因此，我急切地催促這項工作開始，並在你們的靈魂中奠定美德的基礎。我們禱告並懇求，你們不僅在現在，而且在家裡，在市場上，以及無論你們在哪裡度過時間，都要記住這些話。哦！如果我能與你們親密交談就好了！[50] 那麼我這冗長的演講就沒有必要了。但現在既然不可能，請你們代替我記住我的話：當你們坐在餐桌旁時，想像我進來，站在你們身邊，向你們灌輸我現在在這裡對你們說的話。無論你們之間有任何關於我的談論，最重要的是記住這條誡命，並以此作為你們對我愛的報答。如果我看到你們已經完成了它，我就得到了充分的回報，並為我的勞苦獲得了足夠的報酬。因此，為了讓你們使我們更加積極，也為了你們自己能享有美好的盼望；並能更輕鬆地完成其餘的誡命；請你們非常小心地將這條誡命珍藏在你們的靈魂中，然後你們就會明白這勸誡的益處。正如一件金線刺繡的衣服是美麗而顯眼的，但當它穿在我們自己身上時，對我們來說似乎更加美麗；同樣，神的誡命在受稱讚時是美麗的，但當它們被正確實踐時，顯得更加可愛。因為現在你們確實讚揚了在短暫時間內所說的話，但如果你們將其付諸實踐，你們將在整天和一生中讚揚你們自己和我們所有人。這並不是最重要的，我們將互相讚揚；而是神將接納我們；不僅接納我們，而且還將以那些偉大而無法言喻的恩賜來獎賞我們！願我們所有人都被認為配得這些，藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，藉著祂，並與祂同在，與聖靈一同歸於父，願榮耀從現在直到永遠，世世代代。阿們。
[1] 參見《講道集》第一篇，第23節；《羅馬書》第十六章，第4節，第三十一篇講道。
[2] τὴν δεξαμ™νην τὰ σκ€μματα，見《講道集》第四篇，這個詞只能指預備好的地方，而不是觀眾。
[3] βαπτιζόμενον，或許更應譯為「浸透」，但提到紫色則傾向於「染色」；現在時態不允許譯為「受洗」，儘管其暗示意義在Ben. tinctum中得到了很好的支持。
[4] 或與他搏鬥，χεῖρας ‡ντῇρεν。
[5] ἠθ™λησα，渴望是 ἐβουλόμην。參見柏拉圖《高爾吉亞篇》，蘇格拉底論證暴君沒有大權力，因為儘管他能做他選擇的一切，… δοκεῖ αὐτῷ，但他無法達到他所願望的，… βούλεται。
[6] εὐεξίαν。見《講道集》第一篇，第16節。
[7] 即，與當前事件相關。
[8] 哥林多前書二章9節；以賽亞書六十四章4節。
[9] 羅馬書八章22、23節。
[10] οὐ στ™γω。參見帖撒羅尼迦前書三章1節。
[11] 提摩太前書一章13節。
[12] 哥林多前書十一章6節。
[13] ζωντες，但Ben. Mar. ὄντες，即「那些」。
[14] 提摩太前書五章6節。
[15] 約翰福音十一章5節。
[16] 雅各書二章18節。
[17] 在七十士譯本的這種翻譯中，與他爾根、拉丁通行本、衣索比亞語和阿拉伯語譯本有巧合。但敘利亞語與希伯來語一致。這種差異可能是由於元音點讀法略有不同所致。
[18] 詩篇三十四篇21節。這段經文被主教拉蒂默在主後1552年三一主日後第二十三主日書信講道的結尾引用。他的話是，Mors peccatorum pessima。「罪人的死亡是最糟糕的事情。」「他這是什麼意思？他向我們表明，惡人在這裡受到的懲罰還不夠，因此他們死後會更糟。所以這將是一個改變：那些在這裡享樂，隨心所欲生活的人，在另一個世界將會遭受苦難。」
[19] 參見《羅馬書》第一章，第18節，第三篇講道。
[20] 哥林多前書十四章20節。
[21] στελεῖ εἰς，另作 τελεῖ εἰς，即「免於」。
[22] ƒμαρτημ€των，見《講道集》第四篇，第4節。
[23] 柏拉圖《高爾吉亞篇》第78節中，蘇格拉底論證犯錯時受罰是最好的，將懲罰比作藥物。
[24] M. 有什麼好處。
[25] 以賽亞書五十七章17節。英文譯本似乎更符合希伯來文的原意，且不那麼直接貼切，儘管它也暗示了苦難是為了我們的好處，並且，正如上下文也暗示的，悲傷也是如此。
[26] 哥林多後書七章10節。
[27] 創世記二章17節。
[28] 殉道被認為是一種第二次洗禮，或者對於那些在受洗之前就殉道的人來說，是代替洗禮。聖西里爾《教理問答》第三篇（7）；聖居普良《殉道者勸勉書》；《書信》第73篇，致猶太人，Ben.版，第136頁。特土良說：「這是一種洗禮，它將為未受水洗的人提供水洗的替代，或者為失去（或玷污）水洗的人恢復水洗。」《論洗禮》第十六章，引自沃爾《論嬰兒洗禮》第六章，第二卷，第190頁。
[29] 聖奧古斯丁《聖經講道集》第148篇（另作《論神聖事物》第10篇），論使徒行傳五章4節，奧利根《論馬太福音》第十九章21節，第十五篇，第15節，Ben.版，第三卷，第673頁。C. 認為亞拿尼亞得到了這種益處，但他認為他的死不是直接的審判，而是他當時感受的結果。奧古斯丁談到哥林多前書十一章31節，不僅威脅死亡，而且威脅未來的懲罰。弗提烏斯《克拉默目錄》第223頁，與聖屈梭多模的說法一致。
[30] 哥林多前書十一章31、32節。
[31] 馬太福音十章38節。
[32] 阿摩司書七章14節。
[33] τρεῖς ἡμ™ραι。七十士譯本一直以來都這樣讀，甚至從教會初期就如此（巴黎版1834年註釋）。但應當指出，這個讀法並未得到他爾根、拉丁通行本或敘利亞語的支持，這些版本都讀作四十天，與希伯來文抄本一致。（聖耶柔米在該段經文上糾正了這個錯誤，提奧多雷特說敘利亞語、希伯來語以及亞居拉、西馬庫斯和提奧多田的譯本都讀作四十。奧利根《論民數記》第二十三章19節，第十六篇講道，Ben.版，第二卷，第330頁，d. 根據希伯來文糾正了七十士譯本。）
[34] 約拿書第三章。
[35] 尼尼微城在哈德良皇帝統治時期完全毀滅，儘管後來被波斯人重建，直到約七世紀才最終被摧毀，但聖屈梭多模在此處所指的似乎是其當時的道德而非實際榮耀。
[36] βίον ˆριστον，「最好的生活」。沒有使用冠詞，所添加的詞語似乎幾乎表達了所要理解的意思。
[37] 希臘文：美好的盼望，即，更好的選擇的盼望。
[38] 耶利米書十八章7、8節。
[39] 「如果他們沒有悔改」這句話是從薩維爾版插入的。無論是整體意義，還是與羅馬書十章14節的平行，似乎都要求這句話。
[40] τόπων。
[41] τρόπων。
[42] 詩篇一百三十九篇7節。
[43] 約拿書三章9節。
[44] κλυδώνιον。
[45] ‡τερμ€τιστον，這個詞的意思是「巨大」、「不可測量」，不符合語義：‡νερμ€τιστον 無疑是正確的讀法，除非聖屈梭多模將兩者混用，如蘇伊達斯。赫西基烏斯將其解釋為「沒有壓艙物」，亞里斯多德也用 ›ρματίζειν，但《伊利亞特》第一卷第486行，œρματα 是岸上使用的支撐物。
[46] ‡ν€στειλον，像河流一樣轉向。這個比喻由後文解釋，「傷口」指外科手術切口。
[47] 這段話表明，在四旬期期間，安提阿有每日講道的習慣。賓漢提供了許多相同的引文。B. xiv. c. iv., sec. 7, vol. iv. p. 536, 新版。
[48] 應當記住，晚餐是希臘人和羅馬人一天中的主餐。對於嚴格守齋的人來說，這是唯一的一餐：參見《講道集》第六篇[6]和第四篇12節。
[49] συν€ξεως φρικωδεστ€της。σύναξις 這個詞在聖屈梭多模的著作中頻繁出現，但其含義有些模糊，通常指教會的禮拜；但在這裡和一些其他段落中，它似乎指聖餐禮拜。參見《論悔改》第九篇講道中的一段話，其中相同的表達得到了最引人注目的註釋。
[50] 聖屈梭多模在此處或許是指他因現有災難而中斷的私人牧職。也可能指他的會眾人數。參見下一篇講道的結尾。在《馬太福音》第八十五篇講道接近結尾處，他估計他的會眾有十萬人。Ben.版，第810頁。