第三十三篇講道
希伯來書十二28-29
「所以，我們既領受了不能震動的國，就當感恩[或作：有恩典][1]，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉[2]神。因為我們的神乃是烈火。」
[1.] 在另一處，他同樣說：「因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」（林後四18）；並由此勸勉我們忍受今生所受的苦難；在這裡他也這樣做，說：讓我們堅定不移；「讓我們心存感恩」，也就是說，讓我們感謝神。因為我們不僅不應當對現今的事感到沮喪，反而應當為將來的事向祂表達最大的感恩。
「照神所喜悅的，事奉神」，也就是說，「這樣才能照神所喜悅的，事奉神」，即在凡事上感謝祂。「凡所行的」（他說），「都不要發怨言，起爭論」（腓二14）。因為人若帶著怨言做任何工作，他就會失去他的賞賜；就像以色列人——他們為自己的怨言付出了多麼大的代價。因此他說：「你們也不要發怨言」（林前十10）。所以，若不為一切事，包括我們的試煉和其中的緩解，向祂心存感恩，就不可能「照神所喜悅的」事奉祂。也就是說，我們不要說任何急躁、不敬的話，而要謙卑自己，以便心存敬畏。因為這就是「用虔誠、敬畏的心」。
十三章1-2節：「你們務要常存弟兄相愛的心。不可忘記用愛心接待客旅[3]；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」看哪，他如何吩咐他們保守他們已有的：他沒有增添其他的事。他沒有說：「要彼此相愛，如同弟兄」，而是說：「務要常存弟兄相愛的心。」他又沒有說：「要好客」，好像他們不是好客的人，而是說：「不可忘記用愛心接待客旅」，因為這很可能因他們的苦難而發生。
因此[4]（他說），「曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」你看，這是多麼大的榮耀，多麼大的益處！
什麼是「不知不覺」[5]？他們在不知情的情況下接待了他們。因此，賞賜也很大，因為他接待了他們，卻不知道他們是天使。因為如果他知道，那就沒有什麼稀奇的了。有些人說，他這裡也暗示了羅得。
[2.] 第3-5節：「你們要記念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁；也要記念遭苦害的人，因為你們自己也在肉身之內。婚姻，人人都當尊重[6]，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，神必要審判。你們存心不可貪愛錢財；要以自己所有的為足。」
看哪，他關於貞潔的論述是多麼廣泛。「你們要追求平安」（他說），「和聖潔；恐怕有淫亂的，或貪戀世俗的」（十二14）；又說：「苟合行淫的人，神必要審判」（十二16）。在任何情況下，禁令都伴隨著懲罰。「你們要與眾人和睦」（他說），「並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主：但苟合行淫的人，神必要審判。」
他首先提出「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢」，表明他正確地補充了接下來的話。因為如果婚姻已被允許，那麼淫亂者受罰是理所當然的，姦淫者受報應也是理所當然的。
在這裡，他為[7]異端分子脫去外衣。他沒有再次說：「不可有人行淫」；而是一次性說完之後，便以普遍的勸勉繼續下去，而不是針對他們。
「你們存心不可貪愛錢財」（他說）。他沒有說：「什麼都不要擁有」，而是說：「你們存心不可貪愛錢財」：也就是說，讓它顯出你們心靈的哲學特質[8]。[如果我們不追求多餘的東西，如果我們只保留必需品，它就會顯現出來。][9]因為他上面也說：「並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受」（十34）。他給出這些勸勉，是為了讓他們不貪婪。
「要以自己所有的為足」（他說）。然後這裡也有安慰；（第5節）「因為祂」（他說）「曾說：我總不撇下你，也不丟棄你」；（第6節）「所以我們可以放膽說：主是我的幫助，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」在他們的試煉中再次得到安慰。
[3.] 第7節：「你們要記念那些引導你們的。」這是他上面努力想說的：因此「你們要與眾人和睦」（十二14）。他也曾勸勉帖撒羅尼迦人，「要格外敬重他們」（帖前五13）。
「你們要記念」（他說）「那些引導你們的[10]，他們曾把神的道傳給你們。你們要效法他們的信心，留心看他們為人的結局。」這是怎樣的效法呢？確實是最好的：因為他說，看著他們的生活，「效法他們的信心」。因為信心來自於純潔的生活。
或者，「信心」是指堅定不移。怎麼說呢？因為他們相信將來的事。因為如果他們對將來的事有所疑問，有所懷疑，他們就不會展現出純潔的生活。所以，在這裡他也對同樣的[邪惡][11]施以補救。
第8-9節：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。因為人心靠恩典得堅固才是好的，並不是靠飲食。那在飲食上專心的人，從來沒有得著益處。」
在這些話中，「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」，「昨日」指所有過去的時間：「今日」指現在：「永遠」指將來無窮無盡的時間。也就是說：你們聽說過一位大祭司，但不是一位會失敗的大祭司。祂永遠是一樣的。好像有人說：「祂不在了，會有另一個來」，他這樣說，是為了表明「昨日、今日」的祂，「永遠」也是「一樣的」。因為即使現在猶太人也說，會有另一個來；他們剝奪了現有的祂，就會落入敵基督的手中。
「你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。」不僅不要被「怪異的教訓」，也不要被「諸般」的教訓勾引。
「因為人心靠恩典得堅固才是好的，並不是靠飲食。那在飲食上專心的人，從來沒有得著益處[12]。」這裡他溫和地暗示那些引入「飲食」規條的人。因為藉著信心，萬物都是潔淨的。所以需要的是信心，而不是「飲食」。
因為（第10節）「我們有一祭壇，那些在帳幕中事奉[13]的人沒有權柄吃壇上的物。」不像猶太人的[規條]，我們這裡的規條，甚至大祭司也不允許分享。所以，既然他說過「不要遵守」[14]，這似乎是拆毀自己建築的人的說法，他又轉了個彎。什麼，我們難道也沒有規條嗎（他說）？[是的，我們有]，而且我們非常認真地遵守它們，甚至不與祭司們分享。
[4.] 第11-12節：「原來牲畜的血，被大祭司帶入聖所作贖罪祭；牲畜的身子，被燒在營外。所以，耶穌也要用自己的血使百姓成聖，祂也就在城門外受苦。」你看見那預表如何閃耀嗎？「作贖罪祭」，他說，「在城門外受苦。」（第13節）「這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱」，也就是說，忍受同樣的事；在祂的苦難中與祂相交。祂像一個被定罪的人一樣在外面被釘十字架：那麼我們也不要羞於「出到」[世界]「外面」。
第14-15節：「我們在這裡本沒有常存的城」（他說），「乃是尋求那將來的城。我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」
「靠著祂」，如同靠著一位大祭司，按著肉身[15]。他說：「承認[16]祂的名」。(參見第514頁) 我們不要說任何褻瀆、急躁、大膽、自以為是、絕望的話。這就是「用虔誠、敬畏的心」（十二28）。因為在苦難中的靈魂會變得沮喪和魯莽[17]。但我們不要[如此]。看哪，他這裡又說了和之前一樣的話，「不可停止聚會」，因為這樣我們才能用敬畏的心做一切事。因為很多時候，即使是出於對人的尊重，我們也會避免做許多惡事。
第16節：「只是不可忘記行善和捐輸。」我說的[不僅僅是]指在場的弟兄，也指不在場的弟兄。但如果別人搶奪了你們的財產，你們就用你們所有的來款待客旅。那麼，從今以後，當他們即使在財產被搶奪之後，仍然受到這樣的勸誡時，我們還有什麼藉口呢？
[5.] 他沒有說：「不可忘記」接待陌生人[18]，而是說：「不可忘記用愛心接待客旅」[19]：也就是說，不要僅僅接待陌生人，而是要帶著對陌生人的愛[來接待]。此外，他沒有談到將來為我們預備的報償，以免使他們更加懈怠，而是談到已經給予的報償。因為「曾有接待客旅的」（他說），「不知不覺就接待了天使。」
但讓我們看看「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢」是什麼意思。因為（他的意思是）它保守信徒在貞潔中。這裡他也暗示了猶太人，因為他們認為婦女在分娩後[20]是污穢的：而且「凡從床上起來的」，經上說，「就不潔淨」[21]。那些源於自然的，不是污穢的，哦，忘恩負義、愚蠢的猶太人[23]，而是那些源於選擇的[24]。因為如果「婚姻是可敬的」和純潔的，那麼你為什麼會認為人會因此而被污穢呢？
「你們存心」（他說）「不可貪愛錢財」：因為許多人在耗盡[25]財產之後，又想以施捨的名義重新獲得，所以他說：「你們存心不可貪愛錢財」；也就是說，我們應該[只渴望]必需的[26]和不可或缺的。那麼（你說）如果我們連這些都沒有供應呢？這是不可能的；確實不可能。「因為祂曾說」，而且祂不說謊，「我總不撇下你，也不丟棄你。所以我們可以放膽說：主是我的幫助，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」你已經從祂那裡得到了應許：從今以後不要懷疑。祂已經應許了；不要質疑。但這句「我總不撇下你」，他不僅是針對金錢說的，也是針對所有其他事情說的。「主是我的幫助，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」這是很有道理的。
那麼，在所有的試探中，我們也要這樣說；只要神對我們有利，我們就嘲笑人的事。因為，當祂是我們的敵人時，即使所有人都成為我們的朋友，也沒有益處；同樣，當祂是我們的朋友時，即使所有人都聯合起來與我們作戰，也沒有害處。「我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」
[6.] 「你們要記念那些引導你們的，他們曾把神的道傳給你們。」在這裡，我想他也在談論幫助[27]。因為這就是「他們曾把神的道傳給你們」所暗示的。
「你們要效法他們的信心，留心看他們為人的結局。」什麼是「留心看」[28]？不斷地反思，自己審視，推理，仔細探究，隨你所願地檢驗。「他們為人的結局」，也就是說，他們為人直到最後：因為「他們為人」有一個美好的結局。
「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」不要以為祂那時確實行了神蹟，但現在卻不行神蹟。祂是一樣的。這就是「記念那些引導你們的」。[29]
「你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。」「怪異的」，也就是說，與你們從我們這裡聽到的不同；「諸般」的，也就是說，各式各樣的：因為它們沒有穩定性，而是各不相同。因為飲食的教義尤其多樣[30]。
「因為人心靠恩典得堅固才是好的，並不是靠飲食。」這些就是「諸般」的，這些就是「怪異的」[31][教訓]：特別是基督曾說：「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人」（太十五11）。請注意，他不敢公開說這話，而是以暗示的方式[32]。「因為人心靠恩典得堅固才是好的，並不是靠飲食。」
信心就是一切。如果信心能堅固[人心]，人心就能穩固。由此可見，信心能堅固：因此，推理會動搖。因為信心與推理是相反的。
「那在飲食上專心的人」（他說），「從來沒有得著益處。」因為遵守[33][這些規條]有什麼益處呢，告訴我。它不是反而會毀滅嗎？它不是會使這樣的人處於罪惡之下嗎？如果必須遵守[它們]，我們就必須保護自己[34]。
「那在飲食上專心的人」（他說），「從來沒有得著益處。」也就是說，那些一直勤勉遵守它們的人。
有一種遵守，就是遠離罪惡。因為，當有些人如此污穢，以至於無法參與獻祭時，又有什麼益處呢？所以，它根本沒有拯救他們；儘管他們熱衷於遵守規條。但因為他們沒有信心，即使這樣，他們也一無所獲。
[7.] 接下來，他從預表中除去獻祭，將他的論述轉向原型，說：「原來牲畜的血，被大祭司帶入聖所作贖罪祭；牲畜的身子，被燒在營外。」那麼，那些事是這些事的預表，因此基督「在外面」受苦，成就了一切。
這裡他也清楚表明祂是自願受苦，顯示[36]那些事並非偶然，而是[神]的安排本身就是「在外面」受苦。[祂在外面受苦]，但祂的血卻被帶到天上。那麼你看，我們所領受的血，是已經被帶入聖所，真正的聖所；是只有祭司才有特權的獻祭。因此，我們領受的是真理[實體]。那麼，如果我們不僅領受「凌辱」，也領受成聖[37]，那麼「凌辱」就是成聖的原因。因為祂如何受凌辱，我們也如何受凌辱。所以，如果我們「出到外面」，我們就與祂有團契。
但什麼是「出到祂那裡去」？讓我們在祂的苦難中與祂相交；讓我們忍受祂的凌辱。因為祂不是簡單地吩咐我們「在城門外」居住，而是像祂被定罪一樣受凌辱，我們也如此。
「我們應當靠著祂獻祭給神。」他指的是哪種獻祭呢？「那承認主名之人嘴唇的果子。」他們[猶太人]帶來羊和牛犢，交給祭司：讓我們[我們]不帶來這些東西，而是感恩。讓「我們的嘴唇」發出這「果子」。
「因為這樣的祭物，神是喜悅的。」讓我們獻上這樣的祭物給祂，好讓祂獻給父。因為除了藉著子，或者說也藉著一顆痛悔的心，沒有其他方式可以獻上。所有這些[話]都是為了軟弱的人說的。因為感恩屬於子是顯而易見的：否則，榮耀如何平等呢？「叫所有的人」（祂說）「尊敬子，如同尊敬父一樣」（約五23）。榮耀何以平等呢？「我們嘴唇的果子，感謝祂的名。」[38]
[8.] 讓我們凡事感恩，無論是貧窮、疾病，還是其他任何事：因為只有祂知道什麼對我們有益。「因為我們本不曉得當怎樣禱告」（羅八26）。那麼，我們這些連如何祈求合宜的事都不知道的人，除非我們領受了[39]聖靈，否則就當留意凡事獻上感恩，並高貴地忍受一切。我們貧窮嗎？讓我們感恩。我們生病嗎？讓我們感恩。我們被誣告嗎？讓我們感恩：當我們受苦時，讓我們感恩。
這使我們親近神：那時我們甚至讓神成為我們的債主。但當我們處於順境時，我們才是債務人，並有責任被追究。因為當我們處於順境時，我們是神的債務人：而且這些事常常給我們帶來審判，而那些事則是為了償還罪孽[40]。那些[苦難]吸引憐憫，吸引恩慈：而這些事卻甚至使人陷入瘋狂的驕傲，也導致懶惰，並使人自以為是；它們使人自大。因此先知也說：「主啊，你使我受苦[41]是與我有益，為要使我學習你的律例」（詩一一九71）。希西家蒙福脫離災難時，他的心高傲起來；當他生病時，他才謙卑下來，才親近神。「祂殺他們的時候」（經上說），「他們才尋求祂，回心轉意，切切地尋求[42]神」（詩七八34）。又說：「那被愛的肥胖了，就踢跳」（申三二15）。因為「主施行審判，就顯為人所認識」（詩九16）。
[9.] 苦難是極大的益處。「引到永生，那門是窄的」（太七14），所以苦難[43]將我們推入窄路。不被苦難壓迫的人無法進入。因為在窄路中使自己受苦的人，也是享受安逸的人；但那擴張自己的人[44]，卻無法進入，並因被擠壓而受苦[45]。看保羅如何進入這窄路。他「攻克」己身（林前九27），以便能夠進入。因此，在他所有的苦難中，他不斷地感謝神。你失去了財產嗎？這減輕了你大部分的寬廣。你從榮耀中墜落了嗎？這是另一種寬廣。你被誣告了嗎？那些針對你的話，你毫無意識，卻被人相信了嗎？「歡喜快樂。」因為「你們有福了」（祂說），「人若因我辱罵你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的」（太五11-12）。
你為何驚訝，如果你感到悲傷，並希望從試探中解脫出來？保羅也曾希望解脫，並多次懇求神，卻沒有得到。因為「為這事，我三次求過主」是多次；「祂對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後十二8-9）。這裡的「軟弱」是指「苦難」。那麼呢？當他聽到這話時，他欣然接受，並說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱」（林後十二10）；也就是說，我很高興，我在苦難中得到安息。所以，讓我們為一切事感恩，無論是安慰還是苦難[46]。我們不要發怨言：我們不要忘恩負義。「我赤身出於母胎，也必赤身歸回」（伯一21）。你不是帶著榮耀而生，不要尋求榮耀。你赤身來到世上，不僅沒有金錢，也沒有榮耀和尊貴的名聲。
想想財富常常帶來多大的禍患。因為（經上說）「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢」（太十九24）。你看財富阻礙了多少好事，你卻還想富有嗎？你難道不為障礙被清除而歡喜嗎？引導進入天國的路是如此狹窄。財富是如此寬廣，充滿體積和膨脹。因此祂說：「變賣你所有的」（太十九21），好讓那條路能接納你。你為何渴望財富呢？為此祂將它從你身邊奪走，好讓祂將你從奴役中解脫出來。因為真正的父親，當兒子被某個情婦腐蝕，多次勸誡卻無法說服他離開她時，就會將情婦流放。財富的豐盛也是如此。因為主關心我們，並將我們從由此而來的傷害中解救出來，祂將財富從我們身邊奪走。
那麼，我們不要認為貧窮是邪惡的：罪惡是唯一的邪惡。因為財富本身也不是好事：蒙神喜悅是唯一的好事。所以，讓我們尋求貧窮，追求貧窮：這樣我們就能抓住天堂，這樣我們就能獲得其他美好的事物。願我們都能藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛獲得這些，願榮耀、權能、尊貴歸於父和聖靈，從今直到永遠，永無窮盡。阿們。
[1] χάριν ἔχωμεν。屈梭多模理解此表達為此意；在其他地方也有此意：如路十七9；提後一3。
[2] λατρεύομεν 是所有手稿的讀法，普通文本為 λατρεύωμεν。
[3] φιλοξενίας，見下文，[5]。[無論是欽定本的「接待陌生人」，還是修訂本的「向陌生人表達愛」，都沒有抓住屈梭多模始終採用的 φιλοξενία 的自然含義。——F.G.]
[4] διὰ τοῦτο，或 διὰ ταύτης 「藉此」。
[5] ἔ λαθον
[6] [修訂本將此句和下一句改為命令式，「婚姻，人人都當尊重」。希臘文只有形容詞和名詞，自然會用簡單的繫詞連接。——F.G.]
[7] ἀ ποδύεται πρὸς
[8] [修訂本翻譯為「你們要遠離貪愛錢財的心」，旁註為「你們的心態要遠離」。——F.G.]
[9] [此段在菲爾德的文本中省略，但在本篤會文本中包含，因此在此處應省略。——F.G.]
[10] ἡ γουμένων，「屬靈的領袖和引導者」。
[11] τὸ αὐτὸ θεραπεύει，「不貞潔」。
[12] οἱ περιπατήσαντες，即「那些在其中行走的人」：「生活在遵守有關規條的人」。
[13] 「執行事奉」。
[14] παρατηρεῖτε，見加四10。
[15] 祂的人性。
[16] [修訂本：「承認」。——F.G.]
[17] ἀ παναισχυντεῖ，「失去尊重」。
[18] 屈梭多模在此回到第2節，並再次審視他已評論過的部分。
[19] 「愛陌生人」，φιλόξενία。
[20] τὴν λεχώ：編者作 τὴν κοίτην。
[21] 見利十五18。
[22] βδελυρὰ
[23] [屈梭多模在此似乎在輕視舊約律法；但他可能的意思是，雖然它們作為暫時的禮儀律的一部分是合適的，但它們在自然界中沒有這樣的基礎，以至於在基督教時代仍然有效。——F.G.]
[24] τῆς προαιρέσεως
[25] κενῶσαι。屈梭多模常用此詞指將全部財產施捨出去，這裡可能也是此意。
[26] τῆς χρείας ὦμεν
[27] ἐ πικουρία：見提前五17等。
[28] ἀ ναθεωροῦντες
[29] 也就是說，記念他們，因為基督在祂的教會中持續同在並工作。
[30] 或「錯綜複雜的」，πολύπλοκον。
[31] 「與我們格格不入的」。
[32] ἐ ν αἰνίγματι
[33] παρατήρησις；見加四10，「你們遵守（παρατηρεῖσθε）日子」等。
[34] ἔ στι παρατηρεῖσθαι：菲爾德先生的翻譯是 potius sibi cavendum est；「要小心」，正如我們所說。
[35] ἀ ναιρεῖ
[36] δεικνὺς ὅτι οὐκ ἐκεῖνα ἁπλῶς ἦν, ἀλλὰ καὶ αὐτὴ ἡ οἰκονομία ἔξω πάθους ἦν
[37] ἁ γιασμοῦ。灑血的效果。見九12-13等；十10、14。
[38] 也就是說，「歸於子的名」。
[39] ἐ πιλαβώμεθα，「抓住」。
[40] ἔ κτισις，見上文，第五篇講道[6]，第391頁。
[41] 或「謙卑」。
[42] ὤ ρθριζον πρὸς
[43] θλῖψις，字面意思是「壓迫」：屈梭多模可能想到他沒有引用的經文中的一個詞，τεθλιμμένη ἡ ὁδός。
[44] ἐ μπλατύνων ἑαυτόν
[45] θλίβεται σφὴνούμενος
[46] [見上文，第442、459、460、517頁。屈梭多模在苦難的流放中，以他慣常的感恩禱告「為一切事歸榮耀給神」結束了他最後的禱告，並以最終的「阿們」為印證。布賴特博士，《教會史，公元313年至451年之間》，第九章末，第255頁，以及布賴特博士在同一頁的註釋b。]