第十八篇講道
希伯來書十：8–13
「以上說：『祭物和供物，燔祭和贖罪祭，是祢不願意的，也是祢不喜歡的。』這都是按著律法獻的。後又說：『看哪，我來了，為要照祢的旨意行。』可見祂是除去在先的，為要立定在後的。我們憑這旨意，藉耶穌基督的身體，一次獻上，就得以成聖。凡祭司天天站著事奉，屢次獻上同樣的祭物，這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此等候，直到祂的仇敵成了祂的腳凳。」
[1.] 在前文中，他已指出那些祭物對於完全的潔淨是無效的，它們只是預表，且大有缺陷。既然他的論證會遇到這樣的反對意見：如果它們是預表，那麼真理既已來到，為何它們沒有停止，也沒有讓位，反而仍在施行呢？因此，他在此處正努力證明這一點，表明它們不再施行，即使作為預表也不再施行，因為神不接受它們。而這一點，他再次不是從新約，而是從先知書中證明，從古時提出最有力的見證，說明舊制度終將結束，停止，而他們所做的一切都是徒勞，「常常抗拒聖靈」（使徒行傳七：51）。
他還進一步表明，它們不僅現在停止，而且在彌賽亞來臨之時，甚至在祂來臨之前就已停止：基督並非最終廢除它們，而是它們先被廢除，然後祂才來；它們先停止，然後祂才顯現。為免他們說，即使沒有這祭物，藉著那些祭物，我們也能蒙神喜悅，祂便等待這些祭物被證明（其軟弱），然後祂才顯現；因為（祂說）「祭物和供物是祢不願意的」。藉此，祂將一切都除去了；祂泛泛而談後，又特別說：「燔祭和贖罪祭是祢不喜歡的。」但「供物」是指除了祭物以外的一切。「那時我說，看哪，我來了。」這是指誰說的？除了基督，別無他人。
在此，他並非責備獻祭的人，表明神不接受他們並非因為他們的邪惡，如祂在別處所說，而是因為這事本身已被證明將來無力，也不合時宜。那麼，這與「屢次」獻祭有何關係呢？他認為，不僅從它們「屢次」獻上，就顯明它們是軟弱的，毫無功效；而且從神不接受它們，視其為無益無用，也顯明這一點。在另一處經文說：「祢本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上」（詩篇五十一：16）。因此，藉此他也清楚表明，祂不喜愛祭物。所以，祭物並非神的旨意，而是廢除祭物才是。因此，他們獻祭是違背祂旨意的。
什麼是「照祢的旨意行」？祂的意思是：獻上我自己，這就是神的旨意。「我們憑這旨意，就得以成聖。」或者他甚至還有更深一層的意思，即祭物不能使人潔淨，而是神的旨意。因此，獻祭並非神的旨意。
[2.] 你為何驚訝現在獻祭不是神的旨意，甚至從起初就不是祂的旨意呢？因為祂說：「誰向你們手裡求這些呢？」（以賽亞書一：12）。
那麼，祂自己為何又吩咐呢？是出於遷就。正如保羅說：「我願眾人像我一樣」（哥林多前書七：7），指禁慾而言；又說：「我願年輕的寡婦嫁人，生養兒女」（提摩太前書五：14）；他提出兩種意願，然而這兩種意願並非都出於他自己，儘管他發出命令；其中一種確實是他自己的，因此他沒有說明理由；而另一種並非他自己的，儘管他希望如此，因此附帶了理由。因為他先前曾指責她們「背棄基督，放縱情慾」（提摩太前書五：11），然後才說：「我願年輕的寡婦嫁人，生養兒女」（提摩太前書五：14）。同樣在此處，獻祭也並非祂首要的旨意。因為，正如祂說：「我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活」（以西結書三十三：11）；在另一處祂說，祂不僅希望，甚至渴望如此；然而這些彼此矛盾：因為強烈的希望就是渴望。那麼，祢如何「不希望」？祢又如何在另一處「渴望」，這正是強烈希望的標誌？此處情況亦然。
「我們憑這旨意，就得以成聖」，他說。如何成聖？「藉耶穌基督的身體，一次獻上。」
[3.] 「凡祭司天天站著事奉，屢次獻上同樣的祭物。」（因此，站立是事奉的標誌；相對地，坐下是受事奉的標誌。）「但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此等候，直到祂的仇敵成了祂的腳凳。」（第14、15節）「因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。聖靈也向我們作見證。」他曾說那些（祭物）不再獻上；他從所寫的經文和未寫的經文推論；此外，他也提出先知的話說：「祭物和供物是祢不願意的。」他曾說祂已赦免他們的罪。這一點，祂也再次從所寫經文的見證中證明，因為「聖靈」（他說）「也向我們作見證：因為祂說了以後，」（第16-18節）「主說：『那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們心裡，寫在他們心上；我不再記念他們的罪惡和不法的事。』這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。」所以，當祂賜下聖約時，祂就赦免了他們的罪，而祂是藉著獻祭賜下聖約的。因此，如果祂藉著一次獻祭赦免了罪，就不再需要第二次獻祭了。
「祂在神的右邊坐下了，從此等候。」為何延遲？「直到祂的仇敵成了祂的腳凳。因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」但或許有人會說：為何祂不立刻將他們制伏呢？是為了那些將來要被生出和誕生的信徒。那麼，他們將被制伏的證據何在？藉著「祂坐下了」這句話。他再次提醒那句見證：「直到我使祢的仇敵作祢的腳凳」（參上文一：13）。但祂的仇敵是猶太人。既然他曾說：「直到祂的仇敵成了祂的腳凳」，而他們（這些仇敵）又極力催促，因此他在此之後引入所有關於信心的論述。但誰是仇敵？所有不信者：魔鬼。他暗示他們被制伏的程度之大，並非說「被制伏」，而是說「成了祂的腳凳」。
[4.] 因此，我們不要成為祂的仇敵。因為不僅不信者和猶太人是仇敵，那些生活不潔的人也是。因為「體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服」（羅馬書八：7）。那麼（你說）？這不是責備的理由。不，這反而是極大的責備理由。因為惡人只要是惡的，就不能順服（神的律法）；但他可以改變，成為良善。
那麼，讓我們除去肉體的心思。但什麼是肉體的心思？凡使身體興盛、安康，卻傷害靈魂的：例如財富、奢華、榮耀（所有這些都屬於肉體）、肉體的愛。因此，我們不要貪愛錢財，而要永遠追求貧窮：因為這是一件大好事。
但（你說）這會使人謙卑，微不足道。（確實如此：）因為我們需要這個，它對我們大有益處。「貧窮」（經上說）「使人謙卑」（箴言十：4，七十士譯本）。基督又說：「心靈貧窮的人有福了」（馬太福音五：3）。那麼，你是否因為走在通往美德的道路上而悲傷呢？你難道不知道這會給我們帶來極大的信心嗎？
但有人說：「貧窮人的智慧被人藐視」（傳道書九：16）。又有人說：「使我也不貧窮也不富足」（箴言三十：8），以及「救我脫離貧窮的爐」（參以賽亞書四十八：10）。再者，如果財富和貧窮都來自於主，那麼貧窮或財富又怎會是邪惡呢？那麼，為何會說這些話呢？這些話是在舊約之下說的，那時財富備受重視，貧窮備受輕視，前者是咒詛，後者是祝福。但現在已不再如此。
但你願意聽聽對貧窮的讚美嗎？基督追求貧窮，並說：「人子卻沒有枕頭的地方」（馬太福音八：20）。祂又對門徒說：「不要帶金子，也不要帶銀子，也不要帶兩件褂子」（馬太福音十：9-10）。保羅寫信時說：「似乎一無所有，卻又擁有一切」（哥林多後書六：10）。彼得對生來瘸腿的人說：「金銀我都沒有」（使徒行傳三：6）。是的，即使在舊約之下，財富備受推崇，但誰是受人敬佩的呢？難道不是以利亞嗎？他除了羊皮之外一無所有。難道不是以利沙嗎？難道不是約翰嗎？
因此，沒有人應當因貧窮而感到羞辱：使人羞辱的不是貧窮，而是財富，它迫使我們需要許多人，並強迫我們對許多人負有義務。
告訴我，還有誰比雅各更貧窮呢？他說：「神若賜我食物吃，衣服穿」（創世記二十八：20）。那麼，以利亞和約翰缺乏膽量嗎？難道一個沒有責備亞哈，另一個沒有責備希律嗎？後者說：「你娶你兄弟的妻子是不合法的」（馬可福音六：18）。以利亞大膽地對亞哈說：「使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家」（列王紀上十八：18）。你看，這尤其能產生膽量；我指的是貧窮嗎？因為富人是奴隸，容易遭受損失，受制於任何想傷害他的人，而一無所有的人，不怕沒收，也不怕罰款。所以，如果貧窮會使人缺乏膽量，基督就不會差遣祂的門徒帶著貧窮去執行一項需要極大膽量的工作。因為窮人非常強壯，沒有什麼可以使他受害或被惡待。但富人四面受敵：就像一個人很容易抓住一個拖著許多長繩子的人，而很難抓住一個赤身裸體的人。富人的情況也是如此：奴隸、金錢、土地、無數的事務、無數的憂慮、困難的處境、必需品，使他成為所有人的容易獵物。
[5.] 因此，從今以後，沒有人應當將貧窮視為恥辱的原因。因為如果美德存在，世上所有的財富與之相比，既不是泥土，甚至也不是塵埃。因此，如果我們想進入天國，就讓我們追求這個。因為祂說：「變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上」（馬太福音十九：21）。又說：「財主進天國是難的」（馬太福音十九：23）。你看，即使我們沒有，我們也應該吸引它到我們這裡來嗎？貧窮是如此大的益處。因為它彷彿牽著我們的手，走在通往天國的道路上，它是爭戰的膏油，是偉大而奇妙的操練，是寧靜的港灣。
但（你說）我需要許多東西，不願接受任何人的恩惠。然而，即使在這方面，富人也比你遜色；因為你或許是為了生計而求恩惠，但他卻為了貪婪而無恥地（求）萬事。所以，是富人需要許多人，甚至常常是那些不配他們的人。例如，他們常常需要軍人或奴隸階層的人：但窮人甚至不需要皇帝本人，如果他需要皇帝，他會因為他本可以富有卻自甘貧窮而受人敬佩。
因此，沒有人應當指責貧窮是無數邪惡的根源，也沒有人應當反駁基督，祂宣稱貧窮是美德的完美，說：「你若願意完全」（馬太福音十九：21）。因為祂不僅在言語中表達了這一點，也在行動中展示了這一點，並藉著祂的門徒教導了這一點。因此，讓我們追求貧窮，它是清心寡慾者最大的益處。
或許有些聽我講道的人，會避開貧窮，視其為不祥之物。我毫不懷疑。因為這種疾病在大多數人中很普遍，財富的暴政如此之大，以至於他們甚至在言語上都無法忍受放棄它，反而避之如不祥之物。願這遠離基督徒的靈魂：因為沒有什麼比自願且樂意選擇貧窮的人更富有的了。
[6.] 如何？我會告訴你，如果你願意，我會證明自願選擇貧窮的人甚至比國王更富有。因為國王確實需要許多東西，並且焦慮不安，擔心軍隊的補給會不足；但另一個人擁有一切，無所畏懼，如果他害怕，也不是關於那麼大的事情。那麼，告訴我，誰是富人？是每天索取，努力積聚許多財富，並擔心隨時會匱乏的人，還是什麼都不積聚，卻豐盛有餘，不需要任何人的呢？因為給予信心的不是財產，而是美德和敬畏神。因為這些甚至會使人為奴。因為經上說：「賄賂和禮物使智者的眼睛昏花，像口中的嚼環一樣，使責備轉向」（傳道經二十：29）。
想想看，貧窮的彼得如何懲罰富有的亞拿尼亞。難道一個富有，另一個貧窮嗎？但看，一個帶著權柄說：「告訴我，你們賣地是這麼多錢嗎？」（使徒行傳五：8），另一個順從地說：「是的，是這麼多。」你說，誰會讓我像彼得一樣呢？如果你願意，你可以像彼得一樣；拋棄你所擁有的。「他施捨錢財，賙濟貧窮」（詩篇一百一十二：9），跟隨基督，你就會像他一樣。如何？你說，他行了神蹟。那麼，告訴我，是這個使彼得受人敬佩，還是他生活方式所產生的膽量呢？你難道沒有聽見基督說：「不要因鬼服了你們就歡喜；你若願意完全……」（路加福音十：20）。聽聽彼得怎麼說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你」（使徒行傳三：6）。如果任何人有金銀，他就沒有那些其他的恩賜。
那麼，你說，為什麼許多人既沒有這個也沒有那個呢？因為他們不是自願貧窮：因為那些自願貧窮的人擁有一切美好的事物。因為儘管他們不能使死人或瘸腿的起來，然而，比這一切更偉大的是：他們對神有信心。他們在那日將聽到那蒙福的聲音：「你們這蒙我父賜福的，」（還有什麼比這更好的呢？）「可來承受那創世以來為你們所預備的國；因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。承受那創世以來為你們所預備的國」（馬太福音二十五：34-36）。因此，讓我們逃避貪婪，以便我們能進入（天國）。讓我們餵養窮人，以便我們能餵養基督：以便我們能與祂在我們的主耶穌基督裡同作後嗣，願榮耀、權柄、尊貴歸於父與聖靈，從今直到永遠，世世代代，無窮無盡。阿們。
[1] 「按照」。
[2] 「已經」。
[3] ephapax（一次，一次獻上）
[4] 「作祂腳下的凳子」。
[5] prosēkonta kairon（合適的時機）
[6] thelō（我願）
[7] boulomai（我願）
[8] 屈梭多模似乎是指某處經文說神渴望（epethymēse）惡人的死亡。他所指的經文不明。
[9] 即從舊約經文以外的其他論證。
[10] [英文編輯在此處補足了「他寫信給他們」這句話。此處似乎更應指「仇敵」，穆提亞努和本篤會編輯顯然也是這樣理解的。——F.G.]
[11] 七十士譯本的原文是：「祂把我從貧窮的爐中救出來。」
[12] 或「在」，en
[13] 或「得到」。
[14] aparrhēsiasstoi（缺乏膽量）
[15] ouk apistō（我不懷疑）