第十二篇講道
希伯來書七章1-3節
「這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是迎接亞伯拉罕，從殺敗諸王回來，給他祝福的。亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是『公義王』，其次是『撒冷王』，就是『平安王』的意思。他無父，無母，無族譜，無歲首，無生之終，乃是與神的兒子相似，永遠為祭司。」
[1.] 保羅渴望表明新舊約之間的差異，他將這差異散佈各處，從遠處射出，大聲宣揚[1]，並預先準備。因為他一開始就在引言中提出這句話，說「神既在古時藉著眾先知，多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們」（來一1-2），對他們是「多次多方」，但對我們是藉著神的兒子。之後，他論述了神的兒子是誰，祂成就了什麼，並勸勉我們要順服祂，免得我們遭受與猶太人相同的苦難；他又說祂是「照著麥基洗德的等次永遠為大祭司」（來六20），並多次希望進入這差異的主題，並運用了許多預備性的策略；他斥責他們軟弱，又安撫並恢復他們的信心；最後，他才將關於（兩約）差異的討論引入到完全清醒的耳中。因為一個精神沮喪的人不會是一個樂意的聽者。為了讓你們明白這一點，請聽聖經說：「他們不聽摩西的話，因為心裡愁煩。」[2]（出六9）因此，他首先藉著許多考量，有些令人懼怕，有些較為溫和，清除了他們的沮喪，然後從這一點開始進入關於（兩約）差異的討論。
[2.] 他說了什麼？「這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司。」尤其值得注意的是，他藉著預表本身表明了這差異是巨大的。因為正如我所說，他不斷地從預表、從過去的事物中證實真理，因為聽者的軟弱。「因為」（他說）「這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是迎接亞伯拉罕，從殺敗諸王回來，給他祝福的。亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。」他簡潔地陳述了整個敘事，然後以奧秘的方式[3]審視它。
首先從名字來看。「他頭一個名翻出來就是『公義王』」（他說）：因為Sedec（Sedec，公義）意為「公義」；而Melchi（Melchi，王）意為「王」：Melchisedec（Melchisedec，麥基洗德），「公義王」。你看到他甚至在名字上的精確性了嗎？但誰是「公義王」，除了我們的主耶穌基督？「公義王。其次是『撒冷王』」，從他的城邑來看，「就是『平安王』的意思」，這再次是基督的特徵。因為祂使我們稱義，並為「天上地上的萬物」成就了「和平」（西一20）。哪個人是「公義王」和「平安王」？沒有，除了我們的主耶穌基督。
[3.] 他接著又補充了另一個區別：「他無父，無母，無族譜，無歲首，無生之終，乃是與神的兒子相似，永遠為祭司。」既然「祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司」這句話對他來說是一個障礙（作為一個反對意見），而他（麥基洗德）已經死了，並非「永遠為祭司」，看看他是如何以奧秘的方式解釋的。
「誰能對一個人說這樣的話呢？」我並非真的如此斷言（他說）；意思是，我們不知道[4]他有什麼父親，有什麼母親，也不知道他何時開始，何時去世。這有什麼關係呢（有人說）？難道因為我們不知道，他就沒有死，或者沒有父母嗎？你說得對：他既死了，也有父母。那麼他如何「無父，無母」？如何「無歲首，無生之終」？如何？（因為）沒有被表達出來[5]。這有什麼關係呢？就是說，正如這個人是如此，因為他的族譜沒有被記載，所以基督也是如此，從現實的本質來看。
看那「無始」；看那「無終」。正如在這個人身上，我們不知道「歲首」或「生之終」，因為它們沒有被記載；所以我們在耶穌身上也不知道（它們），不是因為它們沒有被記載，而是因為它們不存在。因為那確實是一個預表[6]，因此（我們說）「因為沒有被記載」，但這是實體[7]，因此（我們說）「因為它不存在」。因為正如在名字方面（因為在那裡「公義王」和「平安王」是稱謂，但在這裡卻是實體），所以這些在那裡也是稱謂，在這裡卻是實體。那麼祂如何有開始呢？你看到神的兒子是「無始」的[8]，不是指祂沒有一個因[9]（因為這是不可能的：因為祂有父，否則祂如何是子？），而是指祂「無歲首，無生之終」。
「乃是與神的兒子相似。」相似之處在哪裡？就是我們不知道兩者的終點或起點。對於前者，因為它們沒有被記載；對於後者，因為它們不存在。這就是相似之處。但如果相似之處存在於所有方面，就不再有預表和實體；而是兩者都是預表。那麼[在這裡]就像在（繪畫或素描）表現中[10]，有些地方相似，有些地方不相似。藉著線條確實有特徵的相似[11]，但當顏色塗上時，差異就清楚地顯示出來，包括相似之處和不相似之處。
[4.] 第4節：「你們想一想，這人是何等尊貴！連先祖亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。」[12] 到目前為止，他一直在應用預表：從此以後，他大膽地表明他（麥基洗德）比猶太人的實體更榮耀。但如果那承載基督預表的人，不僅比祭司，甚至比祭司的先祖本身都優越得多，那麼對於實體，我們該說什麼呢？你看到他如何超乎尋常地顯示出優越性。
「你們想一想」（他說）「這人是何等尊貴！連先祖亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。」戰利品被稱為「上好的部分」[13]。不能說亞伯拉罕將它們給他，是因為他參與了戰爭，因為（他說）他「從殺敗諸王回來」時遇見他，因為他（麥基洗德）留在家中（他的意思是），然而（亞伯拉罕）將他勞動的初熟果子給了他。
第5節：「那得祭司職任的利未子孫，奉命照著律法向百姓取十分之一，這百姓本是他們的弟兄，雖然是從亞伯拉罕身中生的。」他想說，祭司職任的優越性是如此之大，以至於那些從祖先那裡擁有相同尊嚴、擁有相同先祖的人，仍然比其他人優越得多。無論如何，他們從他們那裡「收取十分之一」。那麼，當一個人被發現，從這些人那裡收取十分之一時，他們不就是平信徒的地位，而他就是祭司嗎？
不僅如此；他與他們也不是同等尊嚴，而是另一個種族：所以他不會將十分之一給一個陌生人，除非他的尊嚴很高。令人驚訝！他成就了什麼？他清楚地表明了一個比他在羅馬書中處理的關於信心更大的論點。因為在那裡他確實宣稱亞伯拉罕是我們政體和猶太政體的先祖。但在這裡他對他極其大膽，並表明未受割禮的人遠為優越。那麼他如何表明利未納了十分之一呢？亞伯拉罕（他說）納了。這與我們有什麼關係呢？這與你特別有關：因為你不會爭辯說利未人比亞伯拉罕優越。（第6節）「惟獨那不與他們同譜系的，反收了亞伯拉罕的十分之一。」
之後他並沒有簡單地帶過，而是補充說：「又給那蒙應許的亞伯拉罕祝福。」因為這在整個過程中都受到尊敬，他從所有人的普遍判斷中表明（麥基洗德）比亞伯拉罕更應受尊敬。（第7節）「並且毫無爭論地說」（他說）「位分小的，蒙位分大的祝福」，也就是說，在所有人的看法中，是位分小的蒙位分大的祝福。所以基督的預表甚至比「那蒙應許的」更優越。
（第8節）「在這裡收十分之一的都是必死的人；但在那裡收十分之一的，有為他作見證說他是活著的。」但為了避免我們說，告訴我們，你為什麼要追溯那麼遠？他說，（第9節）「並且我還可以說」（他這樣說很好地緩和了語氣）「那收取十分之一的利未，也在亞伯拉罕身上納了十分之一。」如何？（第10節）「因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未還在他先祖的身中」，也就是說，利未在他裡面，儘管他尚未出生。他沒有說利未人，而是說利未。
你看到優越性了嗎？你看到亞伯拉罕和麥基洗德之間有多大的距離，麥基洗德承載著我們大祭司的預表？他表明這種優越性是由權柄而非必要性造成的。因為一個納了十分之一，這表明了祭司；另一個給予了祝福，這表明了優越者。這種優越性也傳給了後代。
他以奇妙而勝利的方式廢除了猶太（體系）。因此他說：「你們成了遲鈍的人」（來五12），因為他希望奠定這些基礎，使他們不致退縮。這就是保羅的智慧，他首先好好地預備他們，然後才引導[14]他們進入他所希望的。因為人類難以說服，需要大量的關注，甚至比植物更多。因為在植物的情況下，只有物質身體的本性，和順從農夫雙手的泥土：但在人類的情況下，有意志，容易發生許多變化，現在喜歡這個，現在喜歡那個。因為它很快就會轉向邪惡。
[5.] 因此，我們應當常常「保守」自己，免得我們有時睡著了。因為（經上說）「看哪，保護以色列的，也不打盹，也不睡覺」（詩一二一4），又說「不叫你的腳搖動」[15]（詩一二一3）。他沒有說「不搖動」，而是說「不叫你搖動」等等。那麼，受苦取決於我們自己，而不是任何其他人。因為如果我們願意「堅固，不可搖動」（林前十五58），我們就不會被動搖。
那麼呢？難道沒有什麼取決於神嗎？一切確實都取決於神，但並非如此以至於我們的自由意志受到阻礙。「如果那麼它取決於神」（有人說），「祂為什麼還責備我們呢？」因此我說，「以至於我們的自由意志不受阻礙。」那麼它取決於我們，也取決於祂。因為我們必須首先選擇善；然後祂引導我們歸向祂自己[16]。祂不預先我們的選擇[17]，免得我們的自由意志受到侵犯。但當我們選擇之後，祂就給予我們巨大的幫助。
那麼保羅怎麼說「這不在乎那定意的」，如果它也取決於我們自己，「也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」（羅九16）呢？
首先，他並非提出自己的意見，而是從他面前和（討論中）提出的內容推斷出來的[18]。因為他說：「經上說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』」（羅九15）之後，他說：「這樣看來[19]，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」「這樣，你必對我說：『祂為什麼還指責人呢？』」（羅九16, 19）
其次，可以給出另一種解釋，就是他將所有事物都歸於祂，因為大部分是祂的。因為選擇[20]和意願是我們的；但完成和結束是神的。因此，既然大部分是祂的，他就說一切都是祂的，這是按照人的習慣說的。因為我們自己也是如此。我的意思是，例如：我們看到一棟建造精良的房子，我們說整個都是建築師的（功勞），然而它當然不全是他的，也是工人的，也是提供材料的業主的，以及許多其他人的，但儘管如此，因為他貢獻了最大的份額，我們就將整個歸於他。那麼，在這種情況下也是如此。又例如，對於一群人，多數人在的地方，我們說「所有人」都在：少數人在的地方，說「沒有人」在。保羅也這樣說：「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」
在此他確立了兩個偉大的真理：一個是我們不應驕傲[21]：即使你奔跑（他會說），即使你非常熱心，也不要認為那善行[22]是你的。因為如果你沒有得到來自上方的推動[23]，一切都是徒勞的。然而，你將達到你熱切追求的目標是非常明顯的；只要你奔跑，只要你願意。
他並非斷言我們奔跑是徒勞的，而是說，如果我們認為一切都是我們自己的，如果我們不將大部分歸於神，我們就是徒勞地奔跑。因為神既不願一切都是祂的，免得祂顯得無故地加冕我們：也不願一切都是我們的，免得我們陷入驕傲。因為如果我們擁有較小的（份額），我們就自視甚高，如果一切都取決於我們，我們該怎麼辦呢？
[6.] 確實，神為了剪除我們的自誇，已經廢除了許多事物，但仍然有（我們）高舉的手[24]。祂用多少苦難環繞我們，以剪除我們驕傲的心靈！祂用多少野獸環繞我們！因為當有些人說：「為什麼會這樣？」「這有什麼用？」他們說這些話是違背神的旨意的。祂將你置於如此巨大的恐懼之中，然而你甚至沒有因此而謙卑；但如果你稍有成功，你就會驕傲地達到天堂本身。
因此（才有）快速的變化和逆轉；然而我們甚至沒有因此而受教。因此（才有）持續不斷和不合時宜的死亡，但我們卻像不朽之人一樣，彷彿我們永遠不會死。我們掠奪，我們欺詐，彷彿我們永遠不會交帳。我們建造，彷彿我們將永遠留在這裡。甚至神的道每天在我們耳邊響起，事件本身也無法教導我們。沒有一天，沒有一個小時可以被提及，我們看不到持續不斷的葬禮。但一切都是徒勞的：沒有什麼能觸及我們剛硬的心：我們甚至無法藉著他人的災難變得更好；或者說，我們不願意。當只有我們自己受苦時，我們才被制服，然而如果神收回祂的手，我們又再次高舉我們的手：沒有人考慮什麼是適合人的[25]，沒有人輕視地上的事物；沒有人仰望天堂。但就像豬一樣，牠們低頭，彎向牠們的肚子，在泥濘中打滾；同樣，大多數人也用最難以忍受的污穢玷污自己，卻不自知。
[7.] 因為被不潔的泥土玷污，總比被罪玷污要好；因為被前者玷污的人，在短時間內就能洗淨，變得像從未陷入那泥沼的人一樣；但陷入罪惡深淵的人，所沾染的污穢不是水能洗淨的，而是需要長時間、嚴格的悔改、眼淚和哀號，以及比我們為最親愛的朋友所表現的更深切、更熱烈的哀哭。因為這種污穢是從外面附著在我們身上的，所以我們也能迅速將它除去；但另一種污穢是從裡面產生的，所以我們也很難洗淨它，潔淨自己。「因為從心裡」（經上說）「發出惡念、淫亂、偷盜、假見證。」（太十五19）因此先知也說：「神啊，求祢為我造清潔的心。」（詩五一10）另一位說：「耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。」（耶四14）（你看到這既是我們的（工作），也是神的（工作）。）又說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」（太五8）
讓我們盡我們所能地潔淨。讓我們洗去我們的罪。先知教導我們如何洗去它們，說：「你們要洗滌，自潔，從我眼前除掉你們的惡行。」（賽一16）什麼是「從我眼前」？因為有些人看起來沒有惡行，但只是對人而言，而在神面前，他們顯然是「粉飾的墳墓」。因此祂說，要像我所看見的那樣除去它們。「你們要學習行善，尋求公平，為孤兒伸冤，為寡婦辯護。」「耶和華說：『你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。』」（賽一17-18）你看到我們必須先潔淨自己，然後神才潔淨我們。因為祂先說：「你們要洗滌，自潔」，然後才補充說：「我必使你們變白。」
那麼，即使是那些陷入極端邪惡的人，也不要對自己絕望。因為（祂說）即使你已經養成惡習，甚至幾乎成為邪惡本身的本性，也不要害怕。因此，祂以那些不是表面而是幾乎是物質本質的顏色為例，說祂會將它們轉變為相反的狀態。因為祂沒有簡單地說祂會「洗滌」我們，而是說祂會使我們「變白，像雪和羊毛」，以便給我們帶來美好的希望。那麼，悔改的力量是巨大的，至少如果它使我們像雪一樣，使我們像羊毛一樣潔白，即使罪惡已經先佔據並染污了我們的靈魂。
那麼，讓我們熱切地努力變得潔淨；祂沒有吩咐任何繁重的任務。「為孤兒伸冤，為寡婦辯護。」（賽一17）你到處都看到神多麼重視憐憫，以及為受冤屈的人挺身而出。讓我們追求這些善行，我們也將能夠藉著神的恩典，達到將來的福分：願我們所有人都配得這些福分，在我們的主耶穌基督裡，願榮耀、權柄、尊貴歸於父、子、聖靈，從今直到永遠，永無窮盡。阿們。
[1] διακωδωνίζει（diakōdōnizei，大聲宣揚）
[2] ὀλιγοψυχίαν（oligopsychian，心灰意冷）
[3] ἐθεώρησε（etheōrēse，闡明其奧秘意義）
[4] 菲爾德先生讀作πότε（pote，何時），構成雙重疑問。其他版本則讀作ποτε（pote，任何時候）。
[5] ἐμφέρεσθαι（empheresthai，被表達）
[6] τύπος（typos，預表）
[7] ἀλήθεια（alētheia，真理）
[8] ἄναρχον（anarchon，無始）
[9] αἴτιον（aition，因）
[10] εἰκόσιν（eikosin，圖像）。這裡的比較不是活物與畫作之間，而是繪畫和素描中的表現形式；εἴκων（eikōn，圖像）這個詞，就像我們的「相似之處」，兩者都適用。普通版本中的這段話被大幅修改，以避免明顯的困難。
[11] χαρακτήρων（charaktērōn，特徵）
[12] 「上好的部分」
[13] ἀκροθίνια（akrothinia，戰利品）
[14] ἐμβάλλει（emballai，引導）
[15] 在詩篇一二一3（七十士譯本一二〇3）中，我們有「祂不叫你的腳搖動」等等，七十士譯本有μὴ δῴης εἰς σάλον τὸν πόδα σον, μηδὲ νυστάξῃ（Vat.）ὁ φυλάσσων σε（mē dōiēs eis salon ton poda son, mēde nystaxē ho phylassōn se），「免得你叫你的腳搖動」等等，「免得那保護你的打盹」。屈梭多模將δῴης（dōiēs）替換為δῷς（dōs），使意思變成「不要叫你的腳搖動」等等，「也不要叫那保護你的打盹」。他將此應用於基督徒自我警醒（他的話是χρὴ πάντοτε φυλάττειν ἑαυτοὺς, μήποτε ἀπονυστάξωμεν，chrē pantote phylattein heautous, mēpote aponystaxōmen）：因此他似乎將第4節理解為基督徒：以色列的守望者不應打盹或睡覺。亞歷山大抄本在第三節有νυστάξει（nystaxei）。
[16] εἰσάγει τὰ παῤ ἑαυτοῦ（eisagei ta par' heautou，祂的部分）
[17] βουλήσεις（boulēseis，意願）。靈魂渴望並追求善的行為。
[18] προκειμένου ... προβληθέντος（prokeimenou ... problēthentos）。前一個詞被屈梭多模用來表達他正在處理的聖經部分：後一個詞是希臘辯證法中一個公認的術語，用來表達一個被提出來進行辯論的命題，以查看其後果，目的是證明其不真實，或確定其真實的意義。屈梭多模的意思是說，這個命題只是聖保羅以這種辯論方式推斷出來的。
[19] ῎Αρα οὖν（Ara oun，這樣看來）
[20] 或者，「目的和意願」，προελέσθαι καὶ βουληθῆναι（proelesthai kai boulēthēnai）
[21] 在這裡的真實文本中，像其他一些地方一樣，沒有提到第二點。較長的文本有「一個是我們不應因我們做得好而驕傲：另一個是當我們做得好時，我們應將我們做得好的原因歸於神。因此」等等。菲爾德先生認為，要麼是論述的線索中斷了，第二點沒有被提及，要麼（這似乎更可能）它包含在「然而」等等的詞語中。
[22] κατόρθωμα（katorthōma，善行）
[23] ῥοπὴ（rhopē）：天平的傾斜；或者，使其轉動的重量。
[24] 薩維爾和本尼迪克特版本補充了αὐτοῦ（autou，祂的），「祂的手高舉」；但這裡指的是我們「高舉的手」犯罪，正如下一段所顯示的。
[25] οὐδεὶς ἀνθρώπινα φρονεῖ（oudeis anthrōpina phronei）。這也是薩維爾和莫雷爾版本的讀法。它得到一個手稿和另一個手稿的原始筆跡的支持：該手稿已被更正為οὐδ. οὐράνια φ.（oud. ourania ph.），這是維羅納版本的讀法。穆蒂亞努斯版本有nemo divina sapit；後來的譯者有cælestia。其他手稿有ἀνθρώπινα περιφρονεῖ. ταπεινὰ φρονεῖ, ταπεινοφρονεῖ（anthrōpina periphronei. tapeina phronei, tapeinophronei）。蒙福孔推測是τὰ ἄνω φρονεῖ（ta anō phronei）。