第四篇講道
希伯來書二章5-7節
「因為祂沒有把我們所說將來的世界交給天使管轄。但有人在某處作見證說：人算甚麼，祢竟顧念他？世人算甚麼，祢竟眷顧他？祢使他比天使微小一點。」
[1.] 我本希望確切知道是否有人以應有的認真態度聆聽所說的話，我們是否沒有把種子撒在路旁：因為如果是這樣，我會更愉快地進行教導。因為即使沒有人聽，我們也會說，因為我們的救主給我們帶來了恐懼。因為祂說，向這百姓作見證；即使他們不聽，你也會是無罪的。（參以西結書三章19節）然而，如果我確信你們的認真，我說話就不僅僅是出於恐懼，也會帶著喜悅。因為現在，即使沒有人聽，即使我的工作，只要我盡了自己的本分，沒有帶來危險，但這勞動也並非完全愉快。因為當我沒有受到責備，卻沒有人受益時，又有什麼益處呢？但如果有人願意留意，我們將從你們的進步中獲得益處，而不是僅僅避免懲罰。
那麼我如何知道這一點呢？我會留意你們中一些不太專心的人，當我遇到他們時，我會私下詢問他們。如果我發現他們記住了所說的一些話（我不是說全部，因為這對你們來說並不容易），但即使他們記住了許多話中的幾句，那麼顯然我對其餘的人就不會有進一步的疑問了。事實上，我們應該在不事先通知的情況下，在你們毫無防備時發問。然而，如果我能以這種方式達到目的，也就足夠了。不，即使是現在，我也可以在你們毫無防備時發問。因為我已經預先警告過你們我會發問；但我何時發問，我尚未明說。因為也許是今天；也許是明天，也許是二三十天之後，也許是更少，也許是更多。神也同樣使我們死亡的日子不確定。祂也沒有讓我們清楚知道，是今天，還是明天，還是一年之後，還是許多年之後；這樣，藉著對期待的不確定性，我們可以在所有時間裡堅定地持守美德。祂確實說過我們會離世——但何時，祂尚未說。同樣，我也說過我會發問，但我沒有補充何時，希望你們時刻保持警醒。
願沒有人說，我四五週前或更久以前聽過這些事，我記不住了。因為我希望聽者能永遠記住，不至於忘記，也不至於否認所說的話。因為我希望你們記住它們，不是為了告訴我，而是為了你們自己得益；這對我來說是最重要的。所以，願沒有人說這話。
[2.] 然而，我現在必須從書信中接下來的內容開始。那麼今天我們將要講述什麼呢？
「因為祂沒有把將來的世界，」他說，「交給天使管轄，就是我們所說的。」那麼他是在談論另一個世界嗎？不，是關於這個世界。因此他補充說「我們所說的」，以免讓人的心思遊蕩去尋找另一個世界。那麼他為何稱之為「將來的世界」呢？正如他在另一處說：「祂是那以後要來之人的預像，」[2]（羅馬書五章14節），當時他是在羅馬書中談論亞當和基督；他稱按肉身而言的基督為「那以後要來之人」，是相對於亞當時代而言的（因為那時祂將要來）。所以現在也是如此，既然他已經說過：「但當祂再把長子帶到世上來的時候」：為了不讓你以為他是在談論另一個世界，這從許多方面以及他所說的「將來」一詞得到了證實。因為世界將要來臨，但神的兒子卻是永恆的。所以這個將要來臨的世界，祂沒有交給天使管轄，而是交給基督。因為這話是針對子的（他說）是顯而易見的：因為當然沒有人會主張另一種說法，即這話是針對天使的。
然後他又提出另一個見證說：「但有人在某處作見證說。」他為何沒有提及先知的名字，卻隱藏起來呢？是的，在其他見證中他也這樣做：例如他說：「但當祂再把長子帶到世上來的時候，祂說：神的眾使者都要拜祂。又說：我要作祂的父。論到天使，祂說：祂使祂的使者為風。又說：主啊，祢起初立了地的根基」（一章6、5、7、10節）：——所以這裡他也說：「但有人在某處作見證說。」而這件事（我想）是隱藏自己的人的行為，表明他們對聖經非常熟悉；他沒有寫下作見證的人，而是將其作為熟悉和顯而易見的內容引入。
「人算甚麼，祢竟顧念他？世人算甚麼，祢竟眷顧他？祢使他比天使微小一點：祢賜他榮耀尊貴為冠冕。」[3]（第8節）「祢使萬物都服在祂的腳下。」
雖然這些話是泛指人性，但更恰當地適用於按肉身而言的基督。因為這句「祢使萬物都服在祂的腳下」更屬於祂，而不是我們。因為神的兒子在我們一無所有時眷顧了我們：祂取了我們的[人性]，[4]並將其與自己聯合，祂就超越萬有。
「因為，」他說，「既使萬物都服在祂腳下，就沒有留下一樣不服祂的。只是如今我們還不見萬物都服祂。」他的意思是：——既然他已經說過：「直到我使祢的仇敵作祢的腳凳」（一章13節），——而他們很可能仍然感到悲傷，——於是在此之後插入了幾句括號內的話，他補充了這個見證以證實前言。因為為了不讓他們說，祂如何使祂的仇敵服在祂腳下，而我們卻受了這麼多苦？他在前一處已經充分暗示了（因為「直到」這個詞表明的不是立即發生的事，而是隨著時間的推移而發生的事），但這裡他繼續闡述。因為不要以為（他說）因為他們尚未被制服，他們就不會被制服：因為他們必須被制服，這是顯而易見的；因為，預言就是為此而說的。「因為，」他說，「既使萬物都服在祂腳下，就沒有留下一樣不服祂。」那麼為何萬物尚未服祂呢？因為它們將來要服祂。
那麼，如果萬物都必須服從祂，但尚未服從，就不要悲傷，也不要煩惱。如果當末日來臨，萬物都已服從，你仍然遭受這些事，你抱怨是理所當然的：「只是如今我們還不見萬物都服祂。」君王尚未明確得勝。那麼，當你遭受苦難時，為何煩惱呢？[福音]的傳揚尚未勝過萬有；現在還不是萬物完全服從的時候。
[3.] 接著又有另一種安慰，如果那位將來要使萬物都服在祂腳下的人，祂自己也曾受死，並經歷了無數的苦難。（第9節）「只是，」他說，「我們看見那位比天使微小一點的耶穌，因為受死的苦」——然後又是美好的事——「得了榮耀尊貴為冠冕。」你看，萬事如何都適用於祂？因為「微小一點」這個詞更適合祂，祂只在陰間待了三天，而不是我們這些長期在朽壞中的人。同樣，「榮耀尊貴」這個詞也更適合祂，而不是我們。
他又提醒他們十字架，藉此成就兩件事：既顯明祂對他們的關懷，又勸服他們勇敢地忍受一切，仰望主。因為（他會說）如果那位受天使敬拜的，為了你的緣故忍受了比天使微小一點，那麼你這比天使低微的，更應該為祂的緣故忍受一切。然後他指出十字架是「榮耀尊貴」，正如祂自己也總是這樣稱呼，說：「人子得榮耀的時候到了」（約翰福音十一章5節）；又說：「人子得榮耀了」（約翰福音十二章23節）。那麼，如果祂稱為了祂僕人緣故的[苦難]為「榮耀」，你更應該稱為了主緣故的[苦難]為「榮耀」。
你看，十字架的果效何等大？不要懼怕這事：因為它在你看來確實是悲慘的，但它卻結出無數美好的果子。從這些考量中，他顯明了試煉的益處。然後他說：「叫祂因著神的恩典，為人人嘗了死味。」
「叫祂因著神的恩典，」他說。祂確實是因著神對我們的恩典而受了這些苦。「神既不愛惜自己的兒子，」他說，「為我們眾人捨了。」（羅馬書八章32節）為什麼？祂不欠我們這個，而是出於恩典這樣做了。又在羅馬書中說：「何況神的恩典，與那因一人耶穌基督之恩典所賜的恩賜，豈不更豐盛地臨到眾人嗎？」（羅馬書五章15節）
「叫祂因著神的恩典，為人人嘗了死味，」不僅為信徒，也為全世界：因為祂確實為所有人死了；但如果所有人都不相信呢？祂已經完成了祂自己的[部分]。
此外，他正確地說「為人人嘗了死味」，他沒有說「為人人死了」。因為祂就像真的在嘗死味一樣，當祂在其中待了一小段時間後，祂立刻復活了。
所以，藉著說「因為受死的苦」，他指明了真實的死亡；藉著說「超越天使」，他宣告了復活。因為就像醫生雖然不需要品嚐為病人準備的食物，但出於對病人的關懷，他自己先品嚐，以便說服病人放心地嘗試食物一樣，既然所有人都害怕死亡，為了說服他們勇敢面對死亡，祂自己也嘗了死味，儘管祂不需要。「因為，」祂說，「這世界的王將到，牠在我裡面是毫無所有。」（約翰福音十四章30節）所以「因著恩典」和「為人人嘗了死味」這兩句話都證實了這一點。
[4.] 第10節：「原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，這是合宜的。」這裡他說的是父。你看，他如何再次將「藉著」[6]這個詞應用於祂？如果這是一個次等詞，只適用於子，他就不會這樣做了。他所說的是：——祂所做的配得上祂對人類的愛，祂顯明祂的長子比萬有更榮耀，並將祂作為榜樣呈現在其他人面前，就像一位超越其他人的高貴摔跤手。
「他們救恩的元帥」，也就是他們救恩的根源。你看，這之間的距離何等大？祂是兒子，我們也是兒子；但祂拯救，我們被拯救。你看，祂如何既將我們聚集在一起，然後又將我們分開；「領」，他說，「許多的兒子進榮耀裡去」：這裡祂將我們聚集在一起——「他們救恩的元帥」，又將我們分開。
「因受苦難得以完全。」[7]那麼苦難是一種完全，也是救恩的原因。你看，受苦並非完全被遺棄者的份；如果神確實是藉著苦難引導祂的兒子，首先榮耀了祂，那麼祂取了肉身來受苦，這比創造世界，使萬物從無到有，是更偉大的事。這確實也是祂慈愛的[標誌]，但後者更是如此。而[使徒]自己也指出這一點，說：「為要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。祂又叫我們與基督一同復活，一同坐在天上。」（以弗所書二章7、6節）
「原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，這是合宜的。」因為（他的意思是）那位溫柔關懷，並使萬物存在的，為了其餘人的救恩，將獨一的兒子捨去，以換取許多人，這是合宜的。然而他沒有這樣表達，而是說「因受苦難得以完全」，表明為任何人受苦，不僅僅是使「他」受益，他自己也變得更榮耀、更完全。這也是他對信徒說的，藉此安慰他們：因為基督在受苦時得了榮耀。但當我說，祂得了榮耀時，不要以為祂的榮耀有所增加：因為祂本性所擁有的，祂一直都有，並沒有額外得到什麼。
[5.] 「因為，」他說，「那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥。」看哪，他又如何將[他們]聚集在一起，尊榮和安慰他們，使他們成為基督的弟兄，就這點而言，他們是「出於一」的。[8]然後他又自我防範，表明他所說的是按肉身而言的，他引入了「那使人成聖的」，[即]基督，「和那些得以成聖的」，即我們。你看這差別有多大？[9]祂使人成聖，我們得以成聖。上面他說：「他們救恩的元帥。因為只有一位神，萬物都從祂而來。」[10]（哥林多前書八章6節）
「所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥。」你看，他又如何顯明其優越性？因為他說「不以為恥」，表明這一切並非出於事物的本性，而是出於那位「不以為恥」的愛心，[是的]出於祂極大的謙卑。因為雖然我們「出於一」，但祂使人成聖，我們得以成聖：這差別是很大的。[11]此外，「祂」是出於父，作為真兒子，也就是出於祂的本質；「我們」是受造的，也就是從無到有，所以差別很大。因此他說：「祂稱他們為弟兄，也不以為恥」（第12節），「說：我要將祢的名傳與我的弟兄。」（詩篇二十二篇22節）因為當祂穿上肉身時，祂也穿上了弟兄情誼，同時也進入了弟兄情誼。
這確實是他自然而然地提出的。但這句（第13節）「我要倚靠祂」（撒母耳記下二十二章3節）是什麼意思呢？因為接下來的內容也是自然而然地[引入]的。「看哪，我與神所賜給我的兒女。」（以賽亞書八章18節）因為這裡祂顯明自己是父，所以之前是弟兄。「我要將祢的名傳與我的弟兄，」祂說。
他又藉著接下來的話（第14節）指出優越性和巨大的差距：「兒女既同有血肉之體」（你看他說相似之處在哪裡？是在肉身方面），「祂也照樣親自成了血肉之體。」願所有異端都感到羞恥，願那些說祂只是顯現而非真實降世的人蒙羞。[12]因為他沒有說「祂只取了這些」，然後就沒有再說什麼；雖然他這樣說也足夠了，但他斷言了更多，補充說「照樣」，他指的是不是顯現，也不是藉著形象（因為那樣「照樣」就無法保持），而是真實地；顯明了弟兄情誼。
[6.] 接著他又說明了這救贖計劃的原因。[13]「特要藉著死，」他說，「敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」
這裡他指出奇妙之處，就是魔鬼藉以得勝的，也藉以被擊敗，而那曾是牠對抗世界的強大武器，[即]死亡，基督卻藉此擊敗了牠。在這點上，他展現了征服者力量的偉大。你看，死亡帶來了多大的益處？
第15節：「並要釋放那些因怕死而終身為奴的人。」他意思是：你們為何顫抖？為何懼怕那已被廢除的？牠不再可怕，而是被踐踏，被徹底輕視；牠卑賤無用。（提摩太後書一章10節）
但什麼是「因怕死而終身為奴」？他要麼是指，懼怕死亡的人是奴隸，寧願做任何事也不願死；要麼是指，所有人都曾是死亡的奴隸，被其權勢所轄制，因為死亡尚未被廢除；要麼是指，人們生活在持續的恐懼中，總是預期自己會死，因懼怕死亡而無法感受到快樂，因為這種恐懼一直存在。因為他藉著說「終身」暗示了這一點。他這裡表明，受苦的、受折磨的、受迫害的、被剝奪國家、財產和所有其他事物的人，他們的生活比那些過去生活奢華、沒有遭受這些苦難、一直享受繁榮的人更甜蜜、更自由，如果這些人「終身」都處於這種恐懼和奴役之下；而另一些人則獲得了自由，並嘲笑他們所顫抖的。因為這就像，當一個人被帶去死亡的囚禁，並持續預期死亡時，卻有人用豐盛的美味餵養他（過去的死亡就是這樣）；但現在，就像有人將那恐懼連同美味一起帶走，並承諾一場競賽，提出一場不再導致死亡，而是導致王國的戰鬥。你會希望成為哪一類人——那些在監獄裡被餵養，每天等待判決的人，還是那些努力奮鬥，甘願勞苦，以便為自己戴上王國冠冕的人？你看，他如何提升了他們的靈魂，使他們振奮？他也表明，不僅死亡已被終結，而且藉此，那個一直對我們發動無休止戰爭的，我指的是魔鬼，也已被廢除；因為不懼怕死亡的人，就超出了魔鬼暴政的範圍。因為如果「以皮代皮，人為自己的性命，情願捨去一切所有的」（約伯記二章4節）——當一個人決定連這也不顧時，他從此還會是誰的奴隸呢？他不懼怕任何人，不畏懼任何人，他超越萬有，比萬有更自由。因為連自己的生命都不顧的人，更何況[他會不顧]所有其他事物呢？當魔鬼發現這樣一個靈魂時，牠就無法在其中成就牠的任何工作。因為什麼？告訴我，牠會威脅財產損失、降級、被逐出家園嗎？但對於那個「不以性命為念」（使徒行傳二十章24節）的人來說，這些都是小事，正如蒙福的保羅所說。你看，在廢除死亡的暴政時，他也推翻了魔鬼的力量。因為一個學會研究無數關於復活[14]的[真理]的人，他怎會懼怕死亡？他怎會再顫抖呢？
[7.] 因此，你們不要悲傷，說，我們為何遭受這樣那樣的事？因為這樣勝利才更榮耀。如果祂不是藉著死敗壞了死，勝利就不會榮耀；但最奇妙的是，祂藉著死的力量來戰勝死，在每一點上都顯明祂手段的豐盛和計謀的卓越。所以我們不要辜負所賜給我們的恩賜。「因為我們，」他說，「所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：阿爸！父！」（羅馬書八章15節；提摩太後書一章7節）所以我們要勇敢站立，嘲笑死亡。
但我停下來，因為我忍不住為基督將我們提升到何等高度，而我們又將自己貶低到何等境地而痛苦呻吟。因為當我看到公共場所的哀號、為逝者而發出的呻吟、哭嚎以及其他不雅的行為時，請相信我，我在那些看見的異教徒、猶太人和異端面前感到羞恥，在所有因此公開嘲笑我們的人面前感到羞恥。因為我之後無論說什麼，當我談論復活的哲理時，都將是徒勞的。為什麼？因為異教徒不注意我所說的，而是注意你們所做的。因為他們會立刻說：「這些人中，誰能輕視死亡呢？當他連看見別人死去都不能忍受時。」
保羅說的話很美，配得上天堂，也配得上神對人的愛。因為他說什麼？「並要釋放那些因怕死而終身為奴的人。」但你們卻不讓這些話被相信，你們的行為與之相悖。然而，許多事情正是為此而存在，神為此建造了一座堡壘，為要摧毀這種邪惡的習俗。因為告訴我，那些明亮的火把是什麼意思？我們不是像運動員一樣走在前面嗎？那些讚美詩呢？我們不是在榮耀神，感謝祂最終為逝者加冕，感謝祂使他脫離勞苦，感謝祂除去不確定性，使他與自己同在嗎？讚美詩不是為此嗎？詩篇不是為此嗎？所有這些都是歡樂者的行為。「因為，」經上說，「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌。」（雅各書五章13節）但異教徒不理會這些事。因為（有人會說）不要告訴我那些在苦難之外談論哲理的人，因為這沒什麼了不起或令人驚訝的；——給我看一個在苦難中也能談論哲理的人，那時我就會相信復活。
的確，從事世俗事務的婦女[16]這樣做並不奇怪。然而，這確實是可怕的；因為她們也同樣需要這種哲學。因此保羅也說：「論到睡了的人，我們不願意你們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」（帖撒羅尼迦前書四章13節）他寫這話不是給獨身者，也不是給終身童貞女，而是給世俗的婦女和男人。[17]然而，這並不是那麼可怕。但當任何自稱已向世界釘死的人，無論男女，他撕扯頭髮，她大聲尖叫——還有什麼比這更不雅的呢？請相信我，如果事情按照應有的方式進行，這樣的人應該被長期排除在教會門檻之外。因為真正值得悲傷的，是那些仍然懼怕死亡、對復活沒有信心的人。
「但我並不懷疑復活，」（有人說）「我只是渴望他的陪伴。」那麼，告訴我，當他離家，而且是長期離家時，你為何不這樣做呢？「是的，那時我也會哭泣，」（她說）「並因思念他而哀悼。」但那是真正思念同伴的行為，而這卻是絕望他歸來的行為。
想想，你在那時唱什麼，「我的心哪，你要歸回安息，因為耶和華用厚恩待你。」（詩篇一一六篇7節）又說，「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為祢與我同在。」（詩篇二十三篇4節）又說，「祢是我藏身之處；祢必保佑我脫離苦難。」（詩篇三十二篇7節）想想這些詩篇是什麼意思。但你卻不留意，反而因悲傷而醉倒。
仔細思考別人的葬禮哀悼，你就能在自己的情況下找到補救之道。「我的心哪，你要歸回安息，因為耶和華用厚恩待你。」告訴我，你說耶和華用厚恩待你，卻又哭泣？這不是演戲嗎？這不是虛偽嗎？因為如果你真的相信你所說的，你的悲傷就是多餘的：但如果你是在玩耍和演戲，並認為這些是寓言，你為何還要唱詩篇？你為何還要忍受那些隨從？你為何不趕走那些歌唱者？但這將是瘋子的行為。然而，後者更是如此。
目前，我勸告你們：但隨著時間的推移，我會更嚴肅地處理這件事：因為我確實非常擔心這種做法會使一些嚴重的疾病蔓延到教會。所以，哀號的事情我們以後會糾正。同時，我向富人、窮人、婦女和男人都發出警告和見證。
願神確實賜予你們所有人無哀號地離開人世，並按照合宜的規矩，年邁的父親由兒子送葬，母親由女兒、孫子、曾孫送葬，在安詳的晚年，願任何情況下都不發生非正常死亡。願這一切都能實現，這是我所禱告的，我也勸勉主教們和你們所有人彼此為對方祈求神，並共同作出這個禱告。但如果（願神禁止，願這永不發生）發生任何痛苦的死亡，我指的是，不是其本質上的痛苦（因為從此以後沒有痛苦的死亡，因為它與睡眠毫無區別），而是就你們的心情而言的痛苦，如果發生了，並且有人僱用這些哀悼的婦女，請相信我（我不是無意義地說[18]，而是我已下定決心，願誰生氣就生氣），那個人我們將長期將他排除在教會之外，就像我們對待偶像崇拜者一樣。因為如果保羅稱「貪婪的人為偶像崇拜者」（以弗所書五章5節），那麼將偶像崇拜者的習俗帶入信徒身上的，更是如此。
因為，告訴我，你為何邀請長老和歌唱者？不就是為了提供安慰嗎？不就是為了尊榮逝者嗎？那麼你為何侮辱他？你為何讓他公開示眾？你為何像在舞台上表演一樣開玩笑？我們來，談論關於復活的事，教導所有人，甚至那些尚未受打擊的人，藉著對他的尊榮，使他們在發生這樣的事時能勇敢承受，而你卻帶來那些盡其所能推翻我們[教導]的人？還有什麼比這種嘲笑和戲弄更糟糕的呢？還有什麼比這種前後不一致更令人悲痛的呢？
[8.] 感到羞恥並表示敬意：但如果你們不願意，我們就無法容忍將如此具破壞性的行為引入教會。因為，經上說，「犯罪的人，當在眾人面前責備他。」（提摩太前書五章20節）至於那些可憐又悲慘的婦女，我們藉著你們禁止她們[19]再參與信徒的葬禮，以免我們真的迫使她們為自己的惡行哀號，並教導她們不要在別人的苦難中做這些事，而應為自己的不幸哭泣。因為一位慈愛的父親，當他有一個不守規矩的兒子時，不僅勸告他不要接近惡人，也使他們感到害怕。所以，看哪，我勸告你們，並藉著你們勸告那些婦女，不要邀請這樣的人，也不要參加。願神賜予我的話語能產生一些效果，我的威脅能奏效。但如果（願神禁止）我們被忽視，我們從此別無選擇，只能執行我們的威脅，藉著教會的律法懲罰你們，並按照她們應得的懲罰那些婦女。
現在，若有人頑固不化、輕蔑不屑，就讓他聽基督現在所說的：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有你和他在一處的時候，指出他的錯來」；但若他不聽勸，「你就帶一兩個人同去」。但若他仍然反駁，「就告訴教會；若他連教會也不聽，就看他像外邦人和稅吏一樣。」（太十八15-17）現在，若有人得罪我，卻不聽勸，【主】命令我如此遠離他，你們就判斷我應當如何看待那得罪自己、又得罪神的人。因為當我們如此溫和地對待你們時，難道你們自己不譴責我們嗎？
然而，若有人輕視我們所施加的捆綁，就讓基督再次教導他，說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十八18）因為雖然我們自己是可憐、一無是處、不配受尊敬的人，事實也的確如此；然而我們並非在報復自己，也不是在抵擋怒氣，而是在關心你們的救贖。
我懇求你們，要受敬畏和尊重所影響。因為若一個人能忍受朋友過於猛烈地攻擊他，並能明白朋友的用意，知道他是出於善意而非傲慢；那麼，他更應當忍受一位教師的責備，而且這位教師並非以權威的姿態，也非以統治者的地位來說這些話，而是以一位慈愛的監護人的身份。因為我們說這些話並非為了展現我們的權威（因為我們怎能如此，我們禱告願我們永遠不必經歷這些試煉呢？），而是為你們感到悲傷和哀嘆。
那麼，請原諒我，願沒有人輕視教會的捆綁。因為捆綁的不是人，而是基督將這權柄賜給我們，並使人成為這如此尊貴的【主】。因為我們確實希望運用這權柄來釋放；或者說，我們甚至希望不需要這樣做，因為我們希望我們當中沒有任何被捆綁的人——我們並非如此悲慘和不幸【以至於】即使我們當中有些人是極端的一無是處。然而，若我們被迫【如此行】，請原諒我們。因為這並非出於我們自願，也非我們所願，而是出於對你們這些被捆綁者的悲傷，我們才將鎖鏈加在你們身上。但若有人輕視這些鎖鏈，審判的時刻將會來臨，那將教導他。至於之後會發生什麼，我不願多說，以免傷害你們的心靈。因為首先，我們確實不希望被帶入這種必要性；但若我們被帶入，我們就履行自己的職責，我們將鎖鏈加諸於人。若有人掙脫這些鎖鏈，我已盡了我的本分，從此無可指責，而你將要向那命令我捆綁的【主】交賬。
因為，當一位君王公開坐著時，若有護衛隊中的一人奉命捆綁一位侍從，並將鎖鏈加諸於【他】，而這侍從不僅推開這人，還將鎖鏈打碎，受侮辱的並非護衛隊，而是更甚於下達命令的君王。因為若祂將對信徒所做的事視為對祂自己的事，那麼當那被任命教導的人受侮辱時，祂將更會覺得自己受了侮辱。
但願神恩典，使這教會的任何一位領袖都不必被迫【施加】這些捆綁。因為正如不犯罪是好事，忍受責備也是有益的。那麼，讓我們忍受責備，並努力不犯罪；若我們犯罪，就讓我們承受責備。因為正如不被傷害是極好的事，但若發生了，就對傷口施以藥物，這也是如此。
但願神禁止任何人需要這樣的藥物。「親愛的弟兄啊，我們雖是這樣說，卻深信你們的景況更好，而且是與救贖相伴的。」（來六9）但我們為了更大的安全，已經更猛烈地論述了。因為我被你們懷疑是個嚴厲、苛刻、任性的人，總比你們做神不悅的事要好。但我們信靠神，這次責備對你們不會是無益的，而是你們將會改變，以至於這些言論可以轉為對你們的讚美和頌揚：願我們都能被算為配得那些美善的事，就是神應許給那些在我們的主基督耶穌裡愛祂的人的，願榮耀、權能、尊貴歸於父和聖靈，從今直到永永遠遠。阿們。
[1] τὴν μέλλουσαν
[2] τοῦ μέλλοντος
[3] S. B. 補充 καὶ κατέστησας αὐτὸν ἐπὶ τὰ ἔργα τῶν χειρῶν σου。此句被新約聖經批判性編輯者從書信文本中省略，聖屈梭多模也未對其作評論。【此句被 Lu.、Tr.、W. H. 和巴塞爾版括號起來，但在修訂版中保留。—F.G.】
[4] τὸ ἐξ ἡμῶν
[5] 或，「短暫地」。
[6] δἰ οὗ，見上文，註4，第366頁。
[7] 受苦使人完全並成就救贖。
[8] ἐ ξ ἑνὸς
[9] τὸ μέσον
[10] 此引文與「他們是合一的」相關聯，中間的詞語「然後再次……救贖」以括號形式插入。
[11] τὸ μέσον
[12] 參閱聖依勒內，第450、482、497頁，O.T.
[13] 即道成肉身。【οἰκονομία 不僅指道成肉身，更是指整個基督教的安排——這裡特別指基督的死。—F.G.】
[14] μυρία φιλοσοφεῖν
[15] 此詞包含忍耐以及思考和說出深奧事物的意思。
[16] βιωτικὰς
[17] κοσμικαῖς καὶ κοσμικοῖς
[18] ἄ λλως
[19] 受僱的哀悼者是外邦人，並不在場：聖屈梭多模暗示對他們施加一些體罰。