希伯來書一章3節
「祂是神榮耀的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的道托住萬有；祂洗淨了我們的罪。」
[1.] 確實，無論何時何地，敬虔的心都是必需的，尤其當我們談論或聆聽關於神的事時。因為舌頭無法說出，思想[1]也無法領會任何與我們的神相稱的事。我為何要談論舌頭或思想呢？[2] 因為即使是遠超乎這些的悟性[3]，當我們渴望表達關於神的事時，也無法準確地理解任何事物。因為如果「神的平安，超越一切悟性」（腓立比書四章7節），並且「神為愛祂的人所預備的，是人心未曾想到的」（哥林多前書二章9節）；那麼，祂自己，平安的神，萬物的創造者，更是遠遠超越我們的理性。因此，我們應當以信心和敬虔領受一切，當我們的言談[4]因軟弱而無法準確闡明所說之事時，我們更應當榮耀神，因為我們有這樣一位神，祂超越我們的思想和觀念[5]。因為我們許多關於神的觀念[6]，我們無法表達，正如我們許多表達出來的事物，卻沒有能力去理解。例如：我們知道神無所不在；但如何無所不在，我們就不再理解了[7]。我們知道有一種非物質的力量是我們一切美善事物的根源：但它是如何存在，或它究竟是什麼，我們卻不知道。看哪！我們說出來，卻不理解。我說，祂無所不在，但我卻不理解。我說，祂無始無終，但我卻不理解。我說，祂從自己生出，但我又不知道該如何理解。有些事我們甚至不能說——例如，思想可以構想[8]，卻無法表達。
為了向你表明，即使保羅也是軟弱的，他所用的比喻並不精確；為了讓你戰兢，避免過度探究，請聽他說什麼，他稱祂為子，又稱祂為創造者：「祂是神榮耀的光輝，是神本體的真像。」
我們必須以敬虔的心領受這句話，並排除一切不恰當的聯想。「祂是神榮耀的光輝」，他說。但請注意他是在什麼語境下理解這句話的，你也要如此領受：祂是從祂而來[9]；沒有受苦；祂既不更大，也不更小；因為有些人從這個比喻中引申出一些奇怪的說法。他們說，「光輝」[10]不是實體，而是依附於他者而存在。然而，你啊，不要這樣領受，也不要患上馬塞勒斯[11]和弗提努[12]的疾病。因為他為你預備了近在咫尺的解藥，使你不會陷入那種想像，他也不會讓你被捲入那致命的疾病。那麼他說什麼呢？「是神本體的真像」[或「實質」[13]]：也就是說，正如祂[父]是親自存在的，一無所缺[14]，子也是如此。因為他在此說這話，是為了表明原型[15]的毫無偏差的相似性及其獨特的形象，即祂[子]是獨立存在的。
因為他在上文說「萬有都是藉著祂造的」，在此則將絕對的權柄歸於祂。因為他接著說什麼呢？「常用祂權能的道托住萬有」；這樣我們就可以由此推斷，祂不僅是神本體的真像，而且以絕對的權柄治理萬有。
那麼，你看，他如何將屬於父的特質應用於子。因此，他沒有簡單地說「托住萬有」，也沒有說「藉著祂的權能」，而是說「藉著祂權能的道」。因為正如我們剛才看到他逐漸上升和下降一樣；現在，他也像拾級而上，然後又下降，說「藉著祂也創造了諸世界」。
看哪，他在此也走兩條路，一條引導我們遠離撒伯流主義，另一條遠離亞流主義，甚至還有另一條，就是祂[基督]不應被視為無源頭的[16]，這也是他貫穿始終的做法，但也不應被視為與神疏遠。因為如果，即使在這麼多之後，仍有人斷言祂是疏遠的，並給祂另一個父，說祂與父不和；——如果[保羅]沒有宣告這些事，他們會說出什麼樣的話呢？
那麼，他如何做到這一點呢？當他被迫醫治時，他也被迫說出謙卑的話：例如，「祂立祂為萬有的繼承者」（他說），「藉著祂也創造了諸世界」（上文，第2節）。但為了不讓祂以另一種方式受辱，他再次將祂提升到絕對的權柄，並宣告祂與父同等尊榮，甚至如此同等，以至於許多人認為祂就是父。
你且看他那偉大的智慧。他首先確立了前一點，並準確地加以確認。當這一點，即祂是神的兒子，且與神不疏遠，被證明之後，他便可以安全地說出所有崇高的話語，隨心所欲。由於任何關於祂的崇高言論都使許多人產生了剛才提到的觀念，他首先說出謙卑的話，然後安全地提升到他所願的高度。在說了「祂立祂為萬有的繼承者」，以及「藉著祂也創造了諸世界」之後，他接著說：「常用祂權能的道托住萬有。」因為那位僅憑一道話語就能治理萬有的，在創造萬有時，不可能需要任何人。
[2.] 為了證明這一點，請注意他如何再次前進，放下「藉著祂」，將絕對的權能歸於祂。因為在他藉著使用它達成了他的目的之後，從此以後，他捨棄了它，他說什麼呢？「主啊，祢起初立了地的根基，天也是祢手所造的。」（下文，第10節）這裡沒有說「藉著祂」，也沒有說「藉著祂創造了諸世界」。那麼，怎麼回事呢？難道不是藉著祂造的嗎？是的，但不是像你所說或想像的，「像藉著工具」：也不是好像如果父沒有向祂伸出手，祂就不會創造它們。因為正如祂「不審判任何人」（約翰福音五章22節），並被說成藉著子審判，因為祂生了祂為審判者；同樣，藉著祂創造，因為祂生了祂為創造者。如果父是祂的原始因，因為祂是父，那麼藉著祂所造之物更是如此。因此，當他要表明祂是從祂而來時，他必然說出謙卑的話。但當他要說出崇高的話時，馬塞勒斯和撒伯流就有了把柄；然而，他避免了兩者的極端，持守中道。因為他既不停留在謙卑上，以免撒摩撒他的保羅站穩腳跟，也不永遠停留在崇高的話語中；而是反過來表明祂極其親近，以免撒伯流衝擊他。他稱祂為「子」，撒摩撒他的保羅立刻就來了，說祂是子，就像許多人一樣。但他給了他致命的一擊，稱祂為「繼承者」。然而，對於亞流，他卻是無恥的。因為「祂立祂為繼承者」這句話，他們都持守：前者說，這源於軟弱；後者仍然提出異議，試圖藉著後面的子句來支持自己。因為藉著說「藉著祂也創造了諸世界」，他擊退了厚顏無恥的撒摩撒他派：而亞流似乎仍然強大。然而，請看他如何也擊打亞流，再次說「祂是神榮耀的光輝」。但看哪！撒伯流又與馬塞勒斯和弗提努一同向我們襲來：但他對所有這些人也施以一擊，說「是神本體的真像，常用祂權能的道托住萬有」。這裡他又傷害了馬吉安[17]；雖然不是很嚴重，但他確實傷害了他。因為在這整封書信中，他都在與他們爭戰。
但他所說的「榮耀的光輝」，請聽基督自己也說：「我是世界的光。」（約翰福音八章12節）因此，他[使徒]使用「光輝」一詞，表明這句話是在「光中的光」的意義上說的。他所表明的，不僅是這一點，還有祂照亮了我們的靈魂；祂自己也顯明了父，藉著「光輝」他指明了[父與子]本體的親近[18]。請注意他表達的精妙之處。他用一個本質和實質來指明兩個實質。他在關於聖靈的知識方面也是如此[19]；因為正如他說父的知識與聖靈的知識是一致的，因為它們確實是一致的，並且毫無差異（哥林多前書二章10-12節）：所以他在此也抓住了一個確定的[事物]來表達兩者的實質[20]。
他補充說，祂是「真像」。因為「真像」[21]與其原型是不同的：然而並非在所有方面都不同，而是在於擁有真實的實質。因為這裡，「真像」一詞也表明與其所是「真像」的對象沒有任何差異：它在所有方面都相似。因此，當他稱祂為形狀[22]和真像時，他們能說什麼呢？「是的，」他說，「人也被稱為神的形象。」[23] 那麼，怎麼回事！他像子那樣是[神的形象]嗎？不（他說），而是因為「形象」一詞並不能顯示相似性。然而，人被稱為形象，這確實顯示了相似性，就像在人裡面一樣。因為神在天上是什麼，人在地上就是什麼，我指的是在權柄方面。正如人對地上萬物有權柄，神也對天上和地上萬物有權柄。但在其他方面，人沒有被稱為「真像」，也沒有被稱為形狀：這個詞語表明了本質，或者說，既表明了本質，也表明了本質上的相似性。因此，正如「奴僕的形狀」（腓立比書二章6-7節）所表達的，無非是一個與[人性]毫無差異[24]的人，同樣，「神的形狀」所表達的，無非是神。
「祂是」（他說）「神榮耀的光輝」。看保羅在做什麼。在說了「祂是神榮耀的光輝」之後，他又補充說：「祂就坐在高天至大者的右邊」：他用了什麼名稱，卻沒有找到一個名稱來表達本質。因為「至大者」和「榮耀」都不能闡明他想說的名稱，但他卻找不到一個名稱。因為這就是我起初所說的，我們常常想到一些事，卻無法表達[它]：因為甚至「神」這個詞也不是本質的名稱，而且根本不可能找到那個本質的名稱。
如果對神而言是如此，那麼對天使而言，也找不到一個能表達其本質的名稱，這又有什麼好奇怪的呢？或許，對靈魂而言，也找不到。因為「靈魂」這個名稱，在我看來，並非指其本質，而是指呼吸。因為人們可以看到，同一個[事物]被稱為靈魂、心和意念：因為，他說，「神啊，求祢為我造清潔的心」（詩篇五十一篇10節），人們也常常看到它[靈魂]被稱為靈。
「常用祂權能的道托住萬有。」告訴我，「神說」（經上寫著），「要有光」（創世記一章3節）：有人說[25]，「父吩咐，子順從」？但看哪，這裡祂[子]也藉著道行事。因為（他說），「常用祂權能的道托住萬有」——也就是說，治理；祂托住那些將要崩潰的事物；因為，托住世界，不亞於創造世界，甚至更大（如果必須說一件奇怪的事）。因為前者是從無中生有：而後者，當被造之物即將歸於虛無時，將它們托住並固定在一起，儘管它們彼此完全不相容：這確實是偉大而奇妙的，也是極大權能的確證。
然後，他為了表明其輕易性，說「托住」：（他沒有說「治理」[26]，這是從那些僅用手指移動任何事物並使其轉動的人的比喻而來。）這裡他表明了受造物的巨大體積，以及這巨大對祂而言微不足道。然後他又表明了沒有勞苦，說「藉著祂權能的道」。他說「藉著道」說得好。因為既然對我們而言，道被認為是空洞的，他表明對神而言並非空洞。但是，他沒有進一步補充「祂如何藉著道托住」：因為這也是不可能知道的。然後他補充了關於祂的威嚴：因為約翰也是這樣做的：在說了「祂是神」（約翰福音一章1節）之後，他引入了創造的作為。因為一個人間接表達的，說「太初有道」，以及「萬物都是藉著祂造的」（約翰福音一章3節），另一個人也藉著「道」，以及說「藉著祂也創造了諸世界」而公開宣告了。因為他這樣表明祂既是創造者，又在萬古之先。那麼，怎麼回事呢？當先知論到父說，「祢從亙古到永遠」（詩篇九十篇2節），又論到子說，祂在萬古之先，是萬物的創造者——他們能說什麼呢？不，更確切地說，當那論到父所說的——「在諸世界之先的」——這句話，人們也可以看到是論到子說的嗎？而那個人說的，「祂是生命」（約翰福音一章4節），指出受造物的保存，祂自己是萬物的生命——另一個人也這樣說，「常用祂權能的道托住萬有」：不像希臘人那樣，盡其所能地剝奪祂的創造和護理，將祂的權能限制在只及於月亮。
「祂洗淨了我們的罪」（他說）。在談論了那些奇妙而偉大的、遠超乎我們的事之後，他接著也談論了祂對人類的關懷。因為前一句「托住萬有」也是普遍性的：然而這句話遠為更偉大，因為它也是普遍性的：因為，就祂而言，「所有」人都相信了[27]。正如約翰也說了「祂是生命」，從而指出了祂的護理，又說「祂是光」。
「祂洗淨了我們的罪，就坐在高天至大者的右邊。」他在此列舉了祂關懷的兩個極大證據：首先是「洗淨我們的罪」，然後是「藉著祂自己」完成這事。在許多地方，你看到他非常強調這一點——不僅是我們與神和好，而且這事是藉著子完成的。因為這恩賜確實偉大，藉著子完成就變得更偉大了。
因為[28]在說「祂坐在右邊」和「祂洗淨了我們的罪」時——雖然他讓我們想起了十字架，但他很快又提到了復活和升天。你看他那不可言喻的智慧：他沒有說「祂奉命坐下」，而是說「祂坐下」。然後，為了不讓你認為祂是站著的，他接著說：「神曾對哪一個天使說：祢坐在我的右邊？」
「祂坐下」（他說）「在高天至大者的右邊。」這「高天」是什麼意思？難道他把神限制在一個地方嗎？絕無此意！正如當他說「在右邊」時，他並非描述祂有形體，而是表明祂與父同等尊榮；同樣，在說「在高天」時，他並非將祂限制在那裡，而是表達了祂超越萬有，並升到萬有之上。也就是說，祂甚至達到了父的寶座：因此，正如父在高天，祂也是如此。「同坐」除了同等尊榮之外，別無他意。但如果他們說，祂說「祢坐下」，我們可以問他們，那麼怎麼回事？祂是對站著的祂說話嗎？此外，他沒有說祂命令，沒有說祂吩咐，而是說「祂說」：沒有其他原因，只是為了讓你不要認為祂是無源頭、無原因的。因為這就是他這樣說的原因，從祂坐下的位置就可以看出。因為如果他意圖表示次等，他就不會說「在右邊」，而會說「在左邊」。
第4節：「祂所承受的名，比天使的名更尊貴，所以祂就遠超過天使。」這裡的「被立為」[being made]，可以說，是「被顯明」的意思。那麼，他從何處自信地推論呢？從名。你看，子的名習慣於宣告真實的關係嗎？確實，如果祂不是真子（而「真」無非是「從祂而來」），他如何能從中自信地推論呢？因為如果祂只是因恩典而為子，祂不僅不「遠超過天使」，甚至比他們還不如。為什麼？因為義人也被稱為兒子；而「子」這個名，如果不是真子，就不足以顯示「超越」。當他要指出受造物與其創造者之間存在某種差異時，請聽他說什麼：
第5節：「因為神曾對哪一個天使說：祢是我的兒子，我今日生了祢？又說：我要作祂的父，祂要作我的子？」因為這些話確實也與肉身有關：「我要作祂的父，祂要作我的子」——而這句[29]「祢是我的兒子，我今日生了祢」，除了「從神存在之時起」之外，別無他意。因為正如祂被說成是[30]從現在開始（因為這比任何其他時間都更適合祂），所以「今日」這個詞在我看來，在這裡也是指肉身說的。因為當祂取了肉身之後，從那時起，他便大膽地說出一切。因為肉身確實分享了崇高之事，正如神性分享了卑微之事。因為那位不屑成為人，不拒絕現實的，又怎會拒絕這些表達呢？
既然我們知道這些事，就不要為任何事感到羞恥，也不要有任何高傲的思想。因為如果祂自己是神、是主、是神的兒子，都不拒絕取了奴僕的形狀，那麼我們更應當做一切事，即使它們是卑微的。因為告訴我，你啊，你從何而來的高傲思想？是從今生的事嗎？但這些事還未顯現，就已逝去。還是從屬靈的事嗎？不，這本身就是一種屬靈的卓越——沒有高傲的思想。
那麼，你為何要懷抱高傲的思想呢？因為你行事正直嗎？請聽基督說：「你們做完了一切所吩咐的，就說：我們是無用的僕人，因為我們所做的本是我們應當做的。」（路加福音十七章10節）
或者你因為財富而心高氣傲嗎？你沒有看到在你之前的人，他們如何赤身露體、一無所有地離去嗎？我們不是赤身來到世上，也將赤身離去嗎？誰會因為擁有別人的東西而心高氣傲呢？因為那些只為自己享樂而使用它的人，無論多麼不情願，常常在死前，死時也必然會被剝奪。但是（有人說）我們活著的時候可以隨心所欲地使用它們。首先，很少有人能隨心所欲地使用自己所擁有的東西。其次，即使一個人真的隨心所欲地使用東西，這也不是什麼大事：因為與無盡的永恆相比，現在的時間是短暫的。你啊，你因為富有而心高氣傲嗎？為什麼？為了什麼原因？因為這也發生在強盜、小偷、殺人犯、懦弱者、淫亂者以及各種惡人身上。那麼你為何心高氣傲呢？因為如果你善用了它，你就不應該心高氣傲，以免褻瀆誡命：但如果使用不當，這確實[導致]你成為金錢和財物的奴隸，並被它們所勝過。因為告訴我，如果一個發燒的人喝了很多水，雖然短暫地解了渴，但之後卻燃起了火焰，他應該心高氣傲嗎？那麼，如果一個人無緣無故地有很多煩惱，他因此就應該心高氣傲嗎？告訴我，為什麼？因為你有很多主人嗎？因為你有一萬個煩惱嗎？因為很多人會奉承你嗎？[當然不是。]因為你甚至是他們的奴隸。為了向你證明這一點，請清楚地聽。我們內在的其他情感，在某些情況下是有用的。例如，憤怒常常是有用的。因為（他說）「不義的憤怒必不無辜」（傳道經一章22節）：因此，一個人有可能正當地發怒。又說，「凡無緣無故向弟兄動怒的[31]，必受地獄的審判。」（馬太福音五章22節）又例如，嫉妒、慾望[是有用的]：一個是指生育子女，另一個是指將他的嫉妒引導到美好的事物上。正如保羅也說，「在善事上熱心，常常是好的」（加拉太書四章18節），以及「你們要切慕那更大的恩賜」（哥林多前書十二章31節）。因此，兩者都是有用的：但傲慢的精神在任何情況下都不是好的，而總是無益和有害的。
然而，如果一個人必須驕傲，[那就]為貧窮而驕傲，而不是為財富而驕傲。為什麼？因為能以微薄生活的人，遠比不能的人更偉大、更好。因為告訴我，假設某些人被召到帝國之城，如果其中一些人既不需要牲畜，也不需要奴隸，也不需要雨傘，也不需要住宿，也不需要涼鞋，也不需要器皿，只要有麵包，從井裡取水就夠了——而另一些人卻說，「除非你們給我們交通工具和柔軟的床，我們就不能來；除非我們有許多隨從，除非我們被允許不斷休息，我們就不能來，除非我們使用牲畜，除非我們每天只旅行一小段路——我們還需要許多其他東西」：我們應該欽佩哪一類人？是這些人還是那些人？顯然是那些什麼都不需要的人。這裡也是如此：有些人需要許多東西來度過今生；另一些人則什麼都不需要。所以，如果真的要驕傲，為貧窮而驕傲會更合適。
「但窮人，」他們說，「是可鄙的。」不是他，而是那些鄙視他的人。為什麼我不鄙視那些不知道如何欣賞他們應該欣賞的東西的人呢？為什麼，如果一個人是畫家，他會嘲笑所有嘲笑他的人，只要他們是沒有受過教育的；他也不在意他們說什麼，而是滿足於自己的見證。難道我們要依賴大多數人的意見嗎？因此，當人們因我們的貧窮而鄙視我們，而我們卻不鄙視他們，也不稱他們為可憐時，我們就值得鄙視了。
我不是說財富會產生多少罪惡，貧窮會產生多少美善。而是說，財富和貧窮本身都不是美好的，而是透過使用它們的人。基督徒在貧窮中比在財富中更能發光。為什麼？他會更少傲慢，更清醒，更莊重，更公正，更體貼：但身處財富中的人，在這些事上會遇到許多障礙。那麼，讓我們看看富人做了什麼，或者更確切地說，那些濫用財富的人做了什麼。這樣的人實行掠奪、欺詐、暴力。人們不雅的愛、不聖潔的結合、巫術、毒害，以及所有其他恐怖之事——你難道不會發現它們是由財富產生的嗎？你看，在貧窮中比在財富中追求美德更不費力嗎？因為，我懇求你，不要以為富人在此不受懲罰，他們就不犯罪。因為如果富人容易受懲罰，你肯定會發現監獄裡擠滿了他們。但財富除了其他弊端之外，還有這一點，就是擁有它的人，在作惡時不受懲罰，永遠不會停止作惡，而是會受到無法治癒的創傷，沒有人會勒住他。
如果一個人選擇，他會發現貧窮甚至能為我們提供更多的樂趣。為什麼？因為它擺脫了憂慮、仇恨、爭鬥、爭吵、衝突，以及無數的邪惡。
因此，我們不要追求財富，也不要永遠嫉妒那些擁有許多財富的人。但我們這些有財富的，要善用它；那些沒有的，我們不要為此悲傷，而要為一切事感謝神，因為祂使我們能以微薄的勞力獲得與富人相同的獎賞，甚至（如果我們願意）更大的獎賞：從微薄的資源中，我們將獲得巨大的收益。因為那帶來兩他連得的人，與那帶來五他連得的人一樣受到欽佩和尊榮。為什麼呢？因為他只被託付了兩他連得，但他盡力而為，將所託付給他的加倍帶來。那麼，當我們可以用微薄的資源獲得相同的果實，甚至更大的果實時，為什麼我們還要渴望被託付許多呢？當勞力較少，但獎賞卻多得多時？因為窮人比擁有許多巨大財產的富人更容易捨棄自己的東西。怎麼，你們不知道嗎，一個人擁有的東西越多，他就越愛它們嗎？因此，為了避免這種情況發生在我們身上，我們不要追求財富，也不要對貧窮不耐煩，也不要急於致富：我們這些有[財富]的，要像保羅所吩咐的那樣使用它們。（他說，「有妻子的，要像沒有妻子；用世物的，要像不用世物」——哥林多前書七章29、31節）：這樣我們就可以獲得所應許的美善之事。願我們所有人都蒙恩典和我們主耶穌基督的愛，得以獲得這些，願榮耀、權能、尊榮歸於父，與聖靈同在，從現在直到永遠，世世代代。阿們。
[1] νοῦς (nous, 思想)
[2] νοῦς (nous, 思想)
[3] νοῦς (nous, 悟性)
[4] λόγος (logos, 言談)
[5] ἔννοια (ennoia, 觀念)
[6] ἔννοια (ennoia, 觀念)
[7] νοοῦμεν (nooumen, 理解)
[8] νοῦς (nous, 思想)
[9] 即，從父而來。
[10] ἀνυπόστατον (anupostaton, 非實體)
[11] 馬塞勒斯（Marcellus），安基拉主教，約於主後330年。他教導說，道（Logos）是神內在的理性，在創造和救贖時才顯現為子，並在末世時將再次歸於父。
[12] 弗提努（Photinus），西米烏姆主教，約於主後340年。他教導說，基督只是人，道（Logos）在祂裡面，但不是一個獨立的位格。
[13] ὑποστάσεως (hypostaseos, 實質)
[14] ἀπροσδεής (aprosdees, 無所需求)
[15] ὁμοιότης (homoiotēs, 相似性)
[16] ἀγέννητον (agennēton, 無源頭)
[17] 馬吉安（Marcion），主後140年左右。他教導說，舊約的神與新約的神是不同的，並拒絕舊約和大部分新約。
[18] 這是指父與子本質上的親近。
[19] 哥林多前書二章10-12節。
[20] 即父與子。
[21] ἕτερον (heteron, 其他)
[22] 腓立比書二章6節。
[23] 創世記一章26節。
[24] ἀπαράλλακτον (aparallakton, 無差異)
[25] 亞流主義者的觀點。
[26] κυβερνῶν (kybernōn, 治理)
[27] 這是指基督的代贖工作是為所有相信的人預備的，而非僅限於某些人。
[28] 這裡的「For」似乎是為了連接上文關於基督的榮耀與下文關於祂的救贖工作。
[29] 詩篇二篇7節。
[30] 詩篇九十篇2節。
[31] 馬太福音五章22節。一些古抄本沒有「無緣無故」這個詞。
[1] διάνοια οὖς，薩維爾版與本篤版兩處皆同。
[2] διάνοια οὖς，薩維爾版與本篤版兩處皆同。
[3] ὁ νοῦς
[4] λόγος
[5] τὴν ἔννοιαν, τὸν λόγον，薩維爾版與本篤版。
[6] ὧ ν νοοῦμεν
[7] νοοῦμεν
[8] νοεῖ ἡ διάνοια
[9] ὅ τι ἐξ αὐτοῦ，「祂（基督）是出於祂（父神）的。」
[10] ἐ νυπόστατον
[11] 安基拉主教馬爾切魯斯（Marcellus Bishop of Ancyra）傾向撒伯流主義（Sabellianism），他似乎至少在實質上認為我們的主並非一位與父神永恆區分的神格，而只是父神的一種顯現，從道成肉身持續到審判。他的觀點在第一次君士坦丁堡大公會議第一條教規中被定為異端。
[12] 瑟米烏姆主教福提努斯（Photinus Bishop of Sirmium），曾是馬爾切魯斯的執事，他進一步發展了馬爾切魯斯的理論，主張我們的主在從馬利亞出生之前沒有獨立的存在。參見蘇格拉底《教會史》2.29。他的教義也在君士坦丁堡被譴責，同上。
[13] ὑ ποστάσεως。屈梭多模在此處理解此詞既非「本質」亦非「位格」，而是，如果我們可以使用這個詞，「實質性」或「實體存在」，在談論神聖之事時，我們稱之為「位格」。參見下文第371頁，註5。
[14] 薩維爾版與本篤版增補 πρὸς ὑπόστασιν
[15] ἀ παράλλακτον
[16] ἄ ναρχον。關於聖三一的第三種異端，參見拿先斯的貴格利《講道集》2.37；20.6；這兩處都像這裡一樣，將其列為與撒伯流主義和亞流主義並列的第三種錯誤形式。另參見布爾主教《尼西亞信經辯護》4.1.8。普通文本中未見此提及，該段落已完全重寫。
[17] 因為馬吉安（Marcion）認為創造是邪惡的，故否認聖子的保守能力。
[18] καὶ διὰ τοῦ ἀπαυγάσματος τῆς οὐσίας τὴν ἐγγύτητα ἔδειξεν。薩維爾版與本篤版讀作 διὰ δὲ τοῦ ἀ. τὸ ἴσον ἐσήμανε τῆς οὐσίας, καὶ τὴν πρὸς τὸν πατέρα ἐγγύτητα。「藉著……祂表明了祂本質的平等以及祂與父神的親近。」
[19] 參見 forsitan。
[20] εἰς τὴν τῶν δυὸ ὑπόστασιν。薩維爾版與本篤版讀作 ἐ. τ. τ. δ. ὑποστάσεων δήλωσιν，「藉此顯示兩個實體」。菲爾德先生說，穆提亞努斯（Mutianus）的舊譯在某種程度上證實了後一種讀法，這更容易理解。單數的 ὑ πόστασιν 在此處用於「位格」之意，如上文第370頁，註12。
[21] ἄ λλος τις
[22] 腓立比書2.6，參見下文。
[23] εἰκόνος εἰκὼν，本篤版： εἰκών（僅此），薩維爾版。
[24] ἀ παράλλακτον
[25] 這是一個異端反對意見，如薩維爾版與本篤版所表達的。
[26] κυβερνῶν
[27] [即，就基督為人類所做的工作而言，它是普世性的。祂使所有人都有能力相信。——F.G.]
[28] γὰρ，薩維爾版省略。
[29] 薩維爾版與本篤版省略了「σήμερον … σε」這些詞，並將「ἐ ξ οὗ ἐστιν ὁ θεός ὥσπερ γὰρ」改為「ἐ ξ αὐτοῦ ἐστιν· ὥσπερ δὲ」，因此該段落變為：「但這句『祢是我的兒子』，除了表達祂是出於祂之外，別無他意。正如……」校訂者似乎誤解了此處「ἐ ξ οὗ」的含義。
[30] ὢ ων
[31] [屈梭多模在此處遵循了一個帶有「εἰκῆ」這個旁註的文本，該旁註現已被幾乎所有批判性編輯者所拒絕。——F.G.]