第八講章
提摩太後書 3:1-4
「你該知道，末世必有艱難的日子來到。因為那時人要專愛自己、貪財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、沒有親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神。」
如果現在有人因異端的存在而感到不悅，讓他回想這從起初就是如此，魔鬼總是將謬誤置於真理之旁。神從起初應許美善，魔鬼也帶著應許而來。神栽種伊甸園，魔鬼卻欺騙說：「你們便如神。」（創 3:5）因為牠在行動上無法展現任何事物，便在言語上作出更多應許。這就是欺騙者的特徵。此後有該隱和亞伯，然後是塞特的兒子和人的女兒；接著是含和雅弗，亞伯拉罕和法老，雅各和以掃；直到末了，摩西和術士，先知和假先知，使徒和假使徒，基督和敵基督。那時，無論是之前還是當時，都是如此。那時有丟大，有西門，有使徒，也有赫爾墨革尼和腓勒圖的黨派。簡而言之，從來沒有一個時候是虛假不與真理對立的。因此，我們不必感到沮喪。這一切將會發生，從起初就已預言。因此他說：「你該知道，末世必有艱難的日子來到。因為那時人要專愛自己、貪財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、沒有親情。」忘恩負義的人就是心不聖潔的，這是自然的，因為一個對施恩者都不感恩的人，他會對別人怎樣呢？忘恩負義的人是不解怨的，他沒有親情。
「好說讒言」，即誹謗者。因為那些自知沒有良善，卻犯下許多罪惡和過犯的人，會從誹謗他人品格中尋求慰藉。
「不能自約」，無論是在言語、食慾，還是其他一切方面。
「性情兇暴」，因此他們缺乏人性和殘忍，當一個人貪婪、自私、忘恩負義、放蕩時。
「不愛良善、賣主賣友、任意妄為。」「賣主賣友」，背叛友誼；「任意妄為」，沒有堅定性；「自高自大」，充滿傲慢。「愛宴樂不愛神。」
第 5 節：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」
在羅馬書中，他以類似的方式說：「在律法上有知識和真理的儀表」（羅 2:20），在那裡他是稱讚的：但在這裡，他將這種罪惡視為超越所有其他缺陷的邪惡。這是為什麼呢？因為他使用的詞語意義不同。因為「形象」常被用來表示相似；但有時也指無生命、無價值的東西。因此他自己在哥林多書中說：「男人不該蒙頭，因為他是神的形象和榮耀。」（林前 11:7）但先知說：「人活著，不過是個影兒。」（詩 39:9，希臘文譯本）聖經有時用獅子來代表王權，如：「他蹲伏如公獅，又如母獅，誰敢惹他？」 （創 49:9，希臘文譯本）有時則表示貪婪，如：「撕裂吼叫的獅子。」（詩 22:13）我們自己也這樣做。因為事物本身是複合多變的，它們適合被引用為各種形象和例子。就像我們想表達對一位美麗女性的讚美時，我們會說她像一幅畫；當我們讚美一幅畫時，我們會說它會說話，它會呼吸。但我們並不是要表達相同的事物，而是在一種情況下標示相似，在另一種情況下標示美。所以這裡關於「外貌」，在一個段落中，它意味著一個模型，或代表，一種教義，或敬虔的典範；在另一個段落中，它意味著無生命的東西，一種純粹的外表、展示和偽善。因此，沒有行為的信心，被恰當地稱為只有外貌而沒有實意。因為一個美麗而紅潤的身體，當它沒有力量時，就像一幅畫像，同樣，沒有行為的純正信心也是如此。因為讓我們假設一個人「貪婪、賣主賣友、任意妄為」，卻有純正的信心；如果他缺乏基督徒應有的一切品質，如果他不做敬虔的行為，反而以不敬虔超越希臘人，對與他交往的人造成傷害，導致神被謗讟，教義因他的惡行而被誹謗，那又有什麼益處呢？
「從這樣的人，你要轉身離開。」他說。但如果人們在「末世」會是這樣，這又如何呢？那時可能已經有這樣的人，至少在某種程度上，儘管沒有達到同樣的極端。但實際上，他藉著提摩太警告所有人要遠離這樣的人。
第 6 節：「那偷進人家，牢籠無知婦女的，正是這等人；這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘。」
第 7 節：「常常學習，終久不能明白真道。」
你看到他們運用那古老欺騙者的詭計，魔鬼用來對付亞當的武器嗎？他說：「偷進人家。」注意他如何用這個詞來顯示他們的無恥[1]，他們不光彩的行為，他們的欺騙性。「牢籠無知婦女」，所以容易受騙的人就是「無知婦女」，一點也不像男人：因為受騙是無知婦女的特點。「擔負罪惡。」看，他們的說服力從何而來，從他們的罪惡，從他們自知沒有任何良善！他非常恰當地說「擔負」[2]。因為這個詞標示了他們罪惡的眾多，以及他們混亂無序的狀態；「被各樣的私慾引誘。」他沒有指責本性，因為他責備的不是單純的婦女，而是這樣的婦女。為什麼是「各樣的私慾」？這暗示了他們各種各樣的過錯，他們的奢華、他們的不檢點、他們的放蕩。「各樣的私慾」，他說，即對榮耀、財富、享樂、任性、尊榮的私慾：或許還暗示著其他卑劣的慾望。
「常常學習，終久不能明白真道。」他這樣說不是為了開脫，而是為了嚴厲警告他們；因為他們的理解力已經麻木，因為他們被私慾和罪惡壓垮了。
第 8 節：「從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西，這等人也怎樣敵擋真理。」
這些人是誰？[3] 摩西時代的術士。但為什麼他們的名字在其他地方都沒有出現呢？要麼是透過傳統流傳下來，要麼保羅很可能是透過默示得知他們的。
「他們的心地壞了」，他說，「在真道上是可廢棄的。」
第 9 節：「然而他們不能再往前，因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來，像那二人一樣。」
「他們不能再往前」；那麼他為何在別處說：「他們必進到更不敬虔的地步」？（提後 2:16）他在那裡的意思是，他們一旦開始創新和欺騙，就不會在錯誤中停滯不前，而是會不斷發明新的欺騙和敗壞的教義，因為錯誤從不靜止。但這裡他說，他們將無法欺騙，也無法帶走人，因為無論他們起初看起來如何欺騙人，他們很快就會輕易被識破。因為他正在說這個意思，從接下來的話語中可以看出來。「因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來。」從何而來？各方面——「像那二人一樣。」因為如果錯誤起初興盛，它們不會持續到最後，因為本性不美卻外表美麗的事物就是如此；它們興盛一時，然後就被識破，歸於虛無。但我們的教義並非如此，對此你是見證，因為我們的教義沒有欺騙，因為誰會選擇為欺騙而死呢？
第 10 節：「但你已經完全曉得[4]我的教訓。」因此要剛強；因為你不僅在場，而且緊密跟隨。這裡他似乎暗示時間已經很長，因為他說：「你已經跟隨我的教訓」；這指的是他的言論。「品行」；這指的是他的行為。「志向」；這指的是他的熱心，以及他靈魂的堅定。他說，我沒有只說不做；我也不是只在言語上是哲學家。「信心、忍耐。」他的意思是，這些事都沒有困擾我。「愛心」，那些人沒有的；「恆忍」，他們也沒有的。他指的是，我對異端表現出極大的忍耐；「恆忍」，那是在逼迫之下。
第 11 節：「逼迫、苦難。」
有兩件事會使教師不安，一是異端眾多，二是人們缺乏忍受苦難的毅力。然而他[5]已經說了很多關於這些事，說這樣的事一直存在，也將一直存在，沒有一個時代會免於這些，而且它們無法傷害我們，並且世上有金器和銀器。你看他如何繼續談論他的苦難，「就是我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的。」
他為何從眾多例子中選取這些呢？因為其餘的提摩太都知道，而這些或許是新發生的事，他沒有提及以前的，因為他不是在詳細列舉，他不是出於野心或虛榮，而是為了安慰他的門徒而敘述這些，不是為了炫耀。這裡他提到彼西底的安提阿和路司得，提摩太本人就是從那裡來的。「我所忍受的逼迫。」有雙重安慰：我展現了慷慨的熱心，而且我沒有被離棄。不能說神離棄了我，而是祂使我的冠冕更加閃耀。
「我所忍受的逼迫：但從這一切苦難中，主都把我救出來了。」
第 12 節：「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」
但他說，我為何只談論自己呢？凡立志敬虔度日的人都將受逼迫。這裡他將苦難和憂傷稱為「逼迫」，因為一個追求美德的人不可能不經歷憂傷、患難和試探。因為一個走在又窄又小的路上，並聽過「在世上你們有苦難」（約 16:33）的人，怎能逃脫呢？如果約伯在他那個時代說：「人生在世，不過是試煉」（伯 7:1，希臘文譯本）；那麼在那些日子裡，情況更是如此。
第 13 節：「只是作惡的和迷惑人的，必越久越惡，欺哄人，也被人欺哄。」
他說，這些事都不要攪擾你，如果他們亨通，而你卻在試煉中。事情的本質就是如此。從我自己的例子你可以學到，人在與惡人爭戰時，不可能不經歷患難。人不能在爭戰中過奢華的生活，不能在摔跤時宴樂。因此，所有爭戰的人都不要尋求安逸或歡樂的生活。再者，現在的狀態是爭戰、戰爭、患難、困境和試煉，以及衝突的場景。現在不是安息的時候，這是勞苦和工作的時候。沒有人剛脫下衣服並塗油後就想著安逸。如果你想著安逸，你為何脫下衣服，或準備戰鬥呢？「但我不是在堅持戰鬥嗎？」你說。什麼？當你沒有戰勝你的慾望，也沒有抵抗本性的邪惡傾向時？
第 14 節：「但你所學習的，所確信的，要存在心裡；因為你知道是跟誰學的，並且知道你從小就明白聖經，這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」
這是什麼意思？正如先知大衛勸勉說：「不要為作惡的心懷不平」（詩 37:1），保羅也勸勉說：「但你所學習的，要存在心裡」，而且不只是學習，更是「所確信的」，也就是說，你已經相信了。我確信了什麼？確信這就是生命。如果你看到事情發生與你的信仰相悖，不要煩惱。同樣的事情也發生在亞伯拉罕身上，但他並未受影響。他聽過：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」（創 21:12）；他被命令獻上以撒，但他並未煩惱或沮喪。不要因惡人而感到不悅。聖經從起初就教導了這一點。
那麼，如果善人亨通，惡人受罰呢？前者可能發生，後者則不然。因為惡人可能會受罰，但善人不可能總是歡樂。沒有人能與保羅相比，但他一生都在苦難中度過，日夜流淚嘆息。他說：「我三年之久，晝夜不住地流淚勸戒你們各人。」（徒 20:31）又說：「還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」（林後 11:28）他不是今天歡樂，明天悲傷，而是天天不住地悲傷。那麼他為何說：「惡人必越久越惡」？他沒有說他們會得到安息，而是「他們必越久越惡」。他們的進步是朝著更壞的方向。他沒有說他們會亨通。但如果他們受罰，他們受罰是為了讓你不要以為他們的罪惡沒有得到報應。因為既然我們不因地獄的恐懼而遠離邪惡，祂便以極大的溫柔喚醒我們，使我們從麻木中醒來。如果沒有惡人受罰，就沒有人會相信神掌管人類事務。如果所有人都受罰，就沒有人會期待將來的復活，因為所有人都已在此世得到應得的報應。因此，祂既懲罰，也暫不懲罰。因此，義人在這裡受患難，因為他們是寄居的，是客旅，是在異鄉。因此，義人忍受這些事是為了試煉。因為聽神對約伯說：「你以為我警告你，不是為了讓你顯為公義嗎？」[6]（伯 伯 40:3，希臘文譯本）但罪人當他們忍受任何苦難時，只是承受他們罪惡的懲罰。因此，在所有情況下，無論是苦難還是其他，讓我們都感謝神。因為兩者都有益處。祂對我們沒有仇恨或敵意，而是出於對我們的關懷和體恤而做一切事。
「知道你從小就明白聖經。」他稱聖經為「聖經」。你是在這些經文中長大的，因此透過它們，你的信心應該堅定不移。因為根基深植，並經由時間的滋養[7]，任何事物都無法顛覆它。
談到聖經，他補充說：「這聖經能使你得智慧」，也就是說，它們不會讓你產生任何愚蠢的感覺，就像大多數人那樣。因為凡按理明白聖經的人，對所發生的一切都不會感到不悅；他會勇敢地忍受一切，部分歸因於信心和神護理的不可測度性，部分則知道其中的原因，並在聖經中找到例子。因為不對每件事都好奇，也不想知道所有事，是知識的一大標誌。如果你允許，我將用一個例子來解釋。讓我們假設一條河，或者說幾條河（我不需要任何允許，我只是說河流的真實情況），它們的深度不盡相同。有些河床很淺，有些則深到足以淹死不熟悉它的人。有些地方有漩渦，有些地方則沒有。因此，最好不要嘗試所有地方[8]，不想探測所有深度，這也是知識不小的證明：而那些敢於冒險進入河流每個部分的人，實際上對河流的特殊性質最無知，並且常常會因以穿越淺灘的同樣膽量冒險進入深水區而面臨滅頂之災。神的事也是如此。凡想知道所有事，並敢於干涉一切的人，他就是對神是什麼最無知的人。河流的大部分是安全的，深水區和漩渦很少，但關於神的事，大部分是隱藏的，不可能追溯祂的作為。那麼你為何執意要淹死在那些深淵中呢？
然而，要知道，神掌管萬事，祂為萬事預備，我們是自由的行動者，有些事是祂所行的，有些事是祂所允許的；祂不願任何邪惡發生；並非所有事都按祂的旨意行，有些也按我們的旨意行；所有邪惡的事都單獨由我們行，所有美好的事都由我們的旨意與祂的影響共同行；並且沒有任何事是祂不知道的。因此，祂行萬事[9]。那麼，你既然知道這些，就能分辨什麼是善，什麼是惡，什麼是無關緊要的。因此，美德是善，惡行是惡；但財富和貧窮，生與死，是無關緊要的事。如果你知道這些，你就會因此知道，義人受苦是為了得冠冕，惡人受苦是為了承受他們罪惡的懲罰。但並非所有罪人都在此世受罰，以免大多數人不相信復活；也並非所有義人都受苦，以免人們認為惡行而非美德是受認可的。這些是規則和界限。將你所願的一切帶到這些規則下檢驗，你就不會被疑惑所困擾。因為就像計算者中有六千這個數字，所有事物都可以歸結於此，所有事物都可以在六千的尺度上被劃分和相乘，這對所有熟悉算術的人來說都是已知的[10]；同樣，凡知道我將簡要概括的那些規則的人，永遠不會感到困惑。這些規則是什麼？美德是善，惡行是惡；疾病、貧窮、虐待、誣告等是無關緊要的事；義人在此世受苦，或者如果他們有時亨通，那是為了讓美德不顯得可憎；惡人現在享受快樂是為了將來受罰，或者如果他們有時受懲罰，那是為了讓惡行不顯得被認可，他們的行為不至於不受懲罰；並非所有人都受罰，以免對復活的時間產生不信；即使是善人中，有些做了壞事的人在此世得到解脫；而惡人中，有些做了好事，在此世得到報償，以便他們的惡行將來受罰（太 6:5）；神的作為大部分是不可測度的，我們與祂之間的差異大到無法言喻。如果我們基於這些理由推理，就沒有什麼能困擾或迷惑我們。如果我們不斷聆聽聖經，我們將會發現許多這樣的例子。
「這聖經能使你得智慧」，他說，「以致得救。」
因為聖經向我們指出什麼該做，什麼不該做。因為聽這位蒙福者在別處說：「你深信自己是瞎子的嚮導，是黑暗中人的光，是愚昧人的師傅，是小孩子的先生。」（羅 2:19-20）你看，律法是黑暗中人的光；如果那顯明字句的，那殺人的字句是光，那麼那使人活的聖靈又是什麼呢？如果舊約是光，那麼新約又是什麼，它包含如此多、如此大的啟示？其中的差異之大，就像有人向只認識大地的人打開天堂，使那裡的一切都可見一樣。在那裡我們學習關於地獄、天堂和審判的事。我們不要相信不合理的事。它們不過是欺騙。「什麼？」你說，「當他們預言的事發生時呢？」那是因為你相信它，如果它真的發生了。騙子已經俘虜了你。你的生命在他的權力之下，他隨心所欲地操控你。如果一個強盜頭子掌握並支配著一個國王的兒子，這個兒子逃到他那裡，寧願選擇荒野和他的不法同夥，他能預言他會生還是死嗎？當然能，不是因為他知道未來，而是因為他是他生死的支配者，這個年輕人已經將自己置於他的權力之下。因為他可以隨心所欲地殺死他，或饒他一命，因為他已經服從於他，同樣，他[11]也可以決定你將富有還是貧窮。世界上大部分的人都將自己交到了魔鬼手中。
此外，這也大大有助於這些欺騙者的偽裝，因為一個人已經習慣於相信他們。因為沒有人注意到他們的失敗，但他們的幸運猜測卻被觀察到。但如果這些人有任何預測的能力，請把他們帶到我這個信徒面前。我這樣說不是為了誇大自己（因為超越這些事並不是什麼大榮譽），而且我確實罪孽深重；但在這些事情上，我不會謙卑；靠著神的恩典，我鄙視他們所有。把這個自稱會魔法的人帶給我；如果他有任何預測的能力，讓他告訴我明天會發生什麼。但他不會告訴我。因為我在王的權力之下，他無權要求我的忠誠或順從。我遠離他的洞穴和地窖。我在王的麾下作戰。「但有人偷竊了東西，」你說，「這個人發現了。」這並不總是真的，當然，大部分是荒謬和虛假的。因為他們什麼都不知道。如果他們真的知道什麼，他們應該更應該談論自己的事情，他們的偶像有多少供品被偷了，他們的黃金有多少被熔化了。他們為什麼沒有通知他們的祭司呢？即使是為了錢，當他們的偶像廟宇被燒毀，許多人與之俱亡時，他們也無法提供信息[12]。他們為什麼不為自己的安全著想呢？但如果他們預言了什麼，那完全是偶然的。我們這裡有先知，他們不會失敗。他們不會在一個例子中說真話，在另一個例子中說假話，而是總是宣告真理；因為這是預知特權。
那麼，我懇求你們，停止這種瘋狂吧，如果你們至少相信基督；如果你們不相信，你們為何要暴露自己呢？你們為何要欺騙？「你們心持兩意要到幾時呢？」（王上 18:21，七十士譯本）你們為何去找他們？為何向他們求問？你們一去找他們，一求問，就將自己置於他們的奴役之下。因為你們求問，就好像你們相信一樣。「不，」你說，「我求問不是因為相信，而是為了試驗他們。」但試驗他們是否說真話，不是相信他們是假的的人所為，而是仍然懷疑的人所為。那麼你為何要問將來會發生什麼呢？因為如果他們回答說：「這將會發生，但你這樣做那樣做，你就能逃脫它」；即使在這種情況下，你也不應該拜偶像；然而你的瘋狂也不會那麼大。但如果他們預言未來事件[13]，聽他們的人除了徒勞的悲傷之外，什麼也得不到。事件沒有發生，但他卻遭受不安和折磨[14]。
如果這對我們有益，神就不會吝嗇這種預知。那位向我們啟示天上之事的神，不會嫉妒我們。因為祂說：「凡我從父所聽見的，我都已經告訴你們了」；又說：「我不再稱你們為僕人，乃稱你們為朋友。你們是我的朋友。」（約 15:15）那麼祂為何不將這些事告訴我們呢？因為祂不願我們為這些事操心。作為祂不嫉妒我們這種知識的證明，這些事曾向古人啟示，因為他們是嬰孩，甚至關於一頭驢[15]等等。但對我們，因為祂不願我們為這些事操心，祂就不在意啟示它們。但我們學到了什麼？他們從未知道的事，因為所有那些古老的事確實微不足道。但我們所學到的是，我們將會復活，我們將會不朽壞，不朽壞，我們的生命將沒有終結，萬物都將過去，我們將被提到雲中，惡人將受懲罰，以及無數其他的事，在所有這些事中都沒有虛假。知道這些不比聽到那失落的驢子找到了更好嗎？看哪，你得到了你的驢子！看哪，你找到了牠！你得到了什麼？牠不會很快又以其他方式失落嗎？因為如果牠不離開你，至少你會在你死時失去牠。但我所提到的這些事，如果我們能緊緊抓住，我們將永遠保有。因此，讓我們追求這些。讓我們依附於這些穩定而持久的美善。我們不要聽信占卜者、算命師和魔術師，而要聽信那確實知道萬事，知識無所不包的神。這樣我們就會知道所有我們應該知道的事，並將透過恩典和慈愛等獲得所有美好的事物。
[1] 希臘文：「藉著說『進入』，這個詞暗示『偷偷進入』。」
[2] 字面意思：「堆積如山」。
[3] B 版有此標點符號。
[4] 希臘文：「緊密跟隨」。
[5] 另有版本：「我已經」。
[6] 這與我們譯本的約伯記 40:8 相符，該節經文是：「你豈可廢棄我的判斷，將我定為不義，好顯自己為義嗎？」然而他仍蒙悅納，見約伯記 42:8。
[7] B 版用 ἐν 代替 οὐ，這應是正確的。
[8] 代替「最好」，等等，一個手稿寫道：「關於神的問題也是如此，有些問題能立即給提問者一個答案，但有些問題卻如此隱秘和隱藏，甚至會導致那些過於好奇渴望獲得知識的人毀滅。」
[9] 即，即使是祂所允許的，對我們來說也是祂的安排。
[10] grammata（grammata，文字），字面意思是文字。grammatistai（grammatistai，文法學家）教授閱讀、寫作和算術。參見 Johannes a Wower de Polymathia, c. vi. Græv. tom. ix. Hales 懷疑 6000 這個數字，但它可能指金錢的計算，因為一他連得包含 600 第納爾，或 6000 阿斯。
[11] 即撒但的。
[12] 他可能暗指利巴紐斯在《演說集》第 61 篇中哀悼的達芙妮焚毀事件，該事件由屈梭多模在他的《論聖巴比拉》第 18 節中保存，Ben. t. 2, p. 566，他在那裡也提到了這種無法發現原因的情況。
[13] 唐斯認為應該是「尚未發生的事件」，但對比在於預測的形式。不定過去式會證明「事件或許沒有發生」是合理的。
[14] 字面意思：「醃菜」。
[15] 指撒母耳記上 9:20。