講道
六
提摩太後書二章 20、21 節
「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離這些卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」
許多人至今仍困惑不解，為何惡人得以存留，尚未被毀滅。當然，對此可以提出各種理由，例如，他們可能悔改，或者他們的懲罰可以作為眾人的榜樣。但保羅在此提到一個類似的例子。因為他說：
「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器。」藉此表明，正如在大戶人家中，器皿的種類可能大相徑庭，同樣地，在整個世界中也是如此——因為他不僅指教會，而是指整個世界。我懇請你不要以為他指的是教會；因為在那裡，他不會有任何木器或瓦器，而都是金器或銀器，那裡是基督的身體，那裡是「毫無玷污、皺紋等類的病」（弗五 27）的「貞潔童女」。
這就是他要說的意思：不要因有敗壞和邪惡的人而感到困擾。因為在大戶人家中就有這樣的器皿。但那又如何呢？他們沒有得到相同的尊榮。有些是貴重的，有些是卑賤的。「不對，」有人說，「在一個家裡，它們可能有些用處，但在世界上卻毫無用處。」雖然神不讓他們從事如此尊貴的服事，但祂會讓他們用於其他目的。例如，好虛榮的人建造許多東西，貪婪的人、商人、工匠、官員也是如此；世界上有某些工作適合這些人。但金器並非如此。它用於皇家餐桌。然而，他並非說邪惡是必需的（因為怎麼可能呢？），而是說惡人也有他們的工作。因為如果所有人都像金器或銀器，就不需要那些較為卑賤的器皿了。例如，如果所有人都堅韌不拔，就不需要房屋；如果所有人都遠離奢華，就不需要美食。如果所有人都只關心必需品，就不需要華麗的建築。
「人若自潔，脫離這些，就必作貴重的器皿，成為聖潔。」你看到沒有，成為金器或瓦器並非出於本性，也非出於物質的必然性，而是出於我們自己的選擇？否則，瓦器不可能變成金器，金器也不可能降格為瓦器的卑賤。但在這種情況下，存在著巨大的變化和狀態的改變。保羅曾是瓦器，後來成了金器。猶大曾是金器，後來成了瓦器。因此，瓦器是因不潔而成的。淫亂和貪婪的人成了瓦器。「但那麼他為何在別處說，『我們有這寶貝在瓦器裡』，以至於他並不輕視反而尊榮瓦器，稱其為寶貝的容器呢？」在那裡，他展示的是本性本身，而非物質的形式。因為他要說的是，我們的身體是瓦器。因為正如陶器不過是燒製的黏土，我們的身體也不過是被靈魂的熱力固化的黏土；因為它是瓦器，這是顯而易見的。因為正如這樣的器皿常常因跌落而破碎，我們的身體也因死亡而倒下和分解。因為我們的骨頭與陶片有何不同，它們同樣堅硬乾燥？或者我們的肉體與黏土有何不同，同樣由水組成？但是，正如我所說，他為何不輕蔑地談論它呢？因為在那裡他討論的是它的本性，在這裡他討論的是我們的選擇。「人若自潔，脫離這些，」他說，不僅是「潔淨」，而是「徹底潔淨」[1]，也就是說，徹底潔淨自己，「就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用。」因此，其他器皿對於任何善事都是無用的，儘管它們仍有某些用處。「並預備[2]行各樣的善事。」即使他沒有做，他也適合做，並且有能力做。因此，我們應該為一切做好準備，甚至為死亡、為殉道、為童貞生活，或為所有這些做好準備。
第 22 節。「你要逃避少年人的私慾。」
不僅是淫亂的私慾，所有過度的慾望都是少年人的私慾。老年人應當學習，他們不應做少年人的事。如果一個人傲慢無禮，或愛權力、財富、肉體享樂，這就是少年人的私慾，而且是愚蠢的。這些事必然源於尚未穩固的心，源於根基不深、搖擺不定的心思。那麼，他建議什麼，以便
沒有人會被這些事所俘虜呢？「逃避少年人的」幻想，但
「要追求公義、信心、愛心、和平，同那清心禱告主的人。」
他將一般的德行稱為「公義」：敬虔的生活，「信心、溫柔、愛心」。
「同那清心禱告主的人」是什麼意思？這就像他說，不要只與那些禱告主的人為伍；而是與那些真誠無偽、毫無詭詐、以和平方式親近祂、不爭競的人為伍。與這些人結交。但對其他人不要輕易，只要盡你所能，保持和平。
第 23 節。「惟獨要棄絕愚拙無學問的辯論，因為知道這等事是生爭競的。」
你看到他如何處處引導他遠離辯論；並非他不能駁倒他們；因為他很有能力。如果他不能，他會說，要殷勤，使你能夠駁斥他們；正如他說，「你要留意念、勸、教，因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」（提前四 13、16）
但他知道，完全捲入這些爭論是無用的，除了爭吵、敵意、侮辱和責罵之外，不會有任何結果。因此，這些「辯論」要「棄絕」；所以還有其他辯論，有些與聖經有關，有些與其他事情有關。
第 24 節。「主的僕人不可爭競。」
即使在辯論中，他也不可爭競，因為主的僕人必須遠離爭競，因為神是和平的神，和平之神的僕人與爭競有何關係呢？
「只要溫溫和和地待眾人。」
那麼他為何說，「總要用各樣的權柄責備人」（多二 15）；又說，「不可叫人小看你年輕」（提前四 12）；又說，「你要嚴嚴地責備他們」（多一 13）呢？因為這與溫柔是一致的。因為嚴厲的責備，如果以溫柔的方式給予，最有可能深深地觸動人心：因為確實有可能，而且確實如此，溫柔比大膽更能有效地觸動人心。
「善於教導」；也就是說，那些願意受教的人。因為「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他。」（多三 10）
「忍耐。」他很好地加上了這一點，因為這是一個教師最應具備的品質。沒有它，一切都是徒勞的。如果漁夫即使整天撒網卻一無所獲也不絕望，我們更不應該絕望。因為看看結果是什麼。透過不斷的教導，言語的犁頭常常深入靈魂深處，拔除困擾它的邪惡情慾。因為經常聽的人最終會受到影響。一個人不可能持續不斷地聽而不產生任何影響。因此，有時當他即將被說服時，卻因我們的疲憊而失去。因為同樣的事情發生了，就像一個不熟練的農夫在第一年為他種植的葡萄樹挖土，在第二年和第三年尋求收穫一些果實，卻一無所獲，三年後就絕望了，在第四年，當他即將獲得勞動的報酬時，卻放棄了他的葡萄樹。說了「忍耐」之後，他並不滿足，而是繼續說：
第 25 節。「用溫柔勸戒那抵擋的人。」
因為教導的人必須特別注意以溫柔行事。因為一個渴望學習的靈魂無法從嚴厲和爭競中獲得任何有益的教導。因為當它試圖應用時，會因此陷入困惑，什麼也學不到。一個想要獲得任何有益知識的人，首先必須對他的老師抱持善意，如果這點沒有事先達成，任何必要或有益的事情都無法完成。而沒有人會對一個暴力和專橫的人抱持善意。那麼他為何說，「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他」呢？他在那裡指的是一個不可救藥的人，一個他知道病入膏肓、無法治癒的人。
「或者神給他們悔改的心，可以認識真理。」
第 26 節。「叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟過來。」
他所說的歸結為此。或許會有改革。或許！因為這是不確定的。所以我們只應當遠離那些我們能清楚表明，並且完全確信，無論做什麼，他們都不會悔改的人。「用溫柔，」他說。你看，我們應當以這種態度對待那些願意學習的人，並且永不停止與他們交談，直到我們達到證明[3]。
「他們這已經被魔鬼任意擄去的。」這句話說得真好，「被擄去的」[4]，因為他們同時在錯誤中漂浮。在此觀察他如何教導謙卑。他沒有說，如果你或許能夠，而是說，「如果神或許能賜予他們恢復」；因此，如果做了任何事，一切都來自於主。你栽種，你澆灌，但祂撒種並使其結果。因此，我們不應如此受影響，彷彿是我們自己促成了說服，即使我們說服了任何人。「被他擄去，」他說，「歸於祂的旨意。」[5] 沒有人會說這與教義有關，而是與生命有關。因為「祂的旨意」是我們要活得正直。但有些人因其生活而陷入魔鬼的網羅，因此我們甚至對這些人也不應感到厭倦。
「或者，」他說，「他們這已經被擄去的，可以醒悟過來，歸於祂的旨意。」現在，「或者」意味著極大的忍耐。因為不遵行神的旨意就是魔鬼的網羅。
因為麻雀，即使沒有完全被困住，只是被腳抓住，仍然在設陷阱的人的權力之下；同樣，即使我們沒有在信心和生活上完全被顛覆，而只是在生活上，我們仍然在魔鬼的權力之下。因為「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國」；又說，「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太七 21-23）你看，當我們的主不認識我們時，我們的信心就毫無益處：祂對童女們也說同樣的話，「我從來不認識你們。」（太二十五 12）那麼，童貞或許多勞苦有何益處，當主不認識我們時？在許多地方，我們發現人們不是因他們的信心受責備，而是單單因他們邪惡的生活受懲罰；正如在別處，不是因邪惡的生活受責備，而是因他們教義的敗壞而滅亡。因為這些事是相互關聯的[6]。你看，當我們不遵行神的旨意時，我們就在魔鬼的網羅之下。而且常常不僅是因惡劣的生活，而是因一個缺陷，我們就進入地獄，那裡沒有好的品質來平衡它，因為童女們沒有被指控犯姦淫或通姦，也沒有被指控嫉妒或惡意，也沒有被指控醉酒，也沒有被指控不健全的信心，而是因油的缺乏，也就是說，她們在施捨上失敗了，因為那是指油[7]。而那些被宣告受咒詛的人，說「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」，他們沒有被指控任何此類罪行，而是因為他們沒有餵養基督。
道德。你看到沒有，施捨的失敗足以將一個人投入地獄之火？因為一個不施捨的人，他還有什麼用處呢？你每天禁食嗎？那些童女也是如此，但對她們毫無益處。你禱告嗎？那又如何？沒有施捨的禱告是沒有果效的，沒有施捨，一切都是不潔和無益的。德行的更好部分被毀壞了。「不愛弟兄的，」經上說，「就不認識神。」（約壹四 8）當你甚至不將這些貧乏無用的東西分給他時，你又如何愛他呢？所以告訴我，你遵守貞潔嗎？為什麼？因為害怕懲罰嗎？絕不是。你遵守貞潔是出於天賦，因為如果你是出於害怕懲罰而貞潔，並且在遵守如此嚴格的規矩時違背了本性，那麼你更應該施捨。因為控制財富和肉體享樂的慾望並非同一回事。後者更難以抑制。為什麼呢？因為享樂是自然的，對它的慾望是與生俱來並在身體中自然生長的。財富則不然。在這方面，我們能夠像神一樣，施憐憫和憐恤。因此，當我們沒有這種品質時，我們就缺乏一切美善。祂沒有說，「你們若禁食，就必像你們的父」，也沒有說，「你們若守童貞」，也沒有說，「你們若禱告，就必像你們的父」，因為這些事都不能應用於神，也不是祂的作為。但祂說什麼？「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」（路六 36）這是神的工作。因此，如果你沒有這個，你還有什麼呢？祂說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」（何六 6）神創造了天地和海洋。這些是偉大的工作，配得上祂的智慧！但祂沒有透過這些事如此有力地吸引人性歸向祂，而是透過憐憫和對人類的愛。因為那確實是能力、智慧和良善的工作。但祂成為僕人更是如此。我們不是因此更特別地敬佩祂嗎？我們不是因此更驚訝於祂嗎？沒有什麼比憐憫更能吸引神歸向我們。先知們從頭到尾都在論述這個主題。但我所說的憐憫並非伴隨著貪婪。那不是憐憫。因為產生油的不是荊棘的根，而是橄欖的根[8]；同樣，產生憐憫的不是貪婪、不義或掠奪的根。不要誹謗施捨。不要讓它被所有人說壞話。如果你為了施捨而搶劫，那麼你的施捨沒有什麼比這更邪惡的了。因為當它是由掠奪產生時，它就不是施捨，它是不人道，它是殘酷，它是對神的侮辱。如果該隱因獻上自己劣等的禮物而得罪神，那麼獻上他人財物的人豈不更得罪神嗎？獻祭無非是犧牲、潔淨，而非玷污。你不敢用不潔的手禱告，卻獻上搶劫的污穢和骯髒，還以為自己沒有做錯什麼？你不讓自己的手沾滿污穢和骯髒，而是先潔淨它們，然後才獻上。然而，那污穢對你來說不是罪名，而另一種則應受責備和譴責。因此，我們不應考慮如何用潔淨的手獻上禱告和供物，而是如何使所獻之物純潔。如果一個人洗淨器皿後，卻用不潔的禮物填滿它，這豈不是可笑的嘲弄嗎？讓手潔淨；如果我們不僅用水洗手，而且首先用公義洗手，手就會潔淨。這是手的潔淨劑。但如果手充滿不義，即使洗一千次也無濟於事。「你們要洗滌，使自己潔淨」（賽一 16），祂說，但祂有沒有補充說，「去澡堂、湖泊、河流」？沒有；而是說什麼？「將你們惡行的污穢從你們的靈魂中除掉。」這就是潔淨[9]。這就是從污穢中潔淨。這是真正的純潔。另一種用處不大；但這種純潔賜予我們對神的信心。前者可以被姦夫、盜賊、殺人犯、無用、放蕩和柔弱的人獲得，尤其是後者。因為他們總是注意身體的清潔，並用香水薰香，潔淨他們的墳墓[10]。因為他們的身體[11]不過是墳墓，因為靈魂在其中已死。因此，這種清潔可能是他們的[12]，但不是內在的清潔。
洗滌身體並非大事。那是猶太人的潔淨，無意義[13]且無益，因為內在的純潔是缺乏的。假設一個人患有腐爛的瘡或消耗性的潰瘍；他無論如何洗滌身體，都毫無益處。如果身體的腐爛無法從清潔和掩飾外表中受益；那麼當靈魂被腐爛感染時，身體的純潔有何益處？毫無益處！我們的禱告應該是純潔的，如果它們是從腐敗的靈魂發出的，它們就不可能純潔，而沒有什麼比貪婪和掠奪更能腐敗靈魂了。但有些人白天犯下無數罪行後，晚上洗滌自己，進入教堂，滿懷信心地舉起雙手，彷彿透過沐浴的洗滌，他們已經擺脫了所有的罪惡。如果真是這樣，每天洗澡將會帶來巨大的好處！如果它能使我們純潔，潔淨我們的罪惡，我本人就不會停止頻繁去澡堂[14]！但這些都是瑣碎可笑的，是孩子的玩具。神所厭惡的不是身體的污穢，而是靈魂的不潔。因為祂說，「清心的人有福了」——祂有沒有說身體？沒有——「因為他們必得見神。」（太五 8）
先知又說什麼呢：「神啊，求你為我造清潔的心。」（詩五一 10）又說，「耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。」（耶四 14）
養成行善的習慣大有益處。你看這些洗滌是多麼微不足道且無益。但當靈魂被習慣所佔據時，它就不會偏離，也不敢在禱告中靠近，直到它完成了這些儀式。例如，我們已經養成了洗滌和禱告的習慣，沒有洗滌我們就不認為禱告是正確的。我們不願意用未洗的手禱告，彷彿我們會得罪神，違背我們的良心。現在，如果這個微不足道的習慣對我們有如此大的影響力，並且每天都遵守；如果我們養成了施捨的習慣，並決定如此恆常地遵守它，以至於從不空手進入禱告的殿，那麼目的就達成了。因為習慣在善惡兩方面都有巨大的力量，當它引導我們時，麻煩就會很少。許多人習慣不斷地劃十字[15]，他們不需要任何人提醒，但常常當心思在其他事情上遊蕩時，手會不由自主地被習慣引導，就像被某個活生生的老師引導一樣，做出這個記號。有些人養成了完全不發誓的習慣，因此他們無論願意與否，從不發誓。那麼讓我們也養成施捨的習慣吧。
發現這樣的補救措施，對我們來說是多麼值得的勞苦啊！因為，假設沒有施捨的救濟，而我們仍然因無數的罪惡而招致神的報應，我們豈不會悲傷地哀嘆嗎？我們豈不會說，哦，如果能用我們的財富洗去我們的罪惡，我們就會捨棄一切！哦，如果能用我們的財富消除神的憤怒，那麼我們就不會吝惜我們的財產了！因為如果我們在生病時這樣做，在臨終時我們說，「如果能用錢買斷死亡，某某人會放棄他所有的財產」；那麼在這件事上更是如此。因為你看神對人類的愛是多麼偉大。祂賜予我們能力，不僅可以買斷暫時的死亡，還可以買斷永恆的死亡。祂說，不要購買這短暫的生命，而是那永恆的生命。我賣給你的是那個，而不是這個：我沒有嘲弄你。如果你獲得了今生，你什麼也沒有獲得。我知道我提供給你的東西的價值。世俗商品的買賣者並非如此行事。他們，當他們可以[16]隨意欺騙時，給予一點點以獲得很多。神並非如此。祂以少換多，給予遠遠更大的。
告訴我，如果你去見一個商人，他給你擺出兩塊石頭，一塊價值不高[17]，另一塊非常珍貴，而且肯定能賣出巨額財富；如果他允許你用便宜的那塊的價格帶走更昂貴的那塊，你會抱怨他嗎？不會！你反而會讚嘆他的慷慨。所以現在，有兩種生命擺在我們面前，一種是暫時的，另一種是永恆的。神將這些賣給我們，但祂寧願賣給我們後者而不是前者。我們為何像愚蠢的孩子一樣抱怨，說我們得到了更珍貴的[18]？那麼，用錢購買生命可能嗎？是的，當我們所施捨的是我們自己的，而不是他人的財產時；當我們不實施欺詐時。但是，你說，從此以後這些財物就是我的了。它們在掠奪之後就不是你的了。它們仍然是你鄰居的，即使你擁有一千次。因為如果你收到一筆存款，即使在存款人旅行的短暫時間內，它也不是你自己的，儘管它可能存放在你這裡。因此，如果我們在存款人同意和感謝的情況下收到的東西，即使在我們保留它的短暫時間內也不是我們的，那麼我們違背物主意願掠奪的東西就更不是我們的了。無論你扣留多久，他都是它的主人。但美德[19]確實是我們自己的；至於金錢，即使是我們自己的也不嚴格是我們的，更何況是別人的。今天它是我們的，明天它屬於別人。美德是我們自己的財產。它不像其他東西那樣遭受損失，而是完全被所有擁有它的人所擁有。因此，讓我們獲得這個，讓我們輕視財富，這樣我們就能夠獲得那些真正的美善，願神恩典和慈愛，等等，使我們配得分享這些美善。
[1] ekkaqarh（ekkaqarh，徹底潔淨）。
[2] B. 「然而，他們並非『預備好的』，」等等。
[3] 也就是說，我們不應因他們的理解遲鈍而惱怒，以致中斷。
[4] ezwgrhmenoi（ezwgrhmenoi，活捉），用於被網捕獲的魚。
[5] 希臘文：「歸於祂的旨意。」由於 autou 和 ekeinou 必須指兩個人，其意思可能是，「那些被魔鬼擄去的人，可以歸於神的旨意。」他也是這樣理解的。
[6] Sav. allhlwn ecetai（allēlōn echētai，相互關聯）。
Ben. ercetai（erchetai，來），即使加上介詞，也很難算是希臘文。
[7] 他在馬太福音二十五章的講道（Hom. lxxviii. al. lxxix.）中也是這樣理解的。另見腓立比書一章 30 節的講道（Hom. iv. 15）及註釋，以及羅馬書十一章 6 節和羅馬書十四章 13 節。耶柔米和奧古斯丁更普遍地將油理解為善行，並提及馬太福音五章 16 節。
[8] 他像在其他地方一樣，玩弄 eleon（eleon，憐憫）和 elaion（elaion，油）這兩個詞。
[9] B. 雖然通常在此處遠不如印刷文本，但在這些詞中似乎是最好的。Sav. 有，「這就是潔淨：這就是潔淨的，」等等。
[10] shma（sēma，墳墓）。
[11] swma（sōma，身體）。
[12] B. 讀作 meteinai（meteinai），而非 metienai（metienai）。
[13] Sav. 「無用。」
[14] 這被認為對於虔誠生活的人來說過於奢侈。參見優西比烏二章 23 節，以及革利免亞歷山大《教育者》三章 9 節，他建議透過其他方式保持清潔。
[15] sfragizein（sphragizein，劃十字）。
[16] B. exh（exē）而非 exhn（exēn）。
[17] B. 贗品。
[18] B. 讀作 oyei（opsei）而非 oti（hoti）。「我們憑視覺判斷價值。」
[19] B. 「那些其他事物是。」