第十六篇講道
提摩太前書 5:21-23
「我在神和主耶穌基督並蒙揀選的天使面前囑咐你：要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。給人按手不可急促，不要在別人的罪上有份，要保守自己清潔。你不要再只喝水，要為你胃口和屢次的疾病，少用點酒。」
在談論了主教和執事、男人和女人、寡婦和長老，以及所有其他人之後，並闡明了主教的權柄是何等之大，現在他談到審判，他補充說：「我在神和主耶穌基督並蒙揀選的天使面前囑咐你：要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。」他如此嚴肅地囑咐提摩太。因為儘管提摩太是他所愛的兒子，他卻沒有因此而對他心存敬畏。因為正如他自己不以為恥地說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前九27）；那麼，對於提摩太，他更不會感到害怕或羞恥。他呼召父和子作見證。但為何是蒙揀選的天使呢？這是出於極大的謙遜，正如摩西所說：「我今日呼天喚地向你作見證」（申四26）；又說：「眾山哪，要聽耶和華的爭辯！地永久的根基啊，要側耳而聽！」（彌六2）他呼召父和子作見證，證明他所說的話，並向祂們訴求那將來的審判日，如果發生了任何不該發生的事，他將免於其罪。
「要遵守這些話，不可存成見，行事也不可有偏心。」這就是說，在審判和判斷那些受你審查的人時，你要公正無私，不偏不倚，不讓任何人預先佔據你的心思，或預先將你拉攏到他那邊。
但誰是蒙揀選的天使呢？這是因為有些天使並非蒙揀選的。正如雅各呼召神和石堆作見證（創卅一45），我們也常常同時呼召尊貴和卑微的人作見證；可見見證是何等重要。這就好像他說，我呼召神和祂的兒子以及祂的僕人作見證，證明我已囑咐了你：所以我在他們面前囑咐你。他使提摩太心生敬畏；之後他補充了最關鍵的[1]、對維護教會最為重要的事，即按立的事。「給人按手，」他說，「不可急促，不要在別人的罪上有份。」什麼是「急促」？不是經過第一次、第二次或第三次試驗，而是經過頻繁而嚴格的審查和謹慎。因為這是一件非同尋常的危險之事。因為你將對他所犯的罪負責，包括他過去和將來的罪，因為你已將這權柄委託給他。因為如果你不當地忽略了過去的罪，你也要為將來的罪負責，因為你是這些罪的起因，將他安置在那個職位上，也為過去的罪負責，因為你沒有讓他為這些罪哀慟和悔改。因為你既是他的善行的參與者，也是他的罪的參與者。
「要保守自己清潔。」這是指貞潔而言。
「你不要再只喝水，要為你胃口和屢次的疾病，少用點酒。」如果一個禁食到如此程度，長期只喝水，以至於身體出現「疾病」和「屢次的疾病」的人，被如此吩咐要貞潔，並且不拒絕這勸誡，那麼我們在接受任何人的勸誡時，就更不應該感到不悅了。但保羅為何不恢復他胃口的力量呢？不是因為他不能——因為他的衣裳能使死人復活，顯然也能做到這一點——而是因為他有重要的目的，所以不施予這樣的幫助。那麼他的目的是什麼呢？[2] 即使現在，如果我們看到偉大而有美德的人遭受疾病的折磨，我們也不應感到不悅，因為這是一種有益的造訪。如果連保羅自己都蒙受「撒但的差役」來攻擊他，使他不至於「過於自高」（林後十二11），那麼提摩太就更可能如此了。因為他所行的神蹟足以使他驕傲。因此，他被留下受制於醫學的法則，以便他能謙卑，而其他人也不會感到不悅，反而能學習到那些行了如此卓越之事的人，與他們自己是同樣本性的人。在其他方面，提摩太似乎也受疾病困擾，這從「你屢次的疾病」這句話中可見一斑，不僅指胃部，也指身體其他部位。然而，他並不允許提摩太隨意飲酒，而是僅限於有益健康而非奢華的量。[3]
第24節：「有些人的罪是明顯的，先去受審；有些人的罪是隨後跟去的。」
在談到按立時，他說：「不要在別人的罪上有份。」但有人可能會說，如果我不知道他們的罪呢？那麼，「有些人的罪是明顯的，先去受審；有些人的罪是隨後跟去的。」他的意思是，有些人的罪是顯而易見的，因為它們是先行的，而另一些人的罪是隱藏的，因為它們是隨後跟去的。
第25節：「這樣，有些人的善行也是明顯的；那不明顯的，也不能隱藏。」
第六章第1節：「凡在軛下作僕人的，當以自己主人為配受一切尊敬的，免得神的名和我們的教訓被人褻瀆。」
他說，他們當以主人「為配受一切尊敬的」；因為不要以為，你既然是信徒，就因此是自由人：因為你的自由是為了更忠實地服事。因為如果非信徒看到僕人因著他們的信心而行為傲慢，他就會褻瀆，彷彿這教訓會導致不服從。但當他看到他們順服時，他就會更傾向於相信，也更願意聽從我們的話。但如果他們不順服，神和我們所傳的福音就會被褻瀆。但如果他們的主人是非信徒呢？即使在這種情況下，他們也應該順服，為了神的名。
第2節：「僕人有信主的主人，不可因為他們是弟兄就輕視他們，反倒要更加服事他們，因為蒙恩惠的，是忠心蒙愛的弟兄。」
他好像說，如果你們被認為配得如此大的恩惠，以至於你們的主人成為你們的弟兄，那麼你們就更應該因此而順服。
「先去受審。」他這樣說，暗示著世上的惡行有些是隱藏的，有些則不是；但在那裡，無論善惡都無法隱藏。那麼，什麼是「先去受審」呢？當一個人犯下已經定他罪的罪行，或者當他不可救藥，當一個人試圖糾正他卻無法成功時。那麼，這有什麼用呢？提到這一點有什麼用呢？因為如果在這裡有人逃脫偵測，他們將來也無法逃脫。在那裡，一切都將顯露無遺；這對那些行善的人來說是最大的安慰。
然後，因為他說過：「行事也不可有偏心」，彷彿有必要解釋這句話，他補充說：「凡在軛下作僕人的。」但你會說，這與主教有何關係？當然關係重大，因為主教的職責就是勸勉和教導這些人。在這裡，他對他們作出了極好的規定。因為我們看到他處處吩咐僕人多於主人，向他們展示順服之道，並對他們給予極大的關懷。[4] 因此，他勸勉他們要以極大的溫順順服。但他建議主人們不要使用恐嚇。「不要威嚇他們」（弗六9），他說。他為何如此吩咐呢？對於非信徒，自然是因為向那些不聽從他的人說話是不合理的；但對於信徒，他的理由是什麼呢？因為主人對僕人的貢獻比僕人對主人的貢獻更大。因為前者提供金錢為他們購買足夠的食物和衣物；並在其他方面對他們給予許多關懷，所以主人們付出更大的服事，這在這裡暗示著，當他說：「蒙恩惠的，是忠心蒙愛的弟兄。」[5] 他們為你們的安息承受了許多勞苦和麻煩，他們難道不應該從僕人那裡得到許多尊敬嗎？
道德教訓。但如果他勸勉僕人要如此絕對地順服，那麼想想我們對我們的主人，那位從無有中創造我們，並餵養和穿著我們的主人，應該抱持怎樣的態度。如果沒有其他方式，那麼至少讓我們像我們的僕人服事我們一樣服事祂。他們難道不是為了讓他們的主人得到安息而安排他們整個生活嗎？照顧他們的事情難道不是他們的工作和生活嗎？他們難道不是整天都在做他們主人的工作，而只有一小部分晚上在做自己的事嗎？但我們卻恰恰相反，我們總是忙於自己的事情，幾乎從不忙於我們主人的事情，而且，儘管祂不需要我們的服事，就像主人需要僕人的服事一樣，但那些行為卻會歸於我們自己的益處。在他們的情況下，主人受益於僕人的服事，但在我們的情況下，僕人的服事並非使主人受益，而是反過來對僕人有益。正如詩人所說：「我的好處不在你以外」（詩十六2）。因為請說，我公義對神有何益處，或我不公義對神有何損害？祂的本性難道不是不朽壞的，不能受損害，超越一切苦難嗎？僕人一無所有，一切都是他們主人的，無論他們多麼富有。但我們有許多自己的東西。
而且，我們從宇宙之王那裡所享受的，不僅是如此大的榮耀。[6] 有哪個主人曾為他的僕人捨棄自己的兒子呢？沒有人，所有人都寧願為自己的兒子捨棄僕人。然而在這裡，卻是「祂不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了」，為那些恨祂的敵人捨了。僕人即使被要求做非常艱苦的服事，也不會不耐煩；至少，那些品行良好的人不會。但我們有多少次發出不滿呢？[7] 主人對僕人的承諾，與神對我們的承諾完全不同；但承諾了什麼呢？這裡的自由，這往往比奴役更糟；因為它常常因飢荒而比奴役本身更痛苦。[8] 然而這已是他們最大的恩惠了。但與神同在，沒有什麼是暫時的，沒有什麼是必死的；但什麼呢？你想知道嗎？那麼請聽，祂說：「以後我不再稱你們為僕人。你們是我的朋友了。」（約十五13-14）
親愛的弟兄姊妹，讓我們感到羞恥，讓我們心生敬畏。讓我們只服事我們的主人，就像我們的僕人服事我們一樣。不，我們甚至連[9] 最微小的服事都沒有做到！需要使他們成為哲學家。他們只有食物和住所；但我們，擁有許多並期望更多，卻以我們的奢華侮辱我們的施恩者。如果沒有別的，至少從他們那裡學習哲學的法則。聖經習慣於不將人送到僕人那裡，而是送到無理性動物那裡，例如當它吩咐我們效法蜜蜂和螞蟻時。但我只建議你們效法僕人：他們因懼怕主人而做的事，我們也因懼怕神而做；因為我發現你們連這點都做不到。他們因懼怕我們而承受許多侮辱，並以哲學家的耐心默默忍受。無論是公正還是不公正，他們都遭受我們的暴力，他們不反抗，反而懇求我們，儘管他們常常沒有做錯任何事。他們滿足於得到不多，甚至常常少於他們所需；他們以稻草[10] 為床，只以麵包為食，他們不抱怨也不抱怨他們艱苦的生活，而是因懼怕我們而克制不耐煩。當他們被委託金錢時，他們會全部歸還。因為我不是在說那些不值得的人，而是說那些中等好的人。如果我們威脅他們，他們立刻就會心生敬畏。
這難道不是哲學嗎？因為不要說他們是出於必要，當你也在懼怕地獄的必要之下時。然而你卻不學習智慧，也不向神獻上與你從僕人那裡所受的同等榮耀。你的僕人，每個人都有你規定給他的房間，他不會侵犯鄰居的房間，也不會因為渴望更多而造成任何傷害。這種克制是主人對家僕的懼怕所強制執行的，你很少會看到僕人偷竊或傷害同伴。但在自由人之間卻恰恰相反。我們互相撕咬吞噬。我們不懼怕我們的主人：我們搶劫和掠奪我們的同伴，我們在祂的眼皮底下毆打他們。僕人不會這樣做；如果他毆打，那不是在他主人看見他的時候；如果他辱罵，那不是在他主人聽見他的時候。但我們卻敢做任何事，儘管神看見並聽見一切。
他們主人的懼怕常在他們眼前，我們主人的懼怕卻從不在我們眼前。因此，一切秩序都被顛覆，一切都混亂和毀滅。我們從不考慮我們所犯的罪，但如果我們的僕人做錯了事，我們就會嚴格追究他們的一切，即使是最小的過失。我說這話不是要讓僕人鬆懈，而是要責備我們的怠惰，喚醒我們的懶散，使我們能像僕人服事主人一樣熱心地服事我們的神；像我們的同類[11] 服事我們一樣忠實地服事我們的創造者，儘管他們沒有從我們這裡得到這樣的恩賜。因為他們本性也是自由的。對他們也曾說過：「使他們管理海裡的魚。」（創一26）因為這種奴役並非來自本性：它是某些特定原因或環境的結果。然而，儘管如此，他們卻給予我們極大的尊敬；而我們卻極其嚴格地要求他們服事，而對神，我們卻幾乎不獻上最小的部分，儘管這樣做的好處會歸於我們自己。因為我們越熱心地服事神，我們所獲得的益處就越大。所以，我們不要剝奪自己如此重要的益處。因為神是自足的，一無所缺；報償和益處完全歸於我們。因此，我懇求你們，要這樣受感動，彷彿不是服事神，而是服事我們自己，並以敬畏和戰兢服事祂，使我們能藉著我們的主耶穌基督，獲得所應許的福分，與祂同在，等等。
[1] 或「合時的」。
[2] 巴黎手稿補充：「沒有治癒他」，並指出此段落有許多變異，但未提供其讀法。
[3] 整個段落在《論雕像》的第一篇講道中得到了更詳細的闡述，其中大部分評論都得到了擴展和說明。
[4] 或將其視為重點，即順服之道。
[5] 詞語 οἱ τῆς εὐεργεσίας ἀντιλαμβανόμενοι（hoi tēs euergesias antilambanomenoi，那些接受恩惠的人）可能意味著「那些致力於施予恩惠的人」。
[6] 或「我們享受如此大的榮耀並非沒有理由」：古拉丁文和本篤會版本也是如此，文本中的說法似乎更易理解。另一種說法可以通過後續內容來解釋。參見羅馬書八32。
[7] ἀποδυσπετοῦμεν（apodyspetoumen，我們發出不滿）。
[8] 正如他之前所說，奴隸完全由主人供養，因此在匱乏時比獨立的人受苦更少。
[9] 在科爾伯特手稿和B手稿中添加了否定詞。語義上需要它。
[10] στιβάδος（stibados，稻草）。
[11] ὁμοούσιοι（homoousioi，同本質的）。