第十二篇講道
提摩太前書 4:1-3
「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒為善；這些人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造，叫那信而明白真道的人存感謝的心領受的。」
正如那些持守信心的人被固定在安全的錨上，那些從信心墜落的人也無處可安息；他們在許多次的漂泊之後，最終被帶入滅亡的深淵。這點他之前已經表明，說有些人「在真道上已經失了船」，現在他又說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈。」這是指摩尼教徒、禁慾主義者[1]、馬吉安派及其整個派別[2]，他們將來會離棄真道。你看，這種離棄真道是所有隨之而來的邪惡的根源！
但什麼是「明說」？就是清楚、明白、無疑。他說，不要驚訝，如果有些人離棄真道，卻仍然固守猶太教。將來會有一個時候，即使那些已經領受真道的人也會陷入更糟糕的錯誤，不僅在食物方面，也在婚姻和其他類似的事情上，引入最有害的觀念。這不是指猶太人（因為「後來的時候」和「離棄真道」不適用於他們）；而是指摩尼教徒和這些異端的創始人。他稱他們為「引誘人的邪靈」是非常恰當的，因為他們說這些話是受這些邪靈驅使的。「說謊之人的假冒為善。」這意味著他們說這些謊言並非出於無知和不知情，而是像演戲一樣，明知真理，卻「良心如同被熱鐵烙慣了一般」，也就是說，他們是生活邪惡的人。
但他為什麼只談論這些異端呢？基督之前曾說過：「絆倒人的事是免不了的」（太十八7），他也在撒種的比喻和稗子的生長中預言了同樣的事。但在這裡，請與我一同欣賞保羅的預言恩賜，他在這些異端出現之前就指明了時間。他好像在說，不要驚訝，如果信仰剛開始時，有些人試圖引入這些有害的教義；因為在信仰建立一段時間之後，許多人將離棄真道。「他們禁止嫁娶，又禁戒食物。」那麼他為什麼沒有提到其他異端呢？雖然沒有具體說明，但「引誘人的邪靈和鬼魔的道理」這些表達已經暗示了它們。但他不希望在時機未到之前將這些事情灌輸給人們；但他指明了已經開始的事情，即食物的問題。「就是神所造，叫那信而明白真道的人存感謝的心領受的。」他為什麼沒有說，也讓不信的人領受呢？不信的人怎麼領受呢，因為他們自己用規條將自己排除在外了？但奢侈不是被禁止的嗎？當然是。但為什麼呢？如果美好的事物是為領受而造的。因為祂創造了餅，但過多是被禁止的；酒也是，但過度是被禁止的；我們被命令不要避免美食，並非因為它們本身不潔，而是因為它們因過度而敗壞靈魂。
第4節：「因為凡神所造的物都是好的，若存感謝的心領受，就沒有一樣可棄的。」
如果它是神所造的物，它就是好的。因為「一切」事物，經上說，「都甚好」（創一31）。他這樣談論可吃的東西，是預先駁斥那些引入未受造之物質，並聲稱這些事物源於它的異端。但如果它是好的，為什麼要「藉著神的話和禱告使之成聖」呢？因為如果它要成聖，它就必須是不潔的嗎？不是這樣，這裡他是對那些認為其中一些事物是凡俗的人說的；因此他提出兩個論點：首先，神所造的物沒有一樣是不潔的：其次，如果它變得不潔，你也有補救辦法，用印記[3]、感謝和榮耀神，所有的不潔都會過去。那麼我們能這樣潔淨獻給偶像的東西嗎？如果你不知道它曾被獻給偶像。但如果你明知而領受，你就會不潔；不是因為它曾被獻給偶像，而是因為你違背了明確的命令，因此與魔鬼相交。所以它本性不潔，而是因你故意的悖逆而變得不潔。那麼，豬肉不潔嗎？絕不，當它存感謝的心領受並有印記時；其他任何東西也一樣。是你對神不感恩的態度才是不潔的。
第6節：「你若將這些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在信心和善道的言語上得了餵養，是你素來所服從的。」
這裡所指的「這些事」是什麼？就是他之前提到的，「這奧秘是大的」；禁戒食物是鬼魔的道理，它們是「藉著神的話和禱告潔淨的」。
第7節：「只是要棄絕那世俗的言語和老婦的虛談，要操練自己以至於敬虔。」
他說：「提醒他們」，在這裡你沒有看到任何權威；一切都是謙遜：他沒有說「命令」或「吩咐」，而是提醒他們：也就是說，將這些事作為建議提出，並以此與他們談論信心，「得了餵養」，他說，意指在這些事上持續不斷的應用。
因為正如我們每天擺在面前的身體滋養一樣，他意思是，讓我們不斷地領受關於信心的教導，並不斷地被它們餵養。什麼是「得了餵養」？就是反覆思想它們；不斷地關注同樣的事情，並不斷地實踐同樣的事情，因為它們提供的不是普通的滋養。
「只是要棄絕那世俗的言語和老婦的虛談。」這些是指猶太人的傳統，他稱它們為「虛談」，要麼是因為它們的虛假，要麼是因為它們的不合時宜。因為合時宜的是有用的，但不合時宜的則不僅無用而且有害。假設一個成年人被奶媽餵奶，他豈不顯得荒謬嗎，因為這是不合時宜的？他稱它們為「世俗的言語和老婦的虛談」，部分是因為它們的過時，部分是因為它們是信心的障礙。因為使那些超越這些事物的靈魂陷入恐懼，是一種不敬虔的命令。「操練自己以至於敬虔。」也就是說，操練純潔的信心和道德的生活；因為這就是敬虔。所以我們需要「操練」。
第8節：「因為操練身體[4]益處還少。」這被一些人解釋為禁食；但這種觀念是錯誤的！因為那不是身體的操練，而是屬靈的操練。如果它是身體的，它會滋養身體，而它卻會消耗身體，使身體消瘦，所以它不是身體的。因此他不是在談論身體的紀律[5]。所以我們需要的是靈魂的操練[6]。因為身體的操練沒有益處，可能對身體有一點好處，但敬虔的操練[7]在今生和來世都產生果實和益處。
「這話是可信的」，也就是說，敬虔在今生和來世都有益處，這是真的。注意他如何處處引入這一點，他不需要證明，只是簡單地宣告，因為他是在對提摩太說話。
那麼，即使在這裡，我們也有美好的盼望嗎？因為那些自覺沒有邪惡，並在善事上多結果子的人，即使在這裡也歡喜快樂：正如惡人在此世和來世都受到懲罰一樣。他生活在永恆的恐懼中，他無法自信地面對任何人，他蒼白、顫抖、充滿焦慮。欺詐者和盜賊不也是如此嗎，他們甚至對自己所擁有的東西也沒有滿足感？殺人犯和姦淫者的生活不是最悲慘的嗎，他們甚至懷疑太陽本身？這能稱為生命嗎？不；毋寧說是一種可怕的死亡！
第10節：「我們勞苦努力，正是為此，因我們指望在永生神，祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」
這實際上是說，我們為什麼要克己，除非我們期待未來的祝福？我們是否白白忍受了這麼多邪惡，承受了這麼多羞辱，遭受了這麼多侮辱和誹謗，以及這麼多災難？因為如果我們不指望在永生神，我們為什麼要承受這些事呢？但如果神在這裡是不信者的救主[8]，那麼祂在來世更是信徒的救主。他指的是什麼樣的救贖？是將來的救贖嗎？[9]「祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」目前他指的是今世的救贖。但祂如何是信徒的救主呢？如果祂不是，他們早就被毀滅了，因為所有人都與他們為敵。他呼召提摩太在這裡忍受危險，這樣他有神作他的救主，就不會灰心，也不需要別人的幫助，而是甘心樂意地堅忍一切。即使那些渴望世俗利益的人，在獲利的希望支持下，也樂意從事艱苦的事業。
那麼，現在是末世了。因為他說，「在後來的時候，必有人離棄真道。」「禁止嫁娶。」難道我們不禁止嫁娶嗎？絕不。我們不禁止那些想結婚的人，但那些不想結婚的人，我們勸勉他們守童身。禁止是一回事，讓一個人自由選擇是另一回事。禁止的人是一勞永逸地禁止，但推薦童身為更高境界的人，並不禁止婚姻，因為他更喜歡童身。
他說：「禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造，叫那信而明白真道的人存感謝的心領受的。」說得好，「明白真道的人」。那麼以前的事物就是一個預表。因為沒有什麼是本性不潔的，而是因領受者的良心而變得不潔。那麼禁止這麼多食物的目的是什麼呢？是為了抑制過度的奢侈。但如果說，「不要為奢侈而吃」，那就不會被接受。因此，他們被關在律法的必要性之下，以便他們可以因更強烈的恐懼原則而禁戒。魚沒有被禁止，儘管它明顯比豬更不潔。但他們可能從摩西的話中學到奢侈是多麼有害：「耶書崙肥胖，就踢跳」（申三十二15）。
這些禁令的另一個原因可能是，由於其他食物的匱乏，他們可能被迫宰殺羊和牛；因此他禁止他們吃其他東西，因為亞皮斯和牛犢，那是一種可憎的、忘恩負義的、污穢的、褻瀆的[10]。
「將這些事提醒他們，默想[11]這些事」，因為「在信心和善道的言語上得了餵養」這句話，暗示他不僅要向別人推薦這些事，自己也要實踐。因為他說：「在信心和善道的言語上得了餵養，是你素來所服從的。只是要棄絕那世俗的言語和老婦的虛談。」他為什麼不說，遠離它們，而是「棄絕」？他這樣暗示它們應該被徹底拒絕。他的意思是，他不應該與那些教導它們的人進行任何爭辯，而是向他自己的人民推薦上面規定的事情。因為與悖逆的人爭辯是沒有益處的，除非在我們被認為因軟弱而拒絕與他們爭辯時，這可能會產生有害的影響。
「只是要操練自己以至於敬虔」，也就是說，操練純潔的生活和最有美德的行為。操練自己的人，即使不是比賽的時候，也總是像在比賽一樣，實行禁慾，忍受一切勞苦，總是焦慮，忍受許多辛勞。他說：「操練自己以至於敬虔；因為操練身體益處還少，唯獨敬虔凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」有人說，他為什麼提到這種身體的操練呢？是為了比較顯示另一種的優越性，因為前者沒有實質的益處，儘管伴隨著許多勞苦，而後者卻有持久而豐盛的益處。正如他吩咐婦女「要以正派衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠和貴價的衣裳為妝飾；只要有善行，這才與自稱敬虔的婦女相宜」（提前二9-10）。
道德教訓。
「這話是可信的，是值得完全接受的。為此我們勞苦努力，也忍受羞辱。」那麼保羅忍受羞辱，你卻不耐煩嗎？保羅勞苦，你卻想過奢侈的生活嗎？但他如果過奢侈的生活，他絕不會獲得如此大的祝福。因為如果世俗的財富，那些不確定和會朽壞的，人們從來沒有不勞而獲，那麼屬靈的財富就更不可能了。有人說，好吧，但有些人是繼承的。然而，即使是繼承的，如果沒有勞苦、關心和麻煩，也無法守護和保存，這與那些自己賺取的人一樣。我不需要說，許多辛勞和忍受艱難的人，在港口入口處就失望了，逆風使他們的希望破滅，當他們即將擁有時。但我們這裡沒有這樣的事情。因為是神應許的，而且「盼望不至於羞恥」（羅五5）。你們這些熟悉世俗事務的人，難道不知道有多少人，在無數的勞苦之後，卻沒有享受到勞動的果實，要麼是提前被死亡奪去，要麼是被不幸襲擊，要麼是被疾病纏身，要麼是被誣告者毀滅，要麼是其他原因，在人類各種意外中，迫使他們空手而歸？
但有人說，你難道沒有看到那些幸運的人，他們只用很少的勞動就獲得了生活中的美好事物嗎？什麼美好事物？金錢、房屋、這麼多英畝的土地、成群的僕人、成堆的金銀？你能稱這些為美好事物，而不羞愧地低下頭嗎？一個人被召喚去追求天上的智慧，卻張口追求世俗的事物，並稱它們為「美好事物」，而這些事物卻毫無價值！如果這些事物是好的，那麼擁有它們的人就必須被稱為好人。因為擁有好東西的人不是好人嗎？但當這些事物的擁有者犯下欺詐和掠奪時，我們還能稱他們為好人嗎？因為如果財富是好的，但卻因貪婪而增加，那麼它增加得越多，它的擁有者就越會被認為是好人。那麼貪婪的人是好人嗎？但如果財富是好的，並且因貪婪而增加，那麼一個人越貪婪，他就必須越好。這難道不是明顯的矛盾嗎？但假設財富不是不義之財。這怎麼可能呢？貪婪是一種如此具有破壞性的激情，以至於不義而致富是不可能的。基督宣告說：「要藉著不義的錢財結交朋友」（路十六9）。但如果他繼承了他父親的遺產呢？那麼他收到的就是不義之財。因為他的祖先不是從亞當那裡繼承財富的，而是，在他之前的許多人中，某個人很可能不義地奪取並享用了別人的財物。那麼怎麼辦呢？他說，亞伯拉罕擁有不義之財嗎？約伯呢，那個無可指摘、公義、忠信的人，他「敬畏神，遠離惡事」？他們的財富不在於金銀，也不在於房屋，而在於牲畜。除此之外，他是由神使他富有的[12]。那本書的作者，講述了那位蒙福的人所發生的事，提到了他的駱駝、母馬和驢子的損失，但沒有提到金銀財寶被奪走。亞伯拉罕的財富也是他的家僕。那麼怎麼辦呢？他沒有買他們嗎？不，因為聖經正是說，那三百一十八人是在他家裡出生的（創十九14）。他也有羊和牛。那麼他從哪裡送金子給利百加呢？（創二十四22；十二16）是從他在埃及無暴力或不義地收到的禮物。
那麼，告訴我，你從何而富？你從誰那裡得到它，以及傳給你的人從誰那裡得到它？從他的父親和祖父那裡。但你能追溯許多代，證明這筆財富是正義的嗎？不可能。它的根源和起源必然是不義的。為什麼？因為神起初並沒有使一個人富有，另一個人貧窮。祂後來也沒有向一個人展示金銀財寶，卻拒絕另一個人尋找的權利：祂讓土地對所有人都是自由的。那麼，如果它是共同的，你為什麼擁有這麼多英畝的土地，而你的鄰居卻沒有一份呢？它是我父親傳給我的。那他又是從誰那裡得到的呢？從他的祖先那裡。但你必須追溯到最初的擁有者。雅各擁有財富，但那是他勞動的報酬。
但我不會過於緊密地追究這個論點。讓你的財富是正義地獲得的，沒有掠奪。因為你不需要為你父親的貪婪行為負責。你的財富可能來自掠奪；但你不是掠奪者。或者假設他沒有通過搶劫獲得它，他的黃金是從某處地下挖出來的。那麼怎麼辦呢？財富因此是好的嗎？絕不。同時它也不是壞的，他說，如果它的擁有者不貪婪；如果它分發給窮人，它就不是壞的，否則它是壞的，它是誘惑人的。「但如果他不做惡，即使他不做善事，它也不是壞的，」他爭辯道。是真的。但這不是一種邪惡嗎，你獨自擁有主的財產，你獨自享受共同的東西？「地和其中所充滿的，不是都屬乎神嗎」？那麼，如果我們的財產屬於一位共同的主，它們也屬於我們的同僕。一位主的財產都是共同的。我們難道沒有看到這在大戶人家中是既定的規矩嗎？所有人都得到等量的食物，因為它來自他們主的寶庫。主人的房子向所有人開放。國王的財產都是共同的，如城市、市場和公共步道。我們都平等地分享它們。
請看神智慧的安排。為了使人類羞愧，祂使某些事物成為共同的，如太陽、空氣、大地和水、天空、海洋、光、星星；它們的益處平等地分給所有兄弟。我們都擁有相同的眼睛、相同的身體、相同的靈魂、各方面相同的構造[13]，一切都來自大地，所有人都來自一個人，所有人都住在同一個居所。但這些還不足以使我們羞愧。那麼其他事物（如我們所說）祂也使之成為共同的，如澡堂、城市、市場、步道。請注意，關於共同的事物，沒有爭執，一切都是和平的。但當一個人試圖佔有某物，使之成為自己的，爭執就隨之而來，彷彿大自然本身在憤怒，當神以各種方式將我們聚集在一起時，我們卻急於通過佔有事物，並使用那些冰冷的詞語「我的和你的」來分裂和分離自己。那時就有爭執和不安。但如果沒有這些，就不會產生爭吵或爭執。因此，這種狀態更像是我們的繼承，更符合自然。為什麼從來沒有關於市場的爭議呢？難道不是因為它是所有人的共同財產嗎？但關於房屋和財產，人們總是在爭吵。必需品擺在我們面前是共同的；但即使在最小的事情上，我們也沒有遵守共同性。然而那些更大的事物祂卻自由地向所有人開放，以便我們從中學習將這些較低的事物共同擁有。然而儘管如此，我們還是沒有學會。
但正如我所說，一個富人怎麼能成為一個好人呢？當他分發他的財富時，他是好的，所以當他不再擁有它，當他把它給別人時，他是好的；但當他自己保留它時，他不是好的。那麼，什麼樣的好東西，保留它會使人變壞，放棄它會使人變好呢？因此，不是擁有財富，而是不擁有財富，才使人顯得好。因此財富不是好的。但如果，當你可以接受它時，你卻不接受它，你又是好的。
那麼，如果我們在擁有財富時將其分發給他人，或者當財富擺在我們面前時我們拒絕它，我們就是好的；如果我們在接受或獲得財富時不是好的，那麼財富本身怎麼會是好的呢？因此不要稱它為好的。你沒有擁有它，因為你認為它是好的，因為你渴望擁有它。潔淨你的心靈，糾正你的判斷，那麼你就會是好的。學習什麼是真正的好東西。它們是什麼？美德和仁慈。這些而不是那些，才是真正的好東西。根據這個原則，你越仁慈，你就會被認為越好。但如果你富有，你就不再是好的。因此，讓我們這樣成為好人，以便我們能真正成為好人，並在耶穌基督裡獲得將來的好東西，與祂同在，等等。
[2] 字面意思是「店鋪」。
[3] 即用十字架的記號，sphragison（sphragison，印記）。
[4] gymnasia（gymnasia，操練）。
[5] askeseos（askeseos，操練）。
[6] gymnasia（gymnasia，操練）。
[7] askesis（askesis，操練），這是屬靈操練的恰當詞語。保羅使用另一個詞，因為身體的操練對所有希臘人來說都很熟悉。
[8] 或保守者。
[9] 編者冒昧地將此標記為一個問題，儘管原文並未如此印刷，舊譯本也未如此理解。B版曾有eu（eu，好），無論有無問號，都給出此義。
[10] 這幾乎難以理解。B版有：「因為那不感恩、邪惡、褻瀆的人是不潔的。」
[11] 或實踐，第15節。
[12] theoploutos（theoploutos，神所賜的財富）。
[13] 「猶太人難道沒有相同的器官，相同的尺寸嗎？」——莎士比亞，《威尼斯商人》。