第十篇講道
提摩太前書 3:1-4
「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。所以，監督必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導；不酗酒，不打人，不貪不義之財；只要溫和，不爭競，不貪財；好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。」
現在，他開始論述監督的職分，首先指出監督應當是怎樣的人。在這裡，他並非在勸勉提摩太的過程中這樣做，而是向所有人說話，並透過提摩太教導他人。他怎麼說呢？「人若想要得監督的職分，」我不責備他，因為這是一項保護性的工作。如果有人有此願望，不是貪圖權勢和轄制，而是希望保護教會，我並不責備他。「因為他羨慕善工。」連摩西也曾渴望這職分，雖然不是權力，但他的願望卻招致了那句嘲諷：「誰立你作我們的官長和審判官呢？」（使徒行傳 7:27；出埃及記 2:14）。所以，如果有人以這種方式渴望，就讓他渴望吧。因為「監督」（Episcopate）這個詞，就是從「監督所有事務」而來。
「所以，監督必須無可指責，只作一個婦人的丈夫。」他並非將此定為一條規則，好像他必須有妻子不可，而是禁止他擁有一個以上的妻子。[1] 因為連猶太人也被允許再婚，甚至同時擁有兩個妻子。因為「婚姻，人人都當尊重」（希伯來書 13:4）。然而，有些人說，這句話的意思是說他應當是「一個婦人的丈夫」。[2] 「無可指責。」這個詞蘊含了所有的美德；所以，如果有人自知有任何罪，他就不應當渴望一個他自己的行為已使他失去資格的職分。因為這樣的人應當被管理，而不是管理他人。因為掌權者應當比任何發光體都更明亮；他的生命應當潔白無瑕，以致所有人都仰望他，並以他的生命為自己的榜樣。但他在使用這勸勉時，並非著眼於尋常目標。因為他[3] 也將要按立主教（這也是他在寫給提多的書信中勸勉提多去做的），而且由於許多人可能會渴望這個職分，因此他強調這些勸誡。「有節制，」他說，也就是說，謹慎，有千百隻眼睛，目光敏銳，心靈的眼睛不被蒙蔽。因為許多事情會發生，使人無法清楚地看見，無法看清事物的真相。因為憂慮、煩惱和四面八方的事務重擔壓迫著他。因此，他必須警醒，不僅關心自己的事，也關心他人的事。他必須完全清醒，必須心靈火熱，彷彿噴火一般；他必須日夜勞苦，盡忠職守，甚至比將軍對待他的軍隊還要勤奮；他必須關心和顧慮所有的人。「自守，端正，樂意接待遠人。」因為這些品質是大多數受他管理的人所具備的（因為在這些方面，他們應當與管理他們的人平等），他為了顯示監督的獨特之處，補充說：「善於教導。」因為這不是對受管理者所要求的，而是對被賦予這項管理職責的人最為重要的。[4]
「不酗酒」：這裡他指的不是酒量不好，而是傲慢和無禮。「不打人」：這也不是指用手打人。那麼「不打人」是什麼意思呢？因為有些人不合時宜地打擊弟兄的良心，這句話似乎是針對他們說的。「不貪不義之財；只要溫和，不爭競，不貪財；好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。」那麼，如果「那娶了妻的，是為世上的事掛慮」（哥林多前書 7:33），而監督不應當為世上的事掛慮，為什麼他說「只作一個婦人的丈夫」呢？有些人確實認為，他是指那些保持單身的人。[5] 但如果不是這樣，那麼有妻子的也可以像沒有妻子一樣（哥林多前書 7:29）。因為那種自由當時是適當地被允許的，符合當時情況的性質。而且，如果一個人願意，完全有可能這樣規範自己的行為。因為正如財富使人難以進入天國，但富人也常常進入天國一樣，婚姻也是如此。但為什麼他談到監督時，說他應當「不酗酒，樂意接待遠人」，而不是提及更重要的事呢？為什麼他沒有說他應當是天使，不受人類情感的影響呢？基督所說的那些偉大品質，連受他管理的人也應當具備的，在哪裡呢？要向世界釘死，隨時準備捨棄生命，正如基督所說：「好牧人為羊捨命」（約翰福音 10:11）；又說：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」（馬太福音 10:38）。但他卻說「不酗酒」；如果監督所受的勸誡是這些事，那真是個好前景！為什麼他沒有說他應當已經超脫世界了呢？但你對監督的要求，難道比對世上的人還低嗎？因為他對世上的人說：「要治死你們在地上的肢體」（歌羅西書 3:5），又說：「死了的人，是脫離了罪」（羅馬書 6:7）。「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了」；基督又說：「凡不撇下一切所有的，就不能作我的門徒」（路加福音 15:33）。為什麼保羅沒有要求這些事呢？顯然是因為這樣的人很少能找到，而且需要許多監督，以便每個城市都能有一位監督。
但因為教會將會受到攻擊，[6] 他所要求的不是那種超凡脫俗、極其崇高的美德，而是一種適度的美德；因為有節制、端莊和自守，是許多人所共有的品質。「使兒女凡事端莊順服。」這是必要的，以便在他的家中樹立榜樣。因為誰會相信一個連自己的兒子都不能管教的人，會讓一個陌生人順服呢？「好好管理自己的家。」連外邦人也這樣說，一個善於管理家務的人，也會是一個好的政治家。因為教會就像一個小[7] 家庭，就像一個家庭裡有兒女、妻子和僕人，男人對他們都有權柄；同樣，在教會裡也有婦女、兒童、僕人。如果教會的監督有權力的夥伴，那麼男人也有夥伴，那就是他的妻子。教會應當供養寡婦和處女嗎？同樣，一個家庭裡也有僕人和女兒需要供養。事實上，管理家庭更容易；因此他問：「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」
第 6 節。「初入教的。」[8] 他不是說年輕人，而是說新歸信者。因為他曾說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」（哥林多前書 3:6）。他希望他們指出這樣的人，所以用了這個詞。否則，他為什麼不說「不是年輕人」呢？因為如果只有年輕是個問題，他自己為什麼要按立年輕的提摩太呢？（他用「不可叫人小看你年輕」這句話來證明這一點）（提摩太前書 4:12）。因為[9] 他知道提摩太有極大的美德和嚴謹的生活。他知道這些，所以寫道：「你從小就明白聖經」（提摩太後書 3:15）。而他嚴格禁食，則由「你因屢次患病，可以少用點酒」這句話證明；這是他寫給提摩太的眾多事情之一，如果他不知道提摩太有這些善行，他就不會寫，也不會給他的門徒這樣的吩咐。但由於當時有許多人從外邦歸信，並受洗，他說：「不要立刻提拔一個初入教的，也就是這些新歸信者，到尊貴的職位上。」因為，如果他還沒有好好作門徒，就立刻被立為教師，他就會變得傲慢。如果他還沒有學會順服，就被任命為管理者之一，他就會驕傲自大：因此他補充說：「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡」，也就是說，落在撒但因驕傲而招致的同樣刑罰裡。
第 7 節。「監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裡。」
這話說得對，因為他肯定會受到他們的毀謗，或許也因為同樣的原因，他說「只作一個婦人的丈夫」，儘管他在別處說：「我願眾人像我一樣！」（哥林多前書 7:7），也就是說，實行禁慾。因此，為了不將他們限制在過於狹窄的範圍內，要求過於嚴格的生活，他滿足於規定適度的美德。因為有必要在每個城市按立一位監督，正如他寫給提多說：「我留下你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又在各城設立長老，正如我所吩咐你的」（提多書 1:5）。但如果他有好名聲，好聲譽，卻不配呢？首先，這不容易發生。好人在敵人中獲得好名聲是很難得的。但事實上，他並沒有讓這點獨立存在；他說，有好名聲「也」是，也就是說，除了其他品質之外。那麼，如果他們出於嫉妒，無故地說他的壞話，特別是他們是外邦人呢？這是不太可能發生的。因為連他們也會尊敬一個無可指責的人。那麼，為什麼他談到自己時說：「藉著惡名和美名」呢？（哥林多後書 6:8）。因為他們攻擊的不是他的生活，而是他的傳道。因此他說：「藉著惡名」。他們因傳道而被誹謗為騙子和冒充者，這是因為他們無法攻擊他們的道德品格和生活。因為為什麼沒有人說使徒是淫亂、不潔或貪婪的人，而只說他們是騙子，這只與他們的傳道有關呢？難道不是因為他們的生活無可指責嗎？這是顯而易見的。
因此，我們也當如此生活，這樣就沒有敵人，沒有不信者能夠說我們的壞話。因為生活有美德的人，連他們也會尊敬。因為真理連敵人的口也能堵住。
但他如何「落在網羅裡」呢？就是常常陷入與教外人相同的罪中。因為如果他是這樣的人，惡者很快就會為他設下另一個網羅，他們很快就會導致他的毀滅。但如果他在敵人中有好名聲，那麼他在朋友中就更會有好名聲了。至於一個生活無可指責的人不太可能被惡意毀謗，我們可以從基督的話中推斷出來：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（馬太福音 5:16）。但如果有人被誣告，並因特殊情況而被誹謗呢？嗯，這是有可能發生的；但即使是這樣的人也不應當被提拔。因為結果是令人非常擔憂的。因此才說他應當有「好名聲」，因為你們的好行為是要發光的。因此，正如沒有人會說太陽是黑暗的，連盲人也不會（因為他會羞於反對所有人的意見），同樣，一個品德卓越的人，沒有人會責備他。雖然外邦人常常會因他的教義而誹謗他，但他們不會攻擊他有美德的生活，反而會與其他人一同欣賞和尊敬它。
道德教訓。
那麼，我們就這樣生活吧，使神的名不被褻瀆。我們一方面不要看重人的名聲；另一方面也不要讓自己遭受惡名，而是在兩方面都保持適度；正如他所說：「你們在他們中間，好像明光照耀」（腓立比書 2:15）。因為為此，祂把我們留在這裡，使我們像發光體一樣，使我們被任命為他人的教師，使我們像麵酵一樣；使我們在人中間像天使一樣交談，像人與孩子一樣，像屬靈的人與屬肉體的人一樣，使他們從我們這裡得益處，使我們像種子一樣，結出許多果實。如果我們在生活中如此發光，就不需要言語了，如果我們只展現行為，就不需要教師了。如果我們是應當成為的基督徒，就不會有外邦人了。如果我們遵守基督的誡命，如果我們受了傷害，如果我們允許人佔我們的便宜，如果我們被辱罵就祝福，如果我們受虐待就施恩（哥林多前書 4:12）；如果這在我們中間是普遍的做法，就沒有人會如此野蠻而不歸信敬虔。為了證明這一點；保羅只是一個人，但他吸引了多少人跟隨他？如果我們都像他一樣，我們豈不是可以吸引多少個世界歸向我們？看哪，基督徒比外邦人更多。在其他技藝中，一個人可以同時教導一百個孩子；但在這裡，教師比學習者多得多，卻沒有人被帶過來。因為受教者看重教師的美德：當他們看到我們表現出同樣的慾望，追求同樣的目標，權力和榮譽時，他們怎能欣賞基督教呢？他們看到我們的生活受到指責，我們的靈魂世俗化。我們和他們一樣，甚至比他們更崇拜財富。我們同樣懼怕死亡，同樣懼怕貧窮，同樣對疾病缺乏耐心，我們同樣熱愛榮耀和權力。我們因愛錢而自尋煩惱，並服事這個時代。那麼他們怎能相信呢？從神蹟嗎？但這些神蹟不再發生了。從我們的言談嗎？它已經腐敗了。從愛心嗎？到處都看不到它的蹤跡。因此，我們不僅要為自己的罪負責，也要為這些罪對他人造成的傷害負責。
那麼，讓我們恢復清醒的心智吧；讓我們警醒，並在地上展現天上的生活。讓我們說：「我們的國籍在天上」（腓立比書 3:20），並在地上堅持爭戰。有人可能會說，我們中間曾有偉人，但「希臘人」會說：「我怎能相信呢？因為我在你們的行為中看不到任何類似之處。如果這樣說，我們也有我們的哲學家，他們的生活令人欽佩。」「但你給我看另一個保羅，或一個約翰：你做不到。」那麼他豈不會嘲笑我們這樣推理嗎？他豈不會繼續坐在無知中，看到我們所宣稱的智慧是在言語上，而不是在行為上嗎？因為現在為了半便士，你們就準備殺死或被殺！為了區區一塊土地，你們就訴訟不斷！為了孩子的死亡，你們就鬧得天翻地覆：我省略其他可能讓我們哭泣的事情；你們的占卜、預兆、迷信、算命、徵兆、護身符、占卜術、符咒、魔法。這些都是滔天大罪，足以激怒神；在祂差遣祂自己的兒子之後，你們竟然敢做這些事。
那麼，除了哭泣，我們還能做什麼呢？因為世上只有一小部分人走在救贖的道路上，而那些正在滅亡的人聽到了，卻很高興他們不是獨自受苦，而是與許多人一同受苦。但這有什麼值得高興的呢？那種喜悅本身就會使他們受到懲罰。因為不要以為那裡像這裡一樣，有同伴受苦會帶來安慰。這從何而知呢？我會說清楚。假設一個人被命令焚燒，他看到自己的兒子也和他一起焚燒，他聞到兒子被燒焦的肉味；這本身對他來說難道不是死亡嗎？毫無疑問。我會告訴你這是怎麼回事。如果那些沒有受苦的人，看到這些事都會因恐懼而麻木昏厥，那麼那些自己正在受苦的人，受到的影響會更大。對此不要感到驚訝。聽一位智者說：「你怎麼也軟弱像我們一樣呢？你怎麼也成了我們這樣呢？」（以賽亞書 14:10）。因為人性傾向於同情，他人的情感會激發我們的憐憫。那麼，一個父親看到他的兒子受到同樣的刑罰，或者一個丈夫看到他的妻子，或者一個人看到他的同伴，會得到安慰，而不是痛苦加劇嗎？我們在這種情況下不是更難以承受嗎？但你說，那裡沒有這種感覺。我知道沒有；但還有其他更悲慘的。因為那裡將有無可慰藉的哀哭，所有人都會目睹彼此的折磨。那些正在受苦的人，會因為他人的參與而從痛苦中得到安慰嗎？看到兒子、父親、妻子或孫子孫女受到同樣的懲罰，肯定不是安慰。如果一個人看到朋友處於這種情況，會有任何安慰嗎？沒有！沒有！這反而會加劇我們自己的痛苦！此外，有些邪惡，因其嚴重性而無法因普遍性而減輕。如果兩個人一起被投入火中，他們會互相安慰嗎？告訴我；如果我們曾被劇烈發燒襲擊，我們難道沒有發現所有的安慰都對我們無效嗎？因為有些災難是如此壓倒性，以至於靈魂中沒有安慰的餘地。當一個妻子失去丈夫時，列舉許多遭受同樣損失的人，會減輕她的悲傷嗎？因此，我們不要被任何這樣的希望所支持，而應當在悔改我們的罪中，在追求通往天堂的善道中，找到我們唯一的安慰，以便我們藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛，得著天國，與祂同在，等等。
[1] ἀμετρίαν（ametrian，過度）。
[2] 這句話是從希臘文直譯過來的，但其意義因看似同義反覆而難以理解，除非他指的是有些人認為婚姻是受命的。希臘文可以解釋為：「有些人說，『讓他作一個婦人的丈夫』，是為了這個目的而說的。」見下文。奧古斯丁（Œcumenius）說，有些人將其理解為「一個」。參見以西結書 44:22。
[3] 即提摩太。
[4] πάροινον（paroinon，酗酒）。這個詞常被他這樣解釋；而 παροινία（paroinia）甚至用於與傲慢無關的侮辱。提奧多雷特，《教會史》5.17。
[5] 他似乎是指沒有再婚。見哥林多前書 7:27。一份古老的拉丁文譯本明確地有此意。讀法不完全確定。
[6] 即因此需要許多監護人。
[7] 杜恩（Doun.）推測為「大」。
[8] νέοφυτον（neophyton，初入教的），一個新「栽種」的人。
[9] 這些詞，直到「門徒」，在薩維爾版中沒有；它們是從科爾伯特手稿（Colb. ms.）中補充的，見巴黎最新版。