講道
二
帖撒羅尼迦後書 1:1, 2
「保羅、西拉、提摩太，寫信給帖撒羅尼迦的教會，就是在我們的父神和主耶穌基督裡。願恩典、平安從父神和主耶穌基督歸與你們！」
大多數人所做和所謀劃的一切，都是為了討好統治者和那些比他們更有權勢的人；他們認為這是一件大事，如果能達到這個目的，就覺得自己幸福。但是，如果討好世人是如此大的益處，那麼蒙神喜悅該是多麼大的益處呢？因此，他總是這樣開頭寫信，並為他們祈求這恩典，因為他知道，如果這恩典被賜予，以後就不會有任何痛苦，無論有什麼麻煩，都會被消除。為了讓你們明白這一點，約瑟曾是一個年輕的奴隸，沒有經驗，未經訓練，卻突然被委以管理一個家庭的職責，他必須向一個埃及主人交賬。你們知道那個民族是多麼容易發怒和不饒恕人，當權威和權力加諸其上時，他們的怒氣會因權力而更加熾烈。這也從他後來所做的事情中顯明出來。因為當主母誣告他時，他忍受了。然而，遭受暴力本不應是那些抓住衣服的人的責任，而是那個被剝去衣服的人的責任。因為他本應說，如果他聽到你像你所說的那樣大聲喊叫，他就會逃跑，如果他有罪，他就不會等到主人回來。但儘管如此，他卻沒有考慮這些，而是完全不合理地讓怒氣發作，把他投入監獄。他就是這樣一個輕率的人。然而，即使從其他事情上，他也可以推斷出這個人的良好品格和智慧。但儘管如此，因為他非常不講理，他從未考慮過任何這樣的事情。因此，這個與如此嚴厲的主人打交道，被委以管理整個家庭的陌生人、孤獨者、沒有經驗的人；當神將豐盛的恩典傾注在他身上時，他經歷了所有的一切，彷彿他的試探從未存在過，包括主母的誣告、死亡的危險和監獄，最終登上了王位。
這位蒙福的人因此看到了神的恩典是多麼偉大，因此他為他們祈求這恩典。他還做了一件事，希望使他們對書信的其餘部分心存善意；這樣，即使他責備和斥責他們，他們也不會離棄他。因此，他首先提醒他們神的恩典，軟化他們的心，這樣，即使有苦難，當他們被提醒那使他們從更大的邪惡中得救的恩典時，他們就不會因較小的苦難而絕望，反而會從中得到安慰。正如他在另一封書信中所說：「因為我們作仇敵的時候，尚且藉著神兒子的死得與神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了。」（羅馬書 5:10）
他說：「願恩典、平安從父神和主耶穌基督歸與你們。」
第 3 節：「弟兄們，我們為你們常常感謝神，這本是合宜的。」
這再次顯示出極大的謙遜。因為他引導他們反思和思考，如果我們的善行首先不是由人而是由神來稱讚，那麼我們就更應該如此。在其他方面，他也提升了他們的精神，因為他們所受的苦難不值得流淚和哀號，反而值得感謝神。但是，如果保羅為他人的益處而感謝，那麼那些不僅不感謝，甚至為此而痛苦的人將會遭受什麼呢？
「因為你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。」
你說，信心如何能增長呢？那就是當我們為信心遭受可怕的事情時。信心得以堅立，不被各種理論所動搖，這是一件大事。但是，當風暴襲擊我們，當大雨傾盆而下，當四面八方掀起猛烈的風暴，波浪接踵而至時——那時我們不被動搖，這證明了信心不僅增長，而且格外增長，變得更高。因為就像洪水來臨時，所有多石和低窪的地方很快就被淹沒，但高處的東西卻沒有被淹沒，同樣，高聳的信心也不會被拉向下。因此，他沒有說「你們的信心增長」，而是說「格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足」。你看到這如何有助於減輕苦難，就是彼此緊密相守，互相依附嗎？從中也產生了許多安慰。因此，軟弱的愛和信心會被苦難動搖，但堅強的愛和信心會使它們更堅強。因為一個處於悲傷中的靈魂，當它軟弱時，無法為自己增添任何東西；但當它堅強時，它就能做到最多。觀察他們的愛。他們不是愛一個人而不愛另一個人，而是所有人都平等地愛。他通過說「你們眾人彼此相愛的心」來暗示這一點。因為它是平衡的，就像一個身體的愛一樣。因為即使現在我們發現許多人之間存在愛，但這種愛卻成為分裂的原因。因為當我們兩三人結成小團體，這兩三人彼此緊密相連，卻與其他人疏遠，因為他們可以求助於這些人，並在所有事情上信任這些人；這就是愛的劃分——而不是愛。因為告訴我，如果眼睛將它對整個身體的預見力只給予手，而將自己從其他肢體中抽離，只關注手，這難道不會傷害整個身體嗎？當然會。同樣，如果我們將本應擴展到整個神的教會的愛局限於一兩個人，我們就會傷害自己、他們和整個教會。因為這些事情不是出於愛，而是出於分裂；是分裂和破壞性的裂痕。因為即使我將一個肢體從整個人身上分離出來，分離出來的部分本身是聯合的，是連續的，是緊密結合的，但即使如此，它仍然是一種分離，因為它沒有與身體的其餘部分聯合。
因為你極度愛某個人有什麼好處呢？那是一種人的愛。但如果那不是人的愛，而是你為神的緣故而愛，那麼就愛所有人。因為神命令我們甚至愛我們的仇敵。如果祂命令我們愛我們的仇敵，那麼更何況那些從未冒犯過我們的人呢？但是，你說，我愛，但不是那種方式。不，你根本不愛。因為當你指責、當你嫉妒、當你設下陷阱時，你如何愛呢？「但是，」你說，「我沒有做這些事。」但是當一個人被惡言中傷，而你卻不堵住說話者的口，不懷疑他的話，不制止他，這是什麼愛的表現呢？「並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。」他說。
第 4 節：「甚至我們在神的眾教會裡為你們誇口。」
的確，在第一封書信中他說，馬其頓和亞該亞所有的教會都聽聞了他們的信心，因此聲名遠播。「所以我們不用說什麼。」他說，「因為他們自己傳說我們是怎樣進到你們那裡。」(帖撒羅尼迦前書 1:8) 但在這裡他說，「甚至我們誇口。」那麼這句話是什麼意思呢？在那裡他說他們不需要他的教導，但這裡他沒有說我們教導他們，而是說「我們誇口」，並為你們感到驕傲。因此，如果我們既為你們感謝神，又在人前誇口，那麼你們就更應該為自己的善行而誇口。因為如果你們的善行值得他人誇耀，那麼你們又怎能為此哀嘆呢？這是不可能說的。「甚至我們自己，」他說，「在神的眾教會裡為你們誇口，是因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。」
這裡他表明已經過了很長一段時間。因為忍耐是通過長時間而非兩三天來展現的。他不僅僅說忍耐。忍耐的本質是尚未享受到所應許的福分。但這裡他談論的是一種更大的忍耐。那是什麼樣的忍耐呢？就是在逼迫中展現的忍耐。「因為你們的忍耐，」他說，「和信心，在你們所受的一切逼迫患難中。」因為他們與敵人生活在一起，敵人不斷地從各方面試圖傷害他們，而他們卻展現出堅定不移的忍耐。所有那些為了討好世人而轉向其他教義的人都應該感到羞愧。因為在傳道初期，那些靠日常收入為生的窮人，卻承受了來自統治者和國家首要人物的敵意，當時沒有一個君王或總督是信徒；他們忍受了不可調和的戰爭，即使如此也沒有動搖。
第 5 節：「這正是神公義判斷的明證。」
看他如何為他們帶來安慰。他說過，我們感謝神；他說過，我們在人前誇口：這些事確實是榮耀的。但受苦之人最渴望的，是脫離邪惡，並向那些惡待他們的人報仇。因為當靈魂軟弱時，它最渴望這些事；而哲學的靈魂甚至不尋求這些事。那麼他為什麼說「神公義判斷的明證」呢？這裡他暗示了雙方的報應，即那些作惡的人和那些受苦的人，彷彿他說，神的公義將會顯明，當祂確實為你們加冕，卻懲罰他們時。同時他也安慰他們，表明他們是因自己的勞苦和辛勞而得冠冕，並且是按著公義的比例。但他把他們的部分放在首位。因為即使一個人極度渴望報仇，他首先渴望的卻是獎賞。因此他說：
「使你們配得神的國，你們就是為這國受苦。」
這並非因為那些傷害他們的人比他們更有權勢，而是因為他們必須如此才能進入神的國。「因為我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（使徒行傳 14:22）
第 6、7 節：「神是公義的，祂必以患難報應那加患難給你們的人；也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現。」
這裡的「如果」一詞，是「因為」的意思，我們也這樣使用，在談論那些顯而易見、不容否認的事情時；而不是說「因為這是極其公義的」。「如果」，他說，「神是公義的」，祂必懲罰這些人，祂就一定會懲罰他們。彷彿他說，「如果神關心人類事務」，「如果神思慮」。他不是根據自己的意見，而是根據公認的事實來說的；就像有人說，「如果神恨惡惡人」，這樣他就能迫使他們承認祂確實恨惡惡人。因為這樣的句子是無可爭議的，因為他們自己也知道這是公義的。因為如果這對人來說是公義的，那麼對神來說就更是如此。
「祂必以患難報應那加患難給你們的人，」他說，「也必使你們這受患難的人與我們同得平安。」那麼呢？報應是平等的嗎？[1] 絕不是，但請看接下來他如何表明報應更為嚴厲，「平安」也大得多。看哪，還有另一個安慰，就是他們在苦難中有同伴，在報應中也有同伴。他將他們與那些完成了無限多和更大工作的人一同加冕。然後他還加上了時間，並通過描述將他們的心靈提升，幾乎用他的話語打開了天堂，並將其呈現在他們眼前；他將天使大軍環繞在祂周圍，從地點和隨從兩方面擴大了形象，使他們能稍得慰藉。「也必使你們這受患難的人與我們同得平安，」他說，「那時，主耶穌同祂有能力的天使，從天上顯現。」
第 8 節：「在火焰中報應那不認識神和那不聽從我們主耶穌福音的人。」
如果那些不聽從福音的人遭受報應，那麼那些除了不順從還加害於你們的人，將會遭受什麼呢？看他的智慧；他這裡沒有說那些加害於你們的人，而是說那些「不順從的人」。所以，即使不是為了你們，為了祂自己，也必須懲罰他們。這就是為了完全的確信，他們絕對必須受到懲罰：但之前所說的，是為了讓他們也得到榮耀，因為他們是為了你們而遭受這些事。前者使他們相信懲罰；後者使他們感到欣慰，因為他們是為了所受的待遇而遭受這些事。
這一切都是對他們說的，但也適用於我們。因此，當我們處於苦難中時，讓我們思考這些事。我們不要因他人的懲罰而歡喜，以為自己得到了報復，而是要將自己從這樣的懲罰和報復中解脫出來。因為當他人受罰時，對我們有什麼好處呢？我懇求你們，不要有這樣的心靈。讓我們被國度的前景所吸引，走向美德。因為真正極其有美德的人，既不是被恐懼也不是被國度的前景所驅使，而是單單為了基督的緣故，就像保羅一樣。然而，即使如此，讓我們思考國度的福樂，地獄的苦難，並以此來規範和教導自己；讓我們以這種方式將自己帶入應當實踐的事物。當你看到今生任何美好而偉大的事物時，想想國度，你就會認為它微不足道。當你看到任何可怕的事物時，想想地獄，你就會嘲笑它。當你被肉慾所佔據時，想想那火，也想想罪惡本身的快樂，它一文不值，甚至沒有快樂。因為如果這裡所頒布的法律的恐懼有如此大的力量，能使我們遠離邪惡的行為，那麼對未來事物的記憶，那不朽的報應，那永恆的懲罰，豈不更有力量嗎？如果對一位地上君王的恐懼能使我們遠離如此多的邪惡，那麼對永恆君王的恐懼豈不更有力量嗎？
那麼，我們如何才能持續擁有這種恐懼呢？如果我們不斷地聆聽聖經。因為如果僅僅看到一具屍體就能使人心靈沮喪，那麼地獄和不滅的火，那永不死的蟲子，豈不更甚嗎？如果我們總是思考地獄，我們就不會輕易墜入其中。因此，神威脅要施加懲罰；如果思考它沒有巨大的益處，神就不會威脅它。但因為對它的記憶能夠產生巨大的益處，因此祂將對它的恐懼置於我們的靈魂中，作為一種有益的藥物。那麼，我們就不要忽視它所帶來的巨大益處，而要不斷地提及它，在我們的午餐時，在我們的晚餐時。因為談論愉快的事情對靈魂沒有益處，反而使它更加懶散，而談論痛苦和憂鬱的事情則能切斷其中所有鬆懈和放蕩的部分，並轉化它，在它無力時使其振作。談論戲劇和演員的人對靈魂沒有益處，反而使它更加激動，更加粗心。那些關心和忙於他人事務的人，常常甚至因此好奇心而使自己陷入危險。但談論地獄的人不會招致任何危險，反而使靈魂更加清醒。
但你害怕這些話語的冒犯性嗎？那麼，如果你保持沉默，你是否熄滅了地獄？或者如果你談論它，你是否點燃了它？無論你談論與否，那火都在燃燒。讓它不斷被談論，這樣你才永遠不會墜入其中。一個為地獄焦慮的靈魂不可能輕易犯罪。因為聽聽這最優秀的忠告：「記住，」它說，「你的結局」（傳道經 28:6），你將永遠不會犯罪。一個害怕交賬的靈魂，不可能不遲於犯罪。因為恐懼在靈魂中活躍，不允許任何世俗的事物存在於其中。因為如果關於地獄的談論如此謙卑並使它低微，那麼不斷在靈魂中盤旋的思考豈不比任何火更能潔淨它嗎？
我們不要像記住國度那樣記住地獄。因為恐懼比應許更有力量。我知道許多人會輕視萬千福樂，如果他們能擺脫懲罰，因為即使現在，對我來說，逃避報應，不被懲罰就足夠了。沒有一個將地獄擺在眼前的人會墜入地獄。沒有一個輕視地獄的人會逃脫地獄。因為就像在我們中間，那些害怕審判台的人不會被它們抓住，而那些輕視它們的人主要是那些墜入它們之下的人一樣，這也是如此。如果尼尼微人沒有害怕毀滅，他們就會被傾覆，但因為他們害怕，他們就沒有被傾覆。如果挪亞時代的人害怕洪水，他們就不會被淹死。如果所多瑪人害怕，他們就不會被火吞滅。輕視威脅是極大的邪惡。輕視威脅的人很快就會在執行中體驗到它的真實性。沒有什麼比談論地獄更有益了。它使我們的靈魂比任何銀子都更純潔。因為聽先知說：「你的判斷常在我面前。」（詩篇 17:22，七十士譯本）因為儘管它使聽者痛苦，但它對他大有益處。
因為所有有益的事物都是如此。藥物和食物起初會讓病人感到不適，然後才對他有益。如果我們無法忍受言語的嚴厲，那麼顯然我們也無法忍受實際的苦難。如果沒有人能忍受關於地獄的談論，那麼很明顯，如果逼迫來臨，沒有人能堅定地抵抗火刑、刀劍。讓我們訓練我們的耳朵不要過於柔弱：因為從中我們將學會忍受這些事物本身。如果我們習慣於聽聞可怕的事情，我們也將習慣於忍受可怕的事情。但如果我們如此鬆懈，甚至無法忍受言語，我們何時才能抵抗實際的事物呢？你看到蒙福的保羅如何輕視這裡的一切，以及一個接一個的危險，甚至不將它們視為試探嗎？為什麼？因為他為了神的旨意，一直習慣於輕視地獄。他甚至認為為了基督的愛，經歷地獄也算不得什麼；而我們甚至為了自己的益處，都無法忍受關於地獄的談論。所以現在，聽了一點點，就去吧；但我懇求你們，如果你們心中有愛，請不斷地回顧關於這些事情的談論。它們不會傷害你們，即使它們沒有益處，但它們肯定也會使你們受益。因為靈魂是根據我們的談論而形成的。因為惡劣的交談，他說，「敗壞美好的品德。」因此，良好的交談也能改善它；因此，可怕的談論也能使它清醒。因為靈魂是一種蠟。如果你施加冰冷的談論，你會使它變硬和麻木；但如果施加火熱的談論，你會融化它；融化之後，你就可以隨心所欲地塑造它，並在上面刻上君王的形象。因此，讓我們堵住耳朵，不聽那些虛妄的談論。這不是小惡；因為所有邪惡都由此而生。
如果我們的心思習慣於專注於神聖的教導，它就不會專注於其他事物；不專注於其他事物，它也不會轉向邪惡的行為。因為言語是通往行為的道路。我們首先思考，然後說話，然後行動。許多人，即使以前是清醒的，也常常因為可恥的言語而走向可恥的行為。因為我們的靈魂本性既不好也不壞，而是因選擇而成為其中之一。因此，正如帆船隨風而行，或者更確切地說，正如舵在順風時引導船隻，同樣，如果良好的言語從有利的方向吹拂，思想也會無危險地航行。但如果相反，它們常常會淹沒理性。因為風對於船隻，就像言語對於靈魂一樣。無論你願意，你都可以移動和轉動它。因此，一位勸勉者說：「你一切的言語都要在至高者的律法中。」（傳道經 20:20）因此，我勸告你們，當我們從乳母那裡接過孩子時，不要讓他們習慣於老婦人的故事，而要讓他們從幼年就學習有審判，有懲罰；讓它銘刻在他們的心中。這種恐懼在他們心中紮根，會產生巨大的益處。因為一個從幼年就學會被這種期望所制服的靈魂，不會輕易擺脫這種恐懼。但就像一匹順從韁繩的馬，心中懷著地獄的念頭，循規蹈矩地行走，它會說出和發出有益的事物；無論是青春、財富、孤兒狀態，還是任何其他事物，都無法傷害它，因為它的理性如此堅定，能夠抵抗一切。
藉著這些教導，讓我們規範自己、妻子、僕人、孩子、朋友，如果可能的話，甚至我們的敵人。因為藉著這些教導，我們能夠消除大部分的罪惡，而且思考痛苦的事情比思考愉快的事情更好，這從以下方面顯而易見。因為，告訴我，如果你去參加一場婚禮，你會暫時為眼前的景象感到高興，但之後離開時，你會因自己沒有那麼多而感到痛苦。但如果你進入哀悼者的家，即使他們非常富有，當你離開時，你會感到更加舒暢。因為在那裡你沒有產生嫉妒，而是在你的貧困中得到了安慰和慰藉。你已經從事實中看到，財富不是好事，貧困也不是壞事，它們都是無關緊要的事物。同樣，現在，如果你談論奢華，你會更加煩惱你的靈魂，因為它可能無法奢華。但如果你反對奢華，並引入關於地獄的談論，這件事會使你振奮，並產生許多樂趣。因為當你想到奢華根本無法抵禦那火時，你就不會追求它；但如果你反思它反而會使火燃燒得更旺，你就不僅不會追求，反而會轉身拒絕它。
我們不要迴避關於地獄的談論，以免我們墜入地獄。我們不要驅逐對懲罰的記憶，以免我們逃避懲罰。如果那個財主曾思考過那火，他就不會犯罪；但因為他從未記住它，所以他墜入其中。告訴我，人啊，你即將站在基督的審判台前，你卻談論所有事情，唯獨不談論那件事？當你面對法官，常常只關乎言語時，無論晝夜，無論何時何地，你都不談論其他任何事，而總是談論那件事；當你即將為你的一生交賬，並接受審判時，你甚至不能忍受別人提醒你那審判嗎？因此，所有事情都毀壞了，因為當我們即將站在人類法庭前處理今生事務時，我們動用一切，懇求所有人，我們不斷為此焦慮，我們為此做一切事情：但當我們即將在不久之後來到基督的審判台前時，我們卻什麼也不做，無論是靠自己還是靠他人；我們不懇求審判官。然而，祂賜予我們漫長的寬容時期，並沒有在我們犯罪時將我們奪走，而是允許我們推遲罪惡，那良善和慈愛沒有遺漏任何屬於祂自己的事。但這一切都無濟於事；因此懲罰將會更重。但願不會如此！因此，我懇求你們，即使現在，讓我們警醒。讓我們將地獄擺在眼前。讓我們思考那無可推諉的交賬，這樣，思考這些事，我們就能避免邪惡，選擇美德，並能藉著恩典和慈愛，獲得應許給那些愛祂的人的福樂，等等。
[1] 即對行為而言。