第四篇講道
歌羅西書 1:21-22
「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與祂為敵。但如今祂藉著基督肉身的死，叫你們與祂和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，呈獻在祂面前。」
在這裡，他要表明祂甚至使那些不配得和好的人與祂和好。因為他說他們在黑暗的權勢之下，表明了他們所處的災難（13節）。但為了避免你聽到「黑暗的權勢」時，認為這是Necessity（必然），他補充說：「你們從前與神隔絕」，所以雖然他所說的似乎是同一件事，但事實並非如此；因為將那些因必然受苦的人從惡中解救出來，與將那些自願忍受的人解救出來，並非同一件事。前者確實值得憐憫，而後者則應當憎恨。然而，他說，你們這些不是違背你們的意願，也不是出於強迫，而是出於你們的意願和願望，從祂那裡離去，不配得和好的人，祂卻使你們與祂和好。[2] 既然他提到了「天上的事」，他表明所有的敵意都源於此，而非彼。因為他們確實早已渴望，神也渴望，但你們卻不願意。
他始終表明，天使在歷代以來都沒有權柄，[3] 因為人類仍然是敵人；他們既不能說服他們，即使說服了，也不能將他們從魔鬼手中解救出來。因為說服他們也沒有任何益處，除非那捆綁他們的人被捆綁；而捆綁那人也沒有任何益處，除非那些被他拘禁的人願意回來。但這兩者都是必需的，而天使兩者都不能做，但基督兩者都做了。所以，比解除死亡更奇妙的是說服他們。因為前者完全是出於祂自己，權柄完全在祂自己，但後者不僅在祂自己，也在我們身上；但我們更容易完成那些權柄在我們自己身上的事。因此，作為更偉大的事，他將其放在最後。他沒有簡單地說「為敵」，[4] 而是說「與神隔絕」，這表示極大的敵意，也不是「與神隔絕」[5] [而已]，而是甚至沒有任何回頭的期望。他說：「心裡與祂為敵」；那麼，隔絕並不僅僅停留在意圖上——而是什麼？「因著惡行」也是如此。他說，你們既是敵人，又行敵人的事。
「但如今祂藉著基督肉身的死，叫你們與祂和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，呈獻在祂面前。」他再次闡明了和好的方式，那就是「在肉身裡」，不是僅僅被毆打，也不是被鞭打，也不是被出賣，而是甚至死了一種最可恥的死。他再次提到十字架，再次闡明了另一項恩惠。因為祂不僅「解救」，而且，正如他上面所說，「使我們配得」（12節），他這裡也暗示了同樣的事。他說：「藉著」祂的「死」，「叫你們與祂和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，呈獻在祂面前。」因為確實，祂不僅將我們從罪中解救出來，而且將我們安置在蒙悅納的人當中。因為，祂受了這麼大的苦，不僅是為了將我們從惡中解救出來，也是為了使我們獲得首要的獎賞；就好像一個人不僅將一個被定罪的罪犯從刑罰中解救出來，而且還將他提升到榮譽。祂將你們與那些沒有犯罪的人歸為一類，甚至不是僅僅與那些沒有犯罪的人，而是與那些行了最大公義的人歸為一類；而且，真正偉大的是，祂賜予了在祂面前的聖潔和無可責備。現在，無可責備比無可指摘更進一步，當我們沒有做任何值得被定罪或被指控的事時。但是，既然他將一切都歸於祂，因為祂藉著祂的死成就了這些事；「那麼，有人說，這與我們有何關係？我們什麼都不需要。」因此他補充說：
23節
「只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不致偏離福音的盼望。」
在這裡，他打擊了他們的懈怠。他沒有簡單地說「恆心」，因為有可能搖擺不定，猶豫不決地恆心；有可能站立和恆心，儘管左右搖擺。他說：「只要你們恆心，根基穩固，堅定不移，不致偏離。」奇妙！他用了多麼有力的比喻；他不僅說不被拋來拋去，甚至說不被移動。請注意，他到目前為止沒有提出任何繁重或艱難的事，而是信心和盼望；也就是說，如果你們繼續相信，對將來之事的盼望是真實的。因為這確實是可能的；但是，就美德生活而言，不可能避免被動搖，即使只是一點點；所以（他所吩咐的）並不嚴苛。
他說：「不致偏離福音的盼望，就是你們所聽見的，也是傳給天下萬民的。」但福音的盼望是什麼，除了基督？因為祂自己是我們的平安，成就了這一切：所以，將這些歸於他人的人就是「偏離」了：因為他失去了一切，除非他相信基督。他說：「你們所聽見的。」他再次以他們自己為見證，然後是全世界。他沒有說「正在傳揚的」，而是已經被相信和傳揚的。正如他一開始所做的（6節），渴望藉著許多人的見證來堅固這些人。「我保羅作了這福音的執事。」這也增加了其可信度；他說：「我保羅作了執事。」因為他的權柄很大，因為他現在到處聞名，是世界的教師。
24節
「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」
這有什麼關聯呢？它看起來似乎沒有關聯，但實際上卻是緊密相連的。他說「執事」，也就是說，我沒有從自己這裡帶來任何東西，而是宣告來自他人的東西。我如此相信，甚至為祂受苦，不僅受苦，而且在受苦中歡樂，仰望那將來的盼望，我受苦不是為自己，而是為你們。他說：「在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」這看起來確實是他說了一件大事；但這不是出於傲慢，絕非如此，而是出於對基督極大的溫柔之愛；因為他不想讓這些苦難成為他自己的，而是祂的，藉著渴望使這些人與祂和好。他說，我所受的苦，是為祂的緣故：所以，不要向我表達你們的感激，而是向祂，因為受苦的是祂自己。就好像一個人被派去見某人，卻向另一個人請求說：「我求你，替我去見這個人。」然後另一個人說：「我是為他做的。」所以祂不羞於稱這些苦難也是祂自己的。[6] 因為祂不僅為我們而死，甚至在祂死後，祂也樂意為你們受苦。祂熱切而強烈地表明，祂甚至現在仍在祂自己的身體中為教會冒險，他旨在說明這一點，即你們不是由我們帶到神面前的，而是由祂帶來的，即使我們做了這些事，因為我們沒有承擔自己的工作，而是祂的工作。這就像一支有指定領袖保護的隊伍，它在戰鬥中站立，然後當他離開後，他的副官接替他的傷口，直到戰鬥結束。
接下來，他為祂的緣故也做這些事，請聽：「為祂的身體」，他說，無疑是想說：「我不是取悅你們，而是基督：因為祂本應受的苦，我替祂受了。」看他建立了多少事。他表明，他們對愛的訴求是巨大的。正如他在哥林多後書中所寫的：「祂將和好的職分賜給我們」（林後 5:20）；又說：「我們作基督的使者，就好像神藉著我們勸你們一般。」所以這裡他也說：「我為祂的緣故受苦」，以便他能更吸引他們歸向祂。也就是說，雖然欠你們債的人已經離開了，但我卻償還了。因為，他因此也說「缺欠」，以表明他甚至還不認為祂已經受了所有的苦。他說：「為你們的緣故」，甚至在祂死後祂仍在受苦；因為仍然存在不足。他在羅馬書中以另一種方式做了同樣的事，說：「誰還為我們祈求呢」（羅 8:34），表明祂不僅滿足於祂的死，而且之後祂還做了無數的事。
他這樣說並不是為了抬高自己，而是渴望表明基督甚至現在仍在關心他們。他藉著補充「為祂的身體」來表明他所說的是可信的。因為事情確實如此，而且這並非不可能，從這些事是為祂的身體而做的事上就可以清楚看出。看祂如何將我們與祂自己連結。那麼，為什麼要引入天使呢？他說：「我作了這福音的執事。」為什麼還要引入天使呢？「我是一個執事。」然後他表明他自己什麼也沒做，儘管他是一個執事。他說：「我作了這福音的執事，是照神為你們所賜我的職分，要叫神的道得以豐滿。」「職分。」他要麼是指，祂如此旨意，在祂自己離開之後，我們應當接替這職分，以便你們不會感到被遺棄（因為受苦的是祂自己，作使者的是祂自己）；要麼他指的是，祂允許我這個比所有人都更迫害的人，為此目的而迫害，以便我在傳道時能獲得信任；或者他藉著「職分」指的是，祂不需要行為、行動或善行，而是信心和洗禮。因為你們若非如此，就不會接受這道。他說：「為你們，要叫神的道得以豐滿。」他指的是外邦人，藉著「豐滿」這個詞表明他們仍然搖擺不定。因為那些被棄絕的外邦人能夠接受如此崇高的教義，並非出於保羅，而是出於神的職分；他說：「因為我從來沒有這個能力。」他已經表明了更偉大的事，即他的苦難是基督的苦難，他接下來又補充了更明顯的事，即這也是出於神，「在你們身上成就祂的道。」他這裡也隱約表明，這也是出於職分，即現在對你們說，當你們能夠聽的時候，並非出於疏忽，而是為了讓你們能夠接受。因為神並非突然做所有事，而是因為祂對人類豐盛的愛而屈尊。這就是基督在這個時候來，而不是在古時來的原因。祂在福音中表明，祂因此先差遣僕人，以免他們去殺害兒子。因為如果他們連僕人之後來的兒子都不尊敬，那麼如果祂來得更早，他們就更不會尊敬了；如果他們不聽從較小的誡命，他們又怎會聽從較大的誡命呢？那麼，有人反對說，現在不是還有猶太人和希臘人處於非常不完美的狀態嗎？然而，這是一種過度的懈怠。因為在這麼長的時間之後，在這麼多的教導之後，仍然不完美，證明了極大的愚蠢。
那麼，當希臘人說，基督為什麼在這個時候來呢？我們不要讓他們這樣說，而是要問他們，祂是否沒有成功？因為，如果祂一開始就來了，卻沒有成功，那麼時間對我們來說就不足以成為藉口；同樣，既然祂成功了，我們就不能公正地因「時間」而受到責備。因為沒有人要求一位已經治癒疾病、恢復健康的醫生解釋他的治療方法，也沒有人仔細審查一位已經獲勝的將軍，問他為什麼在這個時候，為什麼在這個地方。因為這些事如果他沒有成功，就值得問；但當他成功時，這些事就必須被視為理所當然。因為，請告訴我，你的推理和誹謗，還是事情的完美，哪一個更值得相信？祂征服了，還是沒有征服？請表明這一點。祂得勝了，還是沒有得勝？祂成就了祂所說的，還是沒有？這些都是需要探究的問題。請告訴我。你完全承認有神，即使不是基督？那麼我問你；神是無始的嗎？你一定會說，當然。那麼請告訴我，祂為什麼不在數萬年前造人呢？因為他們會活得更久。他們現在因為沒有存在的那段時間而有所損失。不，他們沒有損失；但如何，只有造他們的神知道。我又問你，祂為什麼不一次造所有的人呢？但第一個被造的人的靈魂，無論是誰，都有這麼多年的存在，而尚未被造的人則被剝奪了這段時間。祂為什麼讓一個人先來到這個世界，另一個人後到呢？
雖然這些事確實是值得探究的課題：但並非出於多管閒事的好奇心：因為這根本不值得探究。因為我會告訴你我所說的原因。假設人性是一種持續的生命，在最初的時代，我們人類處於童年時期；在隨後的時代，處於成年時期；而在接近極端年齡的這些時代，處於老年時期。現在，當靈魂達到完美，當身體的肢體鬆弛，我們的戰爭結束時，我們才被帶入哲學。相反，有人可能會說，我們在孩子還小的時候就教他們。是的，但不是教導偉大的教義，而是修辭和語言技巧；而當他們達到成熟的年齡時，才教導其他東西。看神對猶太人也做了同樣的事。因為就像猶太人是小孩子一樣，祂將摩西安置在他們之上作為教師，並像小孩子一樣，祂藉著模糊的表象為他們管理這些事，就像我們教導字母一樣。「因為律法是將來美事的影兒，不是本物的真像。」（來 10:1）就像我們為孩子買蛋糕，給他們錢幣，只要求他們一件事，就是現在去上學；同樣，神那時也給他們財富和奢華，藉著祂的極大寬容，只從他們那裡換取一件事，就是他們會聽從摩西。因此，祂將他們交給一位教師，以免他們輕視祂這位溫柔慈愛的父親。那麼，請看，他們只懼怕他；因為他們沒有說：「神在哪裡？」而是說：「摩西在哪裡？」他的存在本身就令人懼怕。所以當他們做錯事時，請注意他是如何懲罰他們的。因為神確實渴望拋棄他們；但他不允許祂這樣做。或者說，一切都是出於神；就像父親威脅，而教師懇求祂，說：「我求你，為我的緣故饒恕他們，從今以後我為他們擔保。」曠野就是這樣一所學校。就像長期在學校的孩子渴望離開一樣，他們那時也一直渴望埃及，哭泣著說：「我們滅亡了，我們完全被吞滅了，我們徹底完了。」（出 16:3）摩西打破了他們的石版，就像為他們寫了一些字一樣（出 32:19）；就像一位教師會做的那樣，他拿起寫字板，發現寫得很糟糕，就扔掉寫字板本身，想要表現出極大的憤怒；如果他打破了，父親也不會生氣。因為他確實忙著寫字，但他們卻不聽他的，而是轉向別處，製造混亂。就像在學校裡，他們互相毆打一樣，同樣，在那次事件中，他命令他們互相毆打和殺戮。然後，他又給他們一些功課要學習，然後問他們，發現他們沒有學會，他就會懲罰他們。例如。那些表明神權能的文字是什麼？埃及的事件嗎？是的，有人說，但這些文字代表了瘟疫，祂懲罰祂的敵人。對他們來說，那是一所學校。因為懲罰你們的敵人除了對你們有益之外，還有什麼呢？在其他方面，祂也使你們受益。這就像一個人說他認識字母，但當被問到上下顛倒時，卻會出錯，然後被毆打。所以他們也確實說他們認識神的權能，但當被問到他們的知識上下顛倒時，他們卻無法回答，因此被毆打。你見過水嗎？你應該想起埃及的水。因為那將水變成血的，也必有能力做這事。[7] 就像我們也經常對孩子說：「當你在書中看到字母A時，記住你在你的寫字板上也有它。」你見過飢荒嗎？記住是祂毀壞了莊稼！你見過戰爭嗎？記住溺水！你見過居住在那地的人很強大嗎？但沒有埃及人強大。那將你從他們中間帶出來的，難道不會更拯救你嗎？但他們不知道如何回答亂序的字母，因此他們被毆打。「他們吃了」，喝了，「就踢跳」（申 32:15）。當他們吃嗎哪時，他們不應該要求奢華，因為他們已經知道奢華所帶來的惡。他們的行為就像一個自由的孩子，被送到學校，卻要求被算作奴隸，並服侍他們——他們在尋求埃及時也是如此——當他們得到所有必需的食物，以及適合自由人的食物，並坐在父親的餐桌旁時，卻渴望僕人那難聞而嘈雜的食物。他們對摩西說：「是的，主啊，凡你所說的，我們都要遵行，並且順服。」（出 24:7）就像在那些極其頑劣的孩子身上發生的那樣，當父親要殺死他們時，[8] 老師堅持不懈地為他們懇求，當時也是如此。
我們為什麼說這些事呢？因為我們與孩子沒有什麼不同。你願意聽聽他們的教義嗎？它們是孩子的教義。「以眼還眼」，經上說，「以牙還牙」（利 24:20）。因為沒有什麼比孩子的心靈更渴望報復了。因為既然這是一種非理性的激情，而在那個年齡有許多非理性，並且缺乏考慮，所以孩子被憤怒所支配也就不足為奇了；這種支配是如此之大，以至於他們常常在跌倒又爬起來之後，會因憤怒而拍打自己的膝蓋，或者推翻腳凳，以此來減輕痛苦，平息怒氣。神也以這樣的方式對待他們，當祂允許他們「以眼還眼，以牙還牙」，並毀滅了那些使他們痛苦的埃及人和亞瑪力人。祂應許了這樣的事；就好像有人說：「父親，某某人打了我。」父親就會回答說：「某某人是個壞人，讓我們恨他。」同樣，神也說：「我必與你的仇敵為敵，與你的敵人為敵。」（出 23:22）又說，當巴蘭禱告時，對他們所用的屈尊是孩子氣的。因為就像孩子們被一些不可怕的東西嚇到時，例如一團羊毛，或任何類似的東西，他們會突然驚慌；為了不讓他們的恐懼持續下去，我們將那東西拿到他們手中，讓他們的保姆給他們看：同樣，神也這樣做了；看到先知對他們來說是一種恐懼，祂將他的恐懼轉化為信心。就像斷奶的孩子在小籃子裡有各種各樣的東西一樣，祂也給了他們一切，以及豐富的美味。孩子仍然渴望母乳；同樣，他們也渴望埃及和那裡的肉。
所以，稱摩西為教師、養育者和引導者（出 16:3；民 11:4-5）並無不妥；這個人的智慧是偉大的。然而，引導已經是哲學家的人，與統治不講理的孩子，並非同一件事。如果你想聽另一個細節；就像護士對孩子說：「當你排泄時，把衣服提起來，只要你坐著，就這樣做。」摩西也是如此（申 23:13）。因為所有的激情在孩子身上都是專橫的（因為他們還沒有可以約束它們的東西），虛榮、慾望、非理性、憤怒、嫉妒；就像在孩子身上一樣，它們盛行；他們吐口水，他們毆打摩西。就像一個孩子拿起一塊石頭，我們都驚呼：「哦，不要扔！」同樣，他們也拿起石頭攻擊他們的父親；他從他們那裡逃走了。就像，如果父親有任何飾品，孩子因為喜歡飾品而向他要，同樣，大坍和亞比蘭一夥人也確實這樣做了，當他們為祭司職分而叛亂時（民 16）。此外，他們是所有民族中最嫉妒、心胸狹窄、各方面都不完美的人。
那麼，請告訴我，基督那時應該出現嗎？那時應該給他們這些真智慧的教導嗎？當他們被慾望所狂暴，當他們像為母馬而瘋狂的馬匹，當他們是金錢和肚腹的奴隸時？不，祂只會浪費祂的智慧教導，與那些不明白的人交談；他們既不會學到這個，也不會學到那個。就像一個在教字母之前就教閱讀的人，永遠也教不會字母一樣；那時也確實會是這樣。但現在不是這樣，因為藉著神的恩典，許多忍耐，許多美德，已經到處播種。那麼，讓我們為一切事感謝，不要過於好奇。因為我們不知道合適的時機，而是祂，時機的創造者，時代的創造者。
那麼，在一切事上，我們都要順服祂：因為這就是榮耀神，而不是要求祂解釋祂所做的事。亞伯拉罕也以這種方式榮耀神；我們讀到：「他滿心相信，神所應許的必能成就。」（羅 4:21）他甚至沒有問將來的事；但我們卻審查過去的事。看這是多麼大的愚蠢，多麼大的忘恩負義。但讓我們從今以後停止，因為這沒有任何益處，反而有許多害處；讓我們的思想對我們的主懷著感恩之心，讓我們將榮耀歸於神，藉著為一切事獻上感恩祭，我們就可以配得祂的慈愛，藉著祂獨生子的恩典和對人類的愛，與祂同在，等等。
[1] 「敵人」和「與神隔絕」的詞序與公認文本相反，這裡的註釋需要常見的詞序。
[2] 編者有ἀπήλλαξε（apēllaxe，使和好），但譯者推測為ἀποκατήλλαξε（apokatēllaxe，使完全和好），這得到大英博物館手稿的證實。
[3] τοῖς κάτω χρόνοις（tois katō chronois），通常是「後來的時代」；這裡似乎是「時間的流逝」。有人懷疑是ἄνω（anō，向上），但也可以從墮落算起。
[4] ἐχθραίνοντας（echthrainontas），這比ἐχθρούς（echthrous，敵人）程度較輕。
[5] 這裡用的是ἠλλοτριωμένους（ēllotriōmenous），而不是像上面那樣的ἀπηλλοτριωμένους（apēllotriōmenous）。
[6] 如使徒行傳 9:5。
[7] 或者，「產生這個」，如果他指的是缺水。
[8] ἀνελεῖν（anelein）。也許他只是指放棄或剝奪繼承權，就像他上面說的。
[REVIEW]