第二篇講道
第一章 11-14 節
「我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照著祂旨意所預定的。」
保羅在所有場合都竭力彰顯神對我們那不可言喻的慈愛，盡其所能。至於這是不可能充分做到的，請聽他自己的話：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！」（羅馬書 11:33）然而，儘管如此，他仍盡可能地彰顯出來。那麼，他所說的「我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照著祂旨意所預定的」是什麼意思呢？上面他用了「祂揀選了我們」這個詞；這裡他說：「我們得了基業。」但由於抽籤是偶然之事，而非深思熟慮的選擇，也不是憑美德（因為它與無知和意外密切相關，而且常常越過有德之人，使無價值之人顯露出來），請看他如何糾正這一點：「這原是那位隨己意行做萬事的，照著祂旨意所預定的。」也就是說，我們不僅僅是得了基業，正如我們不僅僅是被揀選（因為是神揀選），所以我們也不僅僅是被抽籤所得（因為是神抽籤）[1]，而是「照著祂旨意」。這也是他在羅馬書中所說的（羅馬書 8:28-30）：「就是按祂旨意被召的人」；以及「祂所預定的人，又召他們來；所召來的人，又稱義他們；所稱義的人，又叫他們得榮耀。」他首先使用了「按祂旨意被召的人」這個表達，同時又想宣告他們與其餘人類相比的特權，他也提到了抽籤所得的基業，但這樣做並未剝奪他們的自由意志。那麼，那個更屬於幸運的點，正是他所強調的。因為這種抽籤所得的基業不取決於美德，而是，可以說，取決於偶然的環境。這就好像他曾說，籤已抽定，祂揀選了我們[2]；但這一切都是出於深思熟慮的選擇。被預定的人，也就是說，祂為自己揀選了他們，並將他們分別出來。祂彷彿在我們出生之前就看見我們是被抽籤揀選的。因為神的預知是奇妙的，在萬事之先就已認識一切。
但現在請注意，他如何始終努力指出，這並非任何目的改變的結果，而是這些事情從一開始就已如此塑造，以致於我們在這方面絕不遜於猶太人；以及他如何因此而做一切事情都著眼於此。那麼，基督自己為何說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（馬太福音 15:24）？又對祂的門徒說：「外邦人的路，你們不要去；撒馬利亞人的城，你們不要進」（馬太福音 10:5）？保羅自己又說：「神的道，先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去」（使徒行傳 13:46）？我說，這些表達都是出於這個目的，以免有人以為這工作只是偶然發生的。「照著祂旨意」，他說，「那位隨己意行做萬事的」。也就是說，祂沒有後來的作為；祂從一開始就塑造了萬事，因此祂「照著祂旨意」引導萬事。所以，並非僅僅因為猶太人不聽，祂才呼召外邦人，也不是出於單純的必要性，也不是出於他們所引起的任何誘因。
第 12、13 節。
「叫祂的榮耀從我們這首先在基督裡有指望的人可以得著稱讚。你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音。」
也就是說，藉著祂。請注意他如何始終將基督稱為萬事的創始者，絕不將祂稱為次要的代理人或僕役。因此，在別處，他在希伯來書中也說：「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們」（希伯來書 1:1），也就是「藉著」祂的兒子。
「真理的道」，他說，不再是預表或影像的道。
「那叫你們得救的福音。」他稱之為救恩的福音，說得很好，一個詞暗示了與律法的對比，另一個詞暗示了與將來懲罰的對比。因為這信息是什麼呢？不就是救恩的福音嗎？它不毀滅那些應當被毀滅的人。
第 14 節。
「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據。」
這裡，「受了印記」這個詞再次表明了特別的預見。他不僅僅說我們被預定，也不僅僅說我們被抽籤所得，而且還說我們受了印記。因為正如一個人會使那些屬於他抽籤所得的人顯明一樣，神也為著信徒將他們分別出來，並為著將來之事的分派給他們蓋上印記。
你看，隨著時間的推移，祂如何使他們成為奇妙的對象。只要他們在祂的預知中，他們對任何人都不明顯，但當他們受了印記，他們就變得明顯，儘管方式與我們不同；因為他們將會顯明，除了少數人。以色列人也受了印記，但那是藉著割禮，就像野獸和無理性生物一樣。我們也受了印記，但我們是作為兒子，「藉著聖靈」。
但「所應許的聖靈」是什麼意思呢？無疑，這意味著我們是按照應許領受了那聖靈。因為有兩個應許，一個是藉著先知，另一個是從神的兒子而來。
藉著先知——請聽約珥書的話：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象」（約珥書 2:28）。再聽基督的話：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」（使徒行傳 1:8）。確實，使徒的意思是，祂作為神，本應被相信；然而，他並非以此為根據來肯定，而是像處理人類事務一樣審視它，就像他在希伯來書中所說的（希伯來書 6:18），他說：「藉這兩件不能更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。」因此，這裡他也將已經賜下的事物作為將來應許的確鑿憑據。為此，他進一步稱之為「憑據」（參哥林多後書 1:22），因為憑據是整體的一部分。祂已經買贖了我們最關心的事，就是我們的救恩；同時也給了我們一個憑據。那麼，祂為何不一次性賜下全部呢？因為我們也尚未完成我們全部的工作。我們已經相信了。這是一個開始；祂也已經賜下憑據。當我們藉著行為顯明我們的信心時，祂就會賜下其餘的。不僅如此，祂還賜下了另一個憑據，就是祂自己的血，並應許了另一個。就像國家之間發生戰爭時，他們會給予人質一樣：神也同樣賜下祂的兒子作為和平與莊嚴條約的憑據，此外，還有從祂而來的聖靈。因為那些真正領受聖靈的人，知道祂是我們基業的憑據。保羅就是這樣的人，他已經在這裡預嘗了那裡的福分。這就是為什麼他如此渴望，渴望擺脫地上的事物，並在自己裡面嘆息。他將整個心思都轉移到那裡，並以不同的眼光看待一切。你沒有參與現實，因此無法理解描述。如果我們都像應當那樣領受聖靈，那麼我們就會看見天堂，以及那裡的秩序。
然而，這是什麼的憑據呢？是
第 14 節。
「神所買贖的產業。」
因為我們絕對的救贖發生在那時[4]。因為現在我們在世上生活，我們容易遭遇許多人為的意外，並且生活在不敬虔的人中間。但我們絕對的救贖將在那時發生，那時將沒有罪惡，沒有人類的苦難，那時我們將不再與各種各樣的人混雜在一起。
然而，目前只是一個憑據，因為目前我們離這些福分還很遙遠。然而，我們的公民身份不在地上；即使現在我們也超出了地上事物的範圍。是的，我們現在就是寄居的。
第 14 節。
「叫祂的榮耀得著稱讚。」
他緊接著補充了這一句。為什麼呢？因為這會給那些聽見的人完全的確據。他的意思是，如果神這樣做只是為了我們，那麼可能會有疑慮的餘地。但如果這是為了祂自己，為了彰顯祂的良善，他便提出一個理由，作為一種見證，說明這些事情絕不可能以其他方式發生。我們發現同樣的語言到處都應用於以色列人的情況。「求你為你的名為我們這樣行」（詩篇 109:21）；又說，神自己說：「我為自己的緣故這樣行」（以賽亞書 48:11）；摩西也說：「求你這樣行，即使沒有別的理由，也為著你名的榮耀。」這給那些聽見的人完全的確據；它使他們感到安慰，因為他們被告知，祂所應許的一切，為了祂自己的良善，祂必會確實履行。
道德教訓。然而，聽聞不應使我們過於安逸；因為儘管祂是為祂自己而行，但祂仍然要求我們盡一份責任。如果祂說：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視」（撒母耳記上 2:30），我們就應當反思，祂也要求我們盡一份責任。確實，拯救仇敵是祂榮耀的稱讚，但那些在成為朋友之後仍然是祂朋友的人。所以，如果他們回到原來的敵對狀態，一切都將是徒勞無益的。沒有第二次洗禮，也沒有第二次和解，只有「一種可怕的審判的期待，將吞噬那些敵對者」（希伯來書 10:27）。如果我們打算同時永遠與祂為敵，卻又要求祂赦免，我們將永遠不會停止與祂為敵，並放縱自己，在敗壞中成長，對已經升起的公義的日頭視而不見。你難道沒有看見那將打開你眼睛的光線嗎？那麼就使它們變得良好、健全和敏銳。祂已經向你顯明了真光；如果你迴避它，又跑回黑暗中，你的藉口是什麼？將會給你什麼樣的寬容？從那一刻起，什麼都沒有。因為這是不可言喻的敵意的標誌。當你確實不認識神時，如果你與祂為敵，你或許還有一些藉口。但當你嘗過良善和甘甜之後，如果你再次拋棄它們，轉向自己的嘔吐物，你還在做什麼呢？不就是提出過度仇恨和輕蔑的證據嗎？「不，」你會說，「但我受本性所迫。我確實愛基督，但我受本性所迫。」如果你是在力量和強迫之下，你將會得到寬容；但如果你是出於懶惰而屈服，那麼一刻也不會。
那麼，現在，讓我們來檢視這個問題，罪惡究竟是強迫和約束的結果，還是懶惰和極度粗心大意的結果。律法說：「不可殺人。」這裡有什麼樣的強迫，什麼樣的暴力呢？一個人確實必須使用暴力來強迫自己殺人，因為我們當中誰會自願將刀刺入鄰居的喉嚨，並用血玷污自己的手呢？沒有人。那麼你看，相反地，罪惡更恰當地說是暴力和約束的問題。因為神在我們的本性中植入了一種魅力，使我們彼此相愛。「百獸都愛同類，人也愛鄰舍」（傳道經 13:15）。你看，我們從本性中就帶有趨向美德的種子；而邪惡的種子則是違反本性的？如果後者佔了上風，這不過是我們極度懶惰的證據。
再者，什麼是姦淫？有什麼樣的必要性會使我們陷入其中呢？無疑，有人會說，是情慾的暴政。但是，請告訴我，為什麼會這樣呢？難道每個人都不能擁有自己的妻子，從而制止這種暴政嗎？是的，他會說，但是對鄰居妻子的某種激情抓住了我。這裡的問題不再是必要性。激情不是必要性，沒有人是出於必要而愛，而是出於深思熟慮的選擇和自由意志。放縱本性或許是必要性，但愛一個女人而不是另一個女人則不是必要性。你所說的不是自然的慾望，而是虛榮、放蕩和無限的淫蕩。因為哪一種是合乎理性的呢？一個人應該有一個已婚的妻子，她是他的孩子的母親，還是一個不被承認的女人？你們不知道親密關係會產生依戀嗎？因此，這不是本性的過錯。不要責怪自然的慾望。自然的慾望是為了婚姻而賜予的；它是為了生育子女而賜予的，而不是為了姦淫和敗壞。法律也知道如何寬恕那些出於必要而犯的罪——或者說，當罪惡出於必要時，就沒有罪惡，但所有的罪惡都源於放蕩。神並沒有這樣塑造人的本性，以致於他有任何犯罪的必要性，因為如果真是這樣，就不會有懲罰了。我們自己也不追究出於必要和強迫而做的事情，更何況是充滿憐憫和慈愛的神呢。
再者，偷竊是什麼？是出於必要嗎？是的，有人會說，因為貧窮導致了這個。然而，貧窮反而迫使我們工作，而不是偷竊。因此，貧窮實際上產生了相反的效果。偷竊是懶惰的結果；而貧窮通常不會產生懶惰，而是產生對勞動的熱愛。所以，這種罪惡是懶惰的結果，你可以從這裡學到。我問，哪一個更困難，更令人厭惡：在夜間不睡覺地遊蕩，破門而入，在黑暗中行走，將自己的生命置於危險之中，時刻準備殺人，並因恐懼而顫抖和死去；還是安全無虞地從事日常工作？後者是更容易的任務；正因為這更容易，大多數人選擇這樣做而不是前者。那麼你看，美德是合乎本性的，而邪惡是違反本性的，就像疾病和健康一樣。
再者，謊言和偽證是什麼？它們可能暗示什麼樣的必要性？完全沒有，也沒有任何強迫；這是一個我們自願進行的事情。有人會說，我們不被信任。是的，我們不被信任，因為我們選擇這樣。因為如果我們願意，我們可能會因我們的品格而比因我們的誓言更受信任。請告訴我，為什麼我們不信任某些人，即使他們發誓也不信，而我們卻認為另一些人即使沒有誓言也值得信任呢？[5] 你看，在任何情況下都不需要誓言嗎？「當某人說話時，」我們說，「即使沒有任何誓言，我也相信他，但你，即使你發誓，我也不信。」因此，誓言是不必要的；實際上，它更多地是表示不信任而不是信任。因為一個人過於輕易地發誓，他就不會讓我們對他的謹慎有太大的看法。所以，最常發誓的人，在任何情況下都沒有必要發誓，而從不發誓的人，卻能充分受益於不發誓。有人說，誓言是必要的，以產生信任；但我們看到，那些避免發誓的人更容易被信任。
但再者，如果一個人是個暴力之人，這是出於必要嗎？是的，他會說，因為他的激情帶走了他，在他裡面燃燒，不讓靈魂安息。人啊，施暴並非憤怒的結果，而是心胸狹隘的結果。如果這是憤怒的結果，那麼所有人在憤怒時都會不斷施暴。我們被賦予憤怒，不是為了對鄰居施暴，而是為了糾正那些犯罪的人，為了激勵自己，為了不懶惰。憤怒被植入我們裡面，就像一種刺，使我們對魔鬼咬牙切齒，使我們對他充滿熱情，而不是讓我們彼此對立。我們擁有武器，不是為了讓我們彼此爭戰，而是為了讓我們將全部的盔甲用於對抗敵人。你容易發怒嗎？那麼就對你自己的罪發怒：懲罰你的靈魂，鞭打你的良心，做一個嚴厲的審判者，對你自己的罪惡判決無情。這是利用憤怒的方法。神將它植入我們裡面就是為了這個。
但再者，掠奪是出於必要嗎？不，絕不是。請告訴我，貪婪有什麼樣的必要性？有什麼樣的強迫？有人會說，貧窮導致了它，以及對缺乏基本必需品的恐懼。現在，這正是你不應該貪婪的原因。這樣得來的財富沒有安全可言。你正在做的事情，就像一個人被問及為何將房屋的地基建在沙土上時，他卻說是因為霜凍和雨水。然而，這正是他不應該將地基建在沙土上的原因。正是這些地基最容易被雨水、狂風和風暴推翻。所以，如果你想富有，就絕不要貪婪；如果你想將財富傳給你的孩子，就獲取公義的財富，至少，如果真有這樣的財富的話。因為這樣的財富才能存留，保持堅固，而那些不義的財富，很快就會耗盡和消亡。請告訴我，你心裡想富有，卻奪取別人的財物嗎？這當然不是財富：財富在於擁有自己的東西。佔有別人財物的人，永遠不可能成為富有的人；因為照這樣說，連那些從別人那裡接受貨物寄售的絲綢商人，都會是最富有、最富裕的人了。雖然暫時來說，貨物是他們的，但我們仍然不稱他們為富有。為什麼呢？因為他們佔有屬於別人的東西。因為即使那件物品碰巧是他們的，但它所值的錢卻不是他們的。不，即使錢在他們手中，這也不是財富。現在，如果這樣寄售的貨物不能使人更富有，因為我們很快就會歸還它們，那麼那些來自掠奪的貨物又怎能使人富有呢？然而，如果你無論如何都渴望富有（因為這不是必要之事），你究竟想享受什麼更大的好處呢？是更長壽嗎？然而，這樣的人肯定很快就會短命。他們常常因掠奪和貪婪而付出代價，過早死亡；不僅遭受失去享受所得的懲罰，而且在生命中所得甚少，還要加上地獄。他們也常常死於放縱、勞累和焦慮所導致的疾病。我真想知道，為什麼人類如此熱切地追求財富。神之所以為我們的本性設定了限制和界限，肯定就是為了這個原因，使我們不需要去追求超出這個界限的財富。例如，祂命令我們，用一件，或者或許兩件衣服來遮蓋身體；不需要更多的衣服來遮蓋我們。一萬件衣服，而且是蟲蛀的，有什麼用呢？胃有其規定的界限，任何超出這個界限的東西，必然會毀滅整個人。那麼，你的牛群、羊群和切割肉類有什麼用呢？我們只需要一個屋頂來遮蔽我們。那麼，你的廣闊地塊和昂貴建築有什麼用呢？你剝奪窮人，好讓禿鷲和寒鴉有地方居住嗎？這些事情不配下地獄嗎？許多人經常在他們從未見過的地方建造閃耀著柱子和昂貴大理石的建築。他們究竟沒有採用什麼樣的計劃呢？然而，他們自己沒有從中受益，也沒有其他人受益。荒涼不允許他們去那裡；然而即使如此，他們也不停止。你看，這些事情並非為了利益而做，而是在所有這些情況下，愚蠢、荒謬和虛榮心才是動機。我懇求你們避免這些，這樣我們就能避免所有其他的邪惡，並在我們的主耶穌基督裡，獲得那些應許給愛祂之人的美好事物，願榮耀、能力、尊貴歸於父，與聖靈同在，直到永遠。阿們。
[1] [邁爾（Meyer）反對修訂版聖經和許多學者，認為這裡的意思是：「我們在祂裡面得了基業。」他指出，正如 πιστεύειν（pisteuein，相信）在被動語態時可以接受主動語態的與格作主語，κληροῦν（klēroun，分派基業）在主動語態時也接受與格。——參見第 14 節，κληρονομία（klēronomia，基業）。——G.A.]
[2] 「他為何稱神的恩典為抽籤所得？因為抽籤沒有選擇，只有神的旨意；因為當說『一個人做，他不做』時，考慮的是功績；那時有選擇，而不是抽籤。但當神沒有發現我們的任何功績時，祂藉著祂旨意的抽籤拯救了我們，因為祂願意，而不是因為我們配得。這就是抽籤，等等。」奧古斯丁，《詩篇》30 篇，第三篇釋義，第 13 節。
[3] [邁爾將 ἡμᾶς τοὺς προηλπικότας（hēmas tous proēlpikotas，我們這些預先有指望的）解釋為猶太基督徒似乎不穩妥。更好的解釋是將 ἡμᾶς（hēmas，我們）指一般基督徒，προ（pro，預先）指第二次降臨之前的時間，而 καὶ ὑμεῖς（kai hymeis，你們也）指讀者。——德維特（De Wette）和提奧非拉（Theophylact）亦持此觀點。——G.A.]
[4] [「基督藉著 λύτρον（lytron，贖價）所成就的救贖（第 7 節）在基督再來時（路加福音 21:28）的最終完成，那時苦難、罪惡和死亡將完全消除，身體的榮耀將帶來神兒女的 δόξα（doxa，榮耀）。」——邁爾。——G.A.]
[5] 另見《致安提阿人民講道集》第七篇結尾。然而，在《使徒行傳講道集》第十篇結尾，他認為為了說服軟弱的人，誓言是允許的。聖奧古斯丁在《論主在山上的講道》第一卷第 51 節中也持相同觀點，以此解釋聖保羅在羅馬書 1:9；哥林多前書 15:31；哥林多後書 2:31；加拉太書 1:20 中的表達。
[REVIEW]